Знаки и символы правят миром, а не слово и закон. (Конфуций) V век до н.э.

Для более глубокого понимания данной темы, разделим её на две составляющие.

Часть 1. Об истории герба Киева.

 

Геральдическая традиция пришла к нам из Западной Европы, а само слово герб в переводе с немецкого «erbe» означает «наследство». В средние века, когда в Европе стали крепнуть феодальные отношения, возникла необходимость каким-то образом выделить феодала из его вассального окружения. Также, во времена рыцарских турниров и крестовых походов, когда рыцарь был закован в латы, с закрытым забралом, было совершенно непонятно «какого он роду-племени». Поэтому знаки различия были просто необходимы. Именно по гербу должны узнаваться род и звание того, кому герб принадлежит. Свои гербы рыцари наносили, преимущественно, на щит – отсюда и пошла основная геральдическая традиция. Позже гербы стали появляться и у городов.

Потому говорить о гербе Киева во времена Киевской Руси – не приходится. Другое дело личные печати Киевских князей. Каждый князь имел такого рода печать, которой он обозначал свою собственность и подписывал указы в иные земли.

Примеры печатей.

Но эти печати были, по большей части именные и личные, следовательно, характера родового и наследственного первоначально не имели. Как раз, оттиски некоторых таких печатей и дошли до наших дней. Некоторые из киевских князей имели печати на которых был изображён Архангел Михаил.

 

Печати Киевских князей 12-15 вв.

Важно отметить, что данными печатями князья пользовались еще до того как становились княжить на Киевский престол т.е. когда были князьями в иных удельных княжествах. Например, в Новгороде, Полоцке или Чернигове. Возможно потому, единственная печать, сохранившаяся до нашего времени от 12в., которая привешена к жалованной грамоте князя Мстислава Владимировича и сына его Всеволода (1125-1132 гг.) хранится в Новгородском Юрьевом монастыре. На привешенной серебряной позолоченной печати изображен с одной стороны лик Иисуса Христа, а с другой архангел Михаил, поражающий змия.

Печать Мстилава Владимировича.

Печать Святополка Изяславича (в крещении Михаила).

Как мы видим по дошедшим до нас образцам княжеских печатей, Архангел на них изображается с копьем.

Интересен вопрос: почему на печатях присутствует именно таковая символика? Ответ на данный вопрос дает А.Б. Лакиер в своей работе «Русская геральдика» (1855г.).:

… христиане средних веков избирали для своих печатей символы, которые, будучи заимствованы из божественного учения Спасителя, составляли в некоторой степени ручательство в том, что распоряжение, печатью утвержденное, будет соблюдаться свято и ненарушимо.

Но почему же именно архангел Михаил изображался на печатях? Дело в том, что некоторые (а точнее их известно 4-е) Киевские князья в крещении имели имя Михаил, потому они и заручались поддержкой своего небесного покровителя во всех своих земных делах. В том числе, и в междоусобных войнах со своими братьями за право княжить на Киевском престоле.

Еще один из вариантов «ублажить» своего небесного патрона – это построить в честь него храм. И именно поэтому некоторые храмы, известные нам с тех пор, посвящены Архангелу Михаилу. Какие это храмы? Наиболее известный из них сегодня носит название Киево-Михайловский Златоверхий монастырь. Но изначально, это был Дмитриевский монастырь. Он упоминается в Ипатьевской летописи (11 в.). Основан он был сыном Ярослава Мудрого князем Изяславом (в крещении Дмитрием). Его история довольно характерная для тех времен – история княжьих усобиц, родовых традиций и непомерного гонора.
Согласно летописи «гоноровый» князь, завидуя растущей славе «печерских пустынников», решил превзойти их, оттого переманил в свой монастырь печерского игумена Валаама, бывшего родичем одного из княжих бояр; так же князь не жалел для обители пожертвований. Но, так и не превзошел будущую Лавру, ибо славилась княжья обитель златом-серебром, а Печерская – постом и молитвами…

В последствии Дмитриевский монастырь превратился в княжью родовую усыпальницу. Позже в ней появилась еще одна церковь – св. Петра, выстроенная сыном Изяслава Ярополком (Петром). А еще позже, в 1108г. младший сын Изяслава Святополк (Михаил) на территории Дмитриевского монастыря построил легендарный Михайловский Златоверхий собор. С этим князем также связано много неприятных историй. Его называли жадным и привязанным к жизненным утехам земным. Киево-Печерский патерик упоминает историю, как данный князь притеснял преподобного Прохора Лебедника.

В 12 веке в Киеве случился сильный пожар и монастырь сгорел, потому как все постройки были из дерева, а Михайловский собор был каменным – он уцелел. Монастырь потом возобновился, но стал называться уже – Михайловский. Просуществовал он до 1937г, когда был взорван по распоряжению советских властей. Реконструирован заново в 1997-98 годах.

Как мы видим по вышеизложенной информации – строить храм посвященный своему небесному покровителю, имя которого в крещении носил тот или иной князь – было модой того времени…. Ну и, конечно же, возможностью «перещеголять» предшественника.

Другой пример. В 1070 году киевским князем Всеволодом Ярославичем был заложен и построен собор Архистратига Михаила по случаю рождения своего сына Ростислава. Ему также в крещении дано было имя Михаил. Сейчас этот монастырь имеет название - Михайловский Выдубецкий монастырь. С точки зрения геологии, место, выбранное для возведения собора, было сложным для строительства — на обрыве, прямо над Днепром. Поэтому, уже с 12 века восточную стену храма периодически разрушали оползни. Берега пробовали укреплять, но тем не менее, в 16 веке половина Михайловской церкви (купол и вся алтарная часть) всё же рухнула в Днепр вместе с подпорной стеной. Этот монастырь тоже использовался как родовая усыпальница.

Если сделать предварительные выводы, то можно сказать, что во времена Киевской Руси Архангел Михаил был покровителем киевских князей, и не только киевских, ведь князья переезжали с престола на престол. Правильнее сказать – покровителем князей. Потому они его изображали на своих печатях и посвящали ему храмы. Старались заручиться поддержкой своего небесного покровителя-воина в междоусобных войнах, которые часто вели друг с другом. Но князь – это еще не народ. Потому Михаила не правильно считать полноценным покровителем Киева. Ну и наконец, его не могло быть на городском гербе потому, что герба у Киева, в то время, еще не было. (На фото: на барельефе Владимирского собора в Киеве изображён Великий князь Владимирский Андрей Боголюбский. На его щите изображен Архангел Михаил). С именем этого князя связан один беспрецедентный случай в истории. В 1169 году в процессе княжих междоусобиц, он стал организатором похода на Киев, который взял силой. Грушевский в работе «Очерки истории Киевской земли» писал об этом так: «Никогда ещё не было на Руси такого горя, чтобы свои же разорили Киев». Ипатьевская летопись подробно рассказывает, как это все происходило: «…два дня грабили весь город, Подол и Гору, и монастыри, и Софию, и Десятинную Богородицу, и не было помилования никому и ниоткуда. Церкви горели, христиан убивали, других вязали, жен вели в плен, разлучая силою с мужьями, младенцы рыдали, смотря на матерей своих. Взяли множество богатства, церкви обнажили, сорвали с них иконы, и ризы, и колоколы, взяли книги, все вынесли смольняне, и суздальцы, и черниговцы, и Ольгова дружина. А поганые зажгли монастырь Печерской Святой Богородицы, но Бог молитвами Святой Богородицы оберег его от такой беды. И было в Киеве стенание, и туга, и скорбь неутешная, и слезы непрестанные. Все же это случилось из-за наших грехов». Вот такие были князья!

Традицию, которая пошла от князей Киевской Руси, заручаться поддержкой Архангела Михаила как воинствующего покровителя, можно проследить и в последующие времена. Например, он был на стяге ополчения Минина и Пожарского (слева), которые в 1612г освобождали Москву от поляков. В подобном виде, т.е. с занесенным мечом, Архангел Михаил предстанет, как мы увидим позже, на гербе Киева, который будет входить в состав Российской империи. Также на хоругви Войска Запорожского низового (справа). Здесь Архангел изображен в традиции киевских князей - побивающим змея копьем.

 

История герба Киева, как такового, начинается с конца 15 века т.е. когда Киев вошел в состав Княжества Литовского.

 

		В 1471 году Киевское княжество было преобразовано в Киевское воеводство. Эмблемой воеводства (но не города Киева!) стал ангел, держащий в правой руке опущенный меч, а в левой — ножны, в красном щите. На военной хоругви второй половины XV века зафиксировано изображение другого киевского герба — на лицевой стороне ангел в красном поле, на обороте — медведь в белом поле. Именно так герб Киевского воеводства изображён в «Гербовнике Польском» Каспара Несецкого. Около 1494-1497 годов в Киеве было введено магдебургское право. Тогда же город получает герб, аналогичный воеводскому, белый ангел в красном поле (по книге Румянцевой со ссылкой на гербовник Несецкого). Здесь необходимо отметить, что архангел Михаил в дороссийской геральдике Киева обычно ассоциировался либо с Киевским воеводством либо с Киевским полком. Потому как герб на печати Магистрата был иным.
		Печать Киевского Магистрата.
		Такой же символ мы можем видеть на некоторых хоругвях полков Войска Запорожского (нижний ряд).

 

Несколько слов необходимо сказать о Магдебургском (немецком) праве. В этих новых, заимствованных на Западе порядках были заинтересованы, в первую очередь, зажиточные горожане, князья, бояре, позже – богатые помещики. И конечно же, для нового порядка, были необходимы воинственные символы, которые в памяти народа ассоциировались бы с сильной властью. Важно сказать, что это право было совершенно чужим и неприемлемым для простого народа. Ведь до этого у славян хоть и был князь, но основные вопросы решались по совести на народном Вече. Потому новые порядки навязывались силой, что вызывало естественное сопротивление местного населения.

		Мы видим, что на печати киевского магистрата (ок.1500 г) изображалась рука, держащая лук со стрелой (к 1630 году самострел трансформировался в арбалет). После присоединения к Российской империи некоторое время использовалась гербовая магистратская печать с самострелом (арбалетом), но добавилась надпись: «ПЕЧАТ МЕСКАЯ МАIСТРАТУ ЕГО Ц. В. КIЕВСКIЯ ОТЧIН». (По книге В.Румянцевой. «Эмблемы земель и гербы городов Левобережной Украины периода феодализма»)
		В «Титулярнике» 1672 года киевский герб впервые был представлен в виде архангела со щитом и мечом. Именно такая версия герба установилась в дальнейшем в Российской империи для Киева. В Знамённом (знаковом) гербовнике 1730 года киевский герб описывался так: «Киевский, по старому, в средине ангел в белом одеянии с мечом, сияние жёлтое, поле лазоревое».

Нужно отметить, что независимо от гербовой печати Киевского магистрата, на которой изображался лук или позже арбалет, на самом здании было изображение Архангела Михаила. Ратуша магистрата располагалась на Подоле в районе нынешней Контрактовой площади.

	Ратуша магистрата. В 1697 к ее продолговатому корпусу пристроили стройную каменную башню примерно 30 метров высотой, увенчанную шпилем с двуглавым орлом. Здание было разрушено во время пожара в 1811 году.
	Горельеф с фасада Ратуши. Сейчас находится в музее Киева. Здесь мы видим, что Михаил традиционно изображен с копьем, повергающим змея.
	Герб Киева, главного города Киевского наместничества, утвержден Указом императрицы Екатерины II 1782 г. июня 4 (N 15422): «Архангел Михаил в серебряной одежде в голубом поле».
	Царь Николай I решил упразднить институт городских войтов, введя должность городского головы. Должность была выборная. Потому в 1834 г. власть Киевского магистрата также была упразднена.
	Здание Думы было основано в 1876 году. И располагалось оно на месте нынешнего Майдана Независимости. Изначально оно имело два этажа. С постройкой здания площадь получила название Думской. В 1900 году здание было реконструировано надстройкой третьего этажа. Здание было разрушено во время 2-й мировой войны.
	Вершину здания Думы венчал шпиль со скульптурой Михаила, который замахивался мечом на змея. История данной скульптуры была печальной. С приходом к власти большевиков Михаила заменили звездой, саму же скульптуру хотели отправить в музей, но… она бесследно исчезла. Вероятнее всего пошла на переплавку т.к. времена были тяжелые.
	Существовал проект нового герба Киева: «В лазоревом щите святой архистратиг Михаил в серебряном одеянии и вооружении с пламенеющим мечем и серебряным щитом». Предусматривалось, что герб будут окружать колосья, соединенные Владимирской лентой. На щите — шапка Мономаха. По сведениям киевской исследовательницы В.В.Румянцевой «из рапорта Министерства юстиции от 9 февраля 1917 года видно, что герб Киева удостоен высочайшего утверждения в 3-й день февраля 1917 года. в Царском Селе» Источник: Румянцева В.В. Эмблемы земель и гербы городов Левобережной Украины периода феодализма.
	Эскиз герба Украинской Народной Республики 1918 г. Не был принят. Здесь мы видим попытку совместить два символа.
	В 1969 году был утверждён советский герб Киева. От архангела отказались по идеологическим мотивам. Центральной фигурой герба стал лист каштана, в щите изображались также лук, изначальный гербовый символ и звезда города-героя.
	Киевский городской совет решением №57 от 18 апреля 1995 года восстановил исторический герб тех времен, когда Киев входил в состав Российской империи — изображение архангела Михаила на фоне синего щита.
	На практике используются различные стилизации рисунка. Архангел может изображаться как анфас, так и в профиль. Одежда может быть военной или же в виде длинной рубахи.

 

Такова краткая история герба Киева. Но т.к. у Киева к Михаилу особое отношение, то еще несколько слов необходимо сказать о скульптуре Архангела на главной площади страны – Майдане Независимости.

 

АРХАНГЕЛ МИХАИЛ и его размножение.

 

Эту скульптуру установили на Майдане возле здания главпочтамта в 1996 г. на колонне из итальянского мрамора. Это место было выбрано, как уже писалось выше, из-за того, что здесь в 19 в. было здание Городской Думы. На шпиле которой был Архангел. В 2001 году статую убрали с площади, но потом решили ее вернуть. Во время монтажа скульптуры архангела было покалечено несколько человек камнем, который вывалился из постамента. После этого происшествия скульптуру решили подарить Донецку, а в Киеве на той же колонне был поставлен монумент с глобусом.

Вот он стоит на месте новой «прописки» - возле Спасо-Преображенского кафедрального собора в Донецке.

По этой же, интересной, традиции Киев сделал еще один подарок. В 2004г подарил еще одну статую Михаила, но уже Харькову. Его установили в городском парке.

После реконструкции Майдана в 2001-02 гг установили новую статую в стиле украинского барокко.

 

За год до этого еще в 2000г. восстановленную скульптуру Михаила водрузили на портик Михайловского собора.

Касательно скульптуры «нового» Михаила, которую установили на Майдане, нужно сказать, что по этому вопросу сразу поднялась шумиха в СМИ. Ведь она не понравилась ни духовенству, потому что не имела канонического вида, ни киевлянам, которые сразу «окрестили» её «бетмэн». Эту скульптуру изготовили в стиле барокко, из-за того что сама арка (Лядские или позже Печерские врата) была тоже изготовлена в этом стиле. Сам стиль барокко пришел к нам с Западной Европы. Итальянское слово «bаrоссо» произошло от португальского «perola barroca» — «жемчужина неправильной формы», то есть «жемчужина с пороком», дефект в драгоценном камне, деформированная жемчужина. Что интересно - жемчужина с древних времен была символом души. Одна из теорий предполагает происхождение всех этих европейских слов от латинского «bis-roca», то есть скрученный камень. В разных контекстах слово барокко могло означать «вычурность», «неестественность», «неискренность», «элитность», «деформированность», «преувеличенную эмоциональность». Отличительной особенность этого стиля, как раз и являются темные, часто непропорциональные, формы. Можно сказать, что это, очень своеобразный стиль, который называют еще «сельским».

В таком виде архангел напоминает римского воина, который угрожает кому-то мечем. Но кому? Если посмотреть на него с заднего ракурса, то напрашиваются нехорошие ассоциации – что вроде как, он угрожает статуе Независимости… которую называют еще – Оранта-Украина. Ведь они стоят на одной оси. Получается, своего рода, противостояние. Об этом же говорят и сами киевляне.

В чем же тут дело, почему получилось такая оплошность? Сам скульптор архангела, кстати, также как и памятника Независимости, Анатолий Кущ говорит о том, что изначально задумка должна была быть иной:

«Бо Михаїл мав стояти на куполі «Глобуса» — якраз на одній осі з монументом Незалежності. І коли дивитися на них одночасно, він своїми крилами наче піднімав Оранту. А потім звели Лядські ворота, чого, вважаю, не слід було робити, і Михаїла перенесли туди.» (источник – сайт скульптора http://sculptor.kiev.ua/publications.html#pub_10 )

О самой же реконструкции Майдана он говорит следующее: «…получилось совсем не то, что я предлагал! Майдан не стал главной площадью страны, центром духовности и независимости. Получилась в итоге площадь базара — большого рынка, а не площадь государственности. Майдан не стал цельным. … И, когда смотришь на эти остатки, странным и непонятным кажется вообще все, что находится на площади). (источник тот же). В общем, тут вышла ситуация о которой в народе шуточно говорят: «хотели как лучше, а получилось как всегда».

В этой всей истории есть еще один загадочный момент. На арке, на которой стоит Михаил, есть герб. Он принадлежит Михаилу Миклашевскому. Такой же герб, но на красном фоне, находится на фасаде Трапезной церкви Выдубецкого монастыря, которую строили на его деньги в конце 17в. Аббревиатура «ММЕЦПВВЗПС», которая содержится на данном гербе, расшифровывается так: «Михаил Миклашевский Его Царского Пресветлого Величества войска Запорожского полковник стародубский».

Герб на арке (на Лядских или Печерских вратах). Майдан Независимости.	Герб на Трапезной церкви.

 

Но почему этот герб расположен на Лядских воротах под Михаилом – это загадка!? Возможно, по вышеизложенной причине – «…получилось как всегда». Вполне вероятно, как дань традиции, там должен был быть изначальный герб Киева, на котором изображалась рука с луком и стрелой (!???)...

После событий Оранжевой революции, про Архангела на какое-то время забыли. Но на этом история с Михаилами не закончилась. И вопросы тоже…

В 2010 г. такую статую устанавливают на Южных вратах Софии Киевской. Причем изначально ее там не было. Она там появилась лишь в 18 веке, когда Собор претерпел перестройку, которая существенно видоизменила его первоначальный вид. Установкой занимался МБФ «Українська родина». Исходя из всего этого появляется вопрос: Почему в Соборе Святой Софии, одном из самых древних архитектурных памятников Украины, находящемся под защитой Всемирного наследия ЮНЕСКО, в 2010 году установили скульптуру "Михаила"? Ведь положения данной всемирной организации запрещают не просто какие-либо перестройки, достройки т.е. архитектурные вмешательства, но даже проводить богослужения в храме?

Почему так важно было его там установить? В записке благотворительного фонда содержится ссылка на легенду. Прочем, вот сама записка:

 

Как видно, очень важно, чтобы было именно три фигуры Архангела, которые будут держать Благодать над городом. Цель была достигнута. И что в результате получилось, видим на карте:

 

Что в итоге получается? Если говорить про образ Михаила, как составной части городского герба, то он туда «попал» лишь в 17 веке, а уверенно закрепился лишь в 18 веке, когда Киев входил в состав Российской империи. Именно такой образ мы сейчас и можем видеть на нынешнем городском гербе.

Безусловно, Архангел Михаил – архистратиг (предводитель) воинства небесного и почитается церковью. И конечно же он, возможно, близок киевлянам как покровитель. Но они его воспринимают таковым, в большей степени, по исторически закрепившейся привычке, чем осознанно. Ведь исходя из вышеизложенного можно убедиться, что фигура Архангела для киевлян на протяжении всей истории, была связана, в большей степени с властью князя, потом с городской властью, т.е. с военно-политическим аспектом жизни, чем с духовным. А духовная традиция намного шире, глубже и богаче. Т.е. здесь можно четко выявить подмену понятий - внутреннего духовного, на внешнее – материальное (земное). Часто с воинствующим эмоциональным окрасом.

Если проанализировать взаимоотношения города с Михаилом времен независимости Украины, тщательно сопоставить все места, даты установки воинствующего образа Архангела и события, которые происходили в Киеве и стране, то напрашиваются неутешительные выводы. Но их пусть сделает каждый самостоятельно.

Остается загадкой, о какой Благодати говорилось в записке МБФ «Українська родина» в контексте возобновления традиций Софии Киевской, которая должна была проявиться, когда будет установлено три Архангела? И что это за традиции такие, о которых истории ничего не известно? А известны ведь… совершенно иные традиции!

 

Часть 2. Об истинных (изначальных) града Киева покровителях.

 

Изначально важно отметить, что верующие люди всегда знали, что главный покровитель всех городов – Сам Господь, потому что «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии. Аще не Господь сохранит град всуе бде стрегий» (Пс. 126, 1). Так и Андрей Первозванный, непосредственный ученик Христа, придя на холмы, где позже раскинулся Киев, поставил крест и сказал своим ученикам: «Видите ли горы сия? Яко на сих горах возсияет благодать Божия, имать град великий быти и церкви многи Бог въздвигнути имать». (Повесть временных лет). Так начинается история Киева как духовного центра славянского народа.

Касательно киевлян, то у них особое отношение сложилось именно к Богородице. Она являла собой женский духовно-созидательный образ. Нужно сказать, что традиция почитания Божественного женского начала имеет свой исток еще в глубине веков. Так древние народы на разных континентах, еще со времен неолита, почитали женское начало в виде Великой богини. Если взять наши территории, на которой была распространена Трипольская культура (5-2 тыс. до н.э.), то и на сегодняшний день археологи находят множество подобного рода фигурок. Их можно встретить в разных музеях страны. Все эти фигурки носили сакральный смысл.

Славяне в дохристианские времена особо почитали богиню весны, урожая и любви Ладу и богиню Макошь (Мокша, Макоша, Мокошь), которая ткет нить судьбы.

 

Причем есть основания полагать, что почитание мужских и женских божеств у славян было совместным. Это мы можем видеть на примере Збручанского идола, которого нашли в 1848г на берегу реки Збруч. Здесь под общей шапкой с четырех сторон вытесаны вместе с Перуном и Даждьбогом – Макош и Лада. (Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян»). Это важный момент, к нему мы еще вернемся!

Все вышесказанное дает понимание того, что образ Матери-Богородицы для славян был очень близок с древних времен. Потому и почитался, возможно, глубже и шире чем образ Христа.

Это подтверждают и многочисленные медальоны, которые в огромном количестве находили археологи при раскопках.

А с Киевом Богородицу связывают особые отношения. Князь Владимир Великий основал первую каменную церковь посвященную Богородице – Десятинную. «Повесть временных лет» говорит: «В лето 6497 (989г) … Володимер помысли создати церковь Пресвятыя Богородица и послав преведе мастеры от Грек». Такое название церковь получила из-за того, что князь на ее постройку отдал 10-ю часть своих доходов.

Она не сохранилась до наших дней. На фото изображение 1906г. По мнению исследователей, центральное место в храме занимал образ Богородицы, на подобие Софийского. (Раппопорт П.А. Древнерусская архитектура - Зодчество Киевской Руси конца X-XI вв.)

А почему князь решил посвятить данный храм именно Богородице? Дело в том, что когда Владимир принимал крещение, а это было в Корсуни, он был ослепшим. Крестили его иконой Богородицы, которую привезла с собой его жена царица Анна. И вот когда он вынырнул из купели, то увидел белый свет, что исходит от иконы – после этого князь снова стал зрячим. В благодарность он, по приезду из Корсуни, и основал храм, который посвятил Богородице. Данная чудотворная икона Богородицы сейчас находится в Зимненском Успенском монастыре Волынской области. Кстати, этот монастырь Успения Богородицы основал также Владимир. Об этом упоминает летописец Нестор в конце 11в.

После смерти князя Владимира Русская земля оказалась разделенной на две части. Территорией к востоку от Днепра владел князь Мстислав, а к западу – Ярослав (впоследствии прозванный Мудрым). Уже в 1022 г. по распоряжению Мстислава была построена церковь Богородицы в Тмутаракани – далекой колонии Руси в районе нынешней Тамани. А Ярослав придя на Киевский престол, продолжил дело отца. С его именем связано постройка главной духовной жемчужины Киевской Руси – Софийским собором.

Это было не просто архитектурное сооружение невероятной красоты, но это была проекция прообраза града Небесного на град земной. Главную суть этого проекта изложил первый русский митрополит Илларион в своем сочинении «Слово о Законе и Благодати». Здесь он говорит о том, что Русь была освящена Благодатью, а не Законом. А касательно Киева есть такие слова:

… И славный град твой Киев он окружил величием, как венцом, и народ твой и град святой предал (в покровительство) скорой помощнице христианам Пресвятой и Преславной Богородице, которой на Великих вратах и церковь воздвиг во имя первого Господского праздника — святого Благовещения, чтобы приветствие, возвещенное архангелом Деве, прилагалось и к граду сему. И если той (возвещено было): "Радуйся, благодатная! Господь с тобою!", то граду: "Радуйся, град православный! Господь с тобою!".

Эта последняя фраза была написана на церкви Благовещения Пресвятой Богородицы, которая располагалась над Золотыми вратами – главным входом в сакральное пространство города. В Ипатьевской летописи 1037 г. есть упоминание о построении Ярославом Мудрым на Золотых воротах церкви в честь Благовещения с целью «дать всегда радость граду тому святым Благовещением Господним и молитвою святыя Богородицы и архангела Гавриила» (Полное собрание русских летописей, СПб., 1846-1921, Т. 2. Стб.139). Каждый, кто проходил через эти врата, говорил последнюю часть фразы: «Радуйся, град православный! Господь с тобою!». Благовещенская надвратная церковь сакрально находилась на одной оси с Софийским собором и Десятинной церковью. Сами же Золотые врата были ориентированы на Афон. А как известно, Святая Гора, и сегодня считается Домом Богородицы.

О Софийском соборе, годом постройки которого считают 1037г, можно говорить очень много, ведь он весь насыщен сакральным смыслом. Изначально собор имел необычную архитектуру, в виде пятинефного крестово-купольного храма с 13 главами и пирамидальной композицией. Слово «неф» образовано от латинского слова «navis» - «корабль». В архитектуре обозначает продолговатую часть здания, напоминающую корабль. А в символическом значении данного собора — это означало «ладья, плывущая сквозь время» и которая олицетворяла «духовный ковчег» Киевской Руси. Центральной фигурой главного нефа является Богородица-Оранта (Нерушимая стена).

Если бы у нас сейчас была возможность побывать в Софии того времени, то увиденное нас бы поразило. Каждый кусочек смальты 6-и метрового мозаичного изображения Оранты подбирался по цвету и оттенку. Каждый ряд укладывался под определенным углом. Система окон на хорах «впускала» дневной свет в храм по определенной схеме. Получалось так, что изображение становилось объемным и светилось, как бы изнутри. Во время богослужений теплый воздух от горящих свечей колеблясь поднимался вверх. И создавалось впечатление, что Богородица оживает и спускается с небес прямо к присутствующим в храме людям.

По дуге же полусвода ниши, где располагается образ Богородицы, сохранилась надпись на греческом от аскетов Афона для будущих поколений Киевской Руси: «Бог посреди ея и не подвижется: поможет ей Бог утро заутра».

После перестройки собора в 18 веке – гармония изначального смысла была нарушена.

Положение рук Богородицы также символично. В христианстве данную позу называют молящаяся Богоматерь. Но этот знак встречается задолго до появления христианства у разных древних народов. Это знак озарения и постижения Истины, достижения духовного освобождения. Вот примеры:

Следующая центральная сцена собора – это Благовещение.

Нить в религиозном искусстве символизировала духовную жизнь человеческую, а в глобальном смысле — символ времени, связи прошлого, настоящего и будущего. Она являлась духовной составляющей, которая объединяла всё сущее подобно нити, соединяющей вместе все жемчужины (души). У многих древних народов «Великая Мать» как раз и изображалась с прялкой в руках. Здесь нужно вспомнить про славянскую богиню Макошь, которая тоже изображалась с прядевом в руках.

Здесь мы видим, что на одном столпе изображён Архангел Гавриил, пальцы правой руки которого соединены в жесте благословления. А на другом столпе изображена Богородица с веретеном в руках, прядущая духовную нить человеческой жизни.

В старославянском языке слово «веретено» связано со словом «вертеть» (воронка, движение по спирали). Древнеиндийское слово «vartanam» тоже означает «вращение». Веретено с древности считалось в духовном понимании магическим инструментом, дарованным свыше. То есть, говоря современным языком, это условное обозначение той же молитвы, медитации, духовной практики. Прядение из нитей с помощью веретена, являлось определённым духовным символом, который знали многие народы как единение «Земли и Неба», единение человека при его скоротечной жизни с духовным небесным началом (Душой).

По церковному преданию именно Архангел Гавриил явился Богородице во время ее молитвы на Елеонской горе, чтобы возвестить о скором успении. Важный момент – как и в дохристианские времена, когда почитание мужских и женских божеств было совместным, изначально, Богородица и Архангел Гавриил почитались также совместно! Лишь с 15 века их почитание стало раздельным. Но люди знали истинных своих покровителей.

Потому если обратиться к копии Плана Киева 1695 года (Исторический музей города Киева) несложно увидеть множество храмов на честь Архангела Гавриила и Девы Марии.

 

Интересен вопрос - откуда же князь Ярослав почерпнул такой объем сакральных знаний? Из книг Анастасии Новых мы можем узнать некоторые подробности по этому вопросу. Этим он обязан одному необычному человеку с греческим именем Агапит, которого позже назвали Печерским Преподобным. Его еще называли «Льчец от Бога» или «Льчец Безмездный» потому, что исцелял он всех молитвой, невзирая на чин или социальный статус и никогда не брал за это плату. Это был не просто истинно святой человек – подвижник земли Русской, но также и всесторонне образованная личность. Князь также обращался к Агапиту с вопросами по здоровью. Ну и, конечно же, они общались. Факт тесного общения с Агапитом проясняет факт преображения т.е. резкого изменении поведения Ярослава: от жёсткого правителя, не стесняющегося в средствах захвата власти в Киеве, до князя, которого народ потом прозвал «Мудрым».

Как такое княжье преображение отобразилось на жизни общества и страны? Судите сами:

1. из-за того, что князь сам кардинально изменился, это повлияло на то, что прекратились междоусобные войны и настал мир;
2. построил замечательные храмы с заложенным сакральным смыслом, которые сохранились до наших дней;
3. за время его правления Киев увеличился в 10 раз по сравнению с градом Владимира;
4. началась активная работа по переводу зарубежных книг (особенно с Афона);
5. велась старательная перепись старославянских фолиантов (в тч «языческих» грамот, записанных на бересте);
6. содействовал основанию многих монастырей;
7. в образовательной сфере - князем были организованы первые общественные детские школы, в столице при Софийском соборе основана большая библиотека общегосударственного уровня, зафиксирована основная знаковая символика для общества, бояр начали обучать грамоте;
8. налажена дипломатическая работа. Так что неудивительно, что Киевская Русь во времена правления Ярослава достигла своего расцвета.

Нужно отметить, что и в К-П Лавре Богородица занимает особое место. Ведь в 1073 г. был построен главный храм Печерского монастыря - Собор Успения Богородицы. Но и до этого существовали пещерные храмы посвященные Богородице. Так и на сегодняшний день мощи преподобного Агапита Печерского покоятся в раке, которая находится в церкви Введения Пресвятой Богородицы во храм, в ближних (Антониевых) пещерах К-П Лавры.

Еще один важный момент! После постройки Софийского собора в Киеве князь Ярослав инициировал постройку Софийских соборов, как главных храмов, в Новгороде (1046год) и Полоцке (около 1040-1060гг.) В основе постройки этих соборов лежал единый замысел, потому и архитектурные проекты были практически одинаковы. На сегодняшний день эти храмы, также как и София Киевская, претерпели архитектурные видоизменения, нарушившие изначальную гармонию.

Позже 1131-1135 гг. была возведена церковь Успения пресвятой Богородицы на Подоле, называемая также Пирогощей. В 1156-1160 гг. князь Мстислав Изяславич построил главный храм Владимиро-Волынского княжества – Успенский собор. В 1186 году был заложен Успенский собор во Владимире, как главный храм Владимиро-Суздальского княжества.

Еще один интересный момент, который ярко иллюстрирует факт особого почитания именно Богородицы в Киеве. В тех храмах, которые были посвящены иным святым, зачастую, центральное место занимала Богородица. Например, это мы можем увидеть и сегодня.

Михайловский Златоверхий Собор (12 в)	Владимирский собор в Киеве (19 в)	Кирилловская церковь (12 в)

 

Вот невероятный образ Богородицы с младенцем, на иконостасе той же Кирилловской церкви. Работа Михаила Врубеля.

Если продолжить, то и в Михайловском храме Выдубецкого монастыря, о котором уже упоминалось ранее, очевиднее всего центральным образом была Богородица. Как известно часть храма рухнула в Днепр. Но также известно, что в середине 17 века полуразрушенный храм реставрировал на собственные средства митрополит Петр Могила, при котором в 1630-е годы Выдубицкий монастырь был отобран у униатов. Интерьер собора был поделён на два этажа сводами, сохранившимися до наших времён. В нижней части расположился Михайловский алтарь, а в верхней — в честь Благовещения.

В унисон тому, о чем уже было сказано, в исторической церковной литературе высказывается мнение, что наряду с Богородицей именно:

Гавриил, по всей видимости, первоначально считался покровителем Киева» после крещения князем Владимиром Руси. (Афиногенова О.Н, Лосева О.В. Гавриил // Православная Энциклопедия, т.10 М.2005, ст. 188).

И на последок, еще один важный момент. Который необходимо осветить. Это форма накупольных крестов. Изначально, на всех храмах, которые были посвящены Богородице, и не только, были кресты определенной формы, а именно с полумесяцем рожками вверх у основания креста.

Данный знак полумесяца очень древний символ женских божеств. На сегодняшний день, самая древняя находка насчитывает 12 тыс. лет. Найдена она была на территории юго-восточной Турции в комплексе Гёбекли-Тепе.

Данный знак можно встретить во многих культурах, как видно по изображению выше. В этом моменте и содержится разгадка, почему в «Откровении» (12:1), которая приписывается Иоанну Богослову есть запись:

И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд.

Очень схоже на описание иконы Божией Матери Остробрамская (Виленская икона) (№1 в табличке).

Икона Богородицы с полумесяцем в стиле украинского барокко. Про который уже говорилось. Находится в Трапезном храме Киево - Михайловского Златоверхого монастыря. Эту церковь строили на деньги гетмана Ивана Мазепы. Она сохранилась до наших дней.	Этот крест с полумесяцем находится на той же церкви.	Очень мало осталось таких крестов на сегодняшний день на храмах. С 18 века подобные кресты стали повально исчезать с куполов церквей и заменялись обычными, уже без полумесяца.

 

Вот такими были кресты на куполах храмов изначально. На фото кресты 17 - начало 18 веков.

Та же участь не миновала и Софию Киевскую, ведь изначально на ней были кресты с полумесяцами, что четко видно на плане Киева 1695 г.

Какие же «силы», назовем их так, были заинтересованы и активно содействовали в 18 веке всем вышеуказанным процессам по замене крестов? Кому было выгодно кардинально изменить первоначальный вид Софии Киевской? Кто посодействовал тому, чтобы на Южных вратах Софии появился Михаил с мечём, которого там изначально не было? Кто и для чего продвигал, и популяризировал этот воинствующий символ в обществе, подменяя понятия о покровителях Киева? На эти, как и на многие другие вопросы, сложно найти ответы. Единственное можно сказать с уверенностью, что с 18 века в Российской империи существенно активизировались масонские ложи. Они начали проникать в Россию с Западной Европы (изначально из Голландии) во времена Петра І. В общем-то, он и был основателем первых российских лож.

Если посмотреть на традиции почитания Богородицы шире, отойдя от темы Киева, то нужно отметить, что запорожские казаки, особо почитали именно Богородицу. Они считали её своей заступницей и небесной покровительницей. Именно ей были посвящены многие храмы. Так, например, церковь на о.Хортица была посвящена Покрове Пресвятой Богородицы. И сегодня день украинского казачества отмечается 14 октября, на праздник Покрова Богородицы.

Богородица является самым почитаемым духовным символом для простого народа и сегодня. Ведь она через свои образы и по сей день помогает тем, кто к ней взывает о помощи. Сколько есть в Украине нерукотворных и чудотворных икон Богородицы, возле которых и по сей день исцеляются люди. Сколько живоносных источников дарящих исцеление связанных с ее именем, сколько святых почитаемых в народе мест, где она являлась простым людям, оставляя следы своего пребывания то на земле, то на камне, то на дереве. Ведь она являлась не только в храмах и, конечно же, не выбирала, кому явиться по социальному статусу или финансовому состоянию. А являлась тем людям, кто был чист Сердцем – обычным людям. Потому и ширится молва об этом по всей земле и будет шириться.

И в заключение темы нужно сказать. Кого почитать покровителем Киева каждый, безусловно, решает для себя сам. Но есть один факт проверенный историей тысячелетий, о котором забыли, а кто знает - тот молчит.

 

Знаки и символы правят миром, а не слово и закон. (Конфуций) V век до н.э.

 

Это значит, что если в обществе утверждаются агрессивные, воинствующие символы, то человек со временем воспринимает информацию, идущую от символа как сигнал к действию. Ведь эта информация поступает сразу в подсознание, т.е. в обход сознания. Или другими словами, информация воспринимается неосознанно. Но она воспринимается! Это все побуждает к агрессивным эмоциональным настроениям в обществе. А тот, кто ищет войну, он её всегда найдет. Напротив, если же в обществе утверждаются позитивные, духовные символы, то и результат соответствующий. Как мы уже убедились на примере князя Ярослава.

Прошло, уж почти 1000 лет, как была построена София. Многие храмы, за это время были разрушены, во множестве пожаров и войн. Ведь сколько было набегов кочевников, ограблений города, революций, две мировые войны. Сколько было человеческой жадности и глупости… А София выстояла! Ведь недаром называют этот образ Богородицы – «Нерушимая стена»! Стоит Оранта твердо, но тихо… и взирает с небес на дела наши человеческие. Какое же послание она хочет донести нам – ныне живущим сквозь тысячелетия? Сможем ли мы понять его? Возможно, от этого будет зависеть дальнейшая наша судьба…

Должно быть, пришло время задуматься об этих вопросах ответственно и всерьез!

Ведь ВЫБОР ЗА КАЖДЫМ!!!

 

Исследование провел: Святослав Сергеев (Киев, Украина)