Если вы помните, в предыдущей четвертой части цикла статей "В поисках", мы словно следопыты перемещались по следам неизвестных славных мореплавателей, бесстрашно преодолевавших просторы необъятного Тихого океана с какой-то явно определенной, по моему мнению, задачей. Я не могу говорить уверенно и ясно об этом, случайное ли стечение обстоятельств или все-таки результат осуществленного великого духовного плана остался в следах древних культурных памятников на островах Пасхи и Полинезии. Кто-то может увидеть привычное совпадение в том, что рассматриваемый нами исторический период X-XI веков удивительным образом запечатлелся одновременно на Северной, Центральной и Южной Америках, а также на легендарном острове Пасхи и россыпи островов Тихого океана, зародив целые цивилизации и культуры.
Логично было бы предположить, что следы этого цивилизованного всплеска, будто волны цунами после сильного землетрясения, должны были коснуться и берегов Юго-Восточной Азии, а точнее островов Филиппин, Индонезии, Малайзии. В пятой части я как раз и постараюсь рассмотреть этот вопрос.
Цель:
Прежде всего следует отметить, что данная местность (имею в виду Индонезию) имеет достаточно богатое сакрально-архитектурное наследие, этот край, а особенно острова Ява и Бали буквально кишат множеством уникальных по красоте экзотических древних памятников, привлекая туристов со всего мира. Один только Бали чего стоит, недаром его назвали "островом тысячи храмов". Однако поиск начинался тяжело. На Филиппинах я ничего не нашел, на Папуа-Новая Гвинея тоже. Два самых значимых храмовых комплекса Индонезии Боробудур и Прамбанан, судя из официальной справки, были возведены ранее, 790-860 гг. и конец IX — начало X вв, соответственно. Мне пришлось немало часов провести в программе Google Earth, выискивая и рассматривая площадки, башенки, фундаменты, каменные кладки и т.д. Информации очень скудная, датировка весьма приблизительная, словом Индонезия - тёмный лес. Хотя при более пристальном взгляде бросалось в глаза, что строители индонезийских сооружений явно пользовались знаниями как сакральной геометрии, так и скорее всего прецессией равноденствий, привязывая многие культовые сооружения к наблюдениям за "солнечными дорогами", но доказать что-либо пока не представляется возможным. Впрочем, одна странность удивила меня, некоторые объекты были созданы таким образом, чтобы наблюдать закат, а не рассвет! То есть, ориентированы на запад, в отличие от абсолютного большинства подобных комплексов по всему миру. Почему так? Или мне показалось?
Однако, вспомнилась старая добрая советская песенка со словами: "кто ищет, тот всегда найдет", и в конце концов, мои поиски буквально перед самой публикации статьи неожиданно увенчались некоторым успехом. Пришлось еще на сутки задержаться, и слава Богу.
Muara Takus - буддийский храм в Индонезии, построенный в эпоху правления королевства Шривиджая – XI-XII вв. Расположен в провинции Риау, остров Суматра. Это, пожалуй, крупнейший и наиболее сохранившийся храмовый комплекс на Суматре.
При более тщательном поиске фотоматериалов в интернете я наткнулся такой вот снимок, на камне высечен символический "четверик", в центре которого надпись, над каждым иероглифом четко виден знак "АллатРа":
Muaro Jambi - буддийский храм в провинции Джамби, о. Суматра. Комплекс был построен жителями древнего королевства Мелайя. Датируется примерно XI – XIII веком нашей эры.
Candi Ijo, расположенный в 4 км от Рату Боко или около 18 км к востоку от Джокьякарта, Индонезия. Построен в период с 10 по 11 века нашей эры. Повернут таким образом, чтобы наблюдать закат солнца.
Слоновья пещера (именно так дословно переводится "Goa Gajah") своим названием поначалу слегка вводит в заблуждение, создавая впечатление гигантского жилища слонов. На самом же деле, Гоа Гаджа - археологические раскопки, имеющие большую историческую ценность. Гоа Гаджа построили буддийские монахи по некоторым данным в XI веке в качестве духовного места для медитаций. Он включает в себя две небольшие пещеры, вырубленные в скале посреди джунглей.
Храм Улувату – величественный морской храм, расположенный на высоте 97 м над уровнем моря, на самом краю утеса. Улувату принадлежит к числу шести наиболее важных храмов острова и носит гордое название – «Величественный храм на краю Земли».
Пура Улувату был основан в 11 веке балийским святым Мпу Кутурана и посвящен богине морей – Деви Лаут. Этот храм, как и многие другие на Бали, также связан с именем легендарного брахмана Нирартхи, жившего здесь в 16 веке. В память о нем на территории храма была воздвигнута трехъярусная пагода, в том месте, где пророк достиг просветления.
Храм Пура Бесаких («Храм матери») — это самый главный и величественный храм на о. Бали, он расположен у подножия спящего вулкана Гунунг-Агунг. «Храм матери» - включает в себя 22 храма. Постройки сделаны в виде террас, ведущих к святилищу Пура Пенатаран Агунг. Храм Пура Бесаких датируется 11 веком, связи с масштабностью строительство потребовало объединения сил всех королевств Бали. Площадь храмового ансамбля составляет около 3 километров. Место проведения религиозных церемоний. Раз в год, в октябре, здесь проходит праздник Piodalalan, раз в десять лет — Panca Wali Krama и раз в сто лет — Ekadasa Rudra, грандиозная церемония изгнания злых духов.
Загадочный храм Гоа Лавах (Goa Lavah), известный как «пещерный храм Летучей Мыши». Святилище храма представляет собой роскошный образец балийской архитектуры, выполненный из черного камня вулканических пород и богато инкрустированный золотом. Возведение храма Goa Lavah относят к далёкому 11 веку.
В первой половине 11 века Бали находился под влиянием острова Ява, в это время появляются знаменитые каменные памятники в Гунунг Кави. Сам комплекс Gunung Kawi построен где-то в 1080 году н.э. царем Anak Wungsu. Интересно то, что в чанди никогда не находили останков захоронений, поэтому, как и в случае с египетскими пирамидами, можно смело предположить, что это вовсе не могилы.
Заслуживает внимания и сама персона царя Anak Wungsu, который царствовал в Тампаксиринг (провинция о. Бали) в период с 1050-1078 гг. Он остался в памяти народа как король милосердия, принесший безопасность, мир и процветание. Среди перечисления его достоинств мне бросилась в глаза фраза:
"Люди считали Anak Wungsu воплощением Господа Хари - Бога Добра".
Самая впечатлившая меня находка!
Гару́да (санскр. गरुड, garuḍa IAST, «всепожирающее (Солнце)») — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага. В буддизме Ваджраяны — идам, один из символов просветлённого ума . Еще её называют святой птицей. И снова мы сталкиваемся с образом птицечеловека, который встречался нам прежде, как вы помните, в пермском зверином стиле (Россия), в легенде о Кетцалькоатле (Древняя Мексика), в Сиканской цивилизации, на острове Пасхи, ну и конечно же в Древнем Египте.
Вот что пишет Википедия:
В понимании индуизма добыча птицы Гаруды — змеи, гнездящиеся в умах неверующих и сомневающихся в Боге. В Индонезии ассоциируется с солнечной энергией. Согласно легенде, он принёс Индре и людям напиток сому с третьего неба. Особенно широкое распространение культ гаруды получил в X—XII веках в эпоху Матарама (раннего) и Кедири. Образ отражён в скульптуре и храмовых рельефах того времени (чанди Белахан).
Многие помнят, что сома ассоциировалась у людей со священным напитком бессмертия. А вот по поводу того, кто и кому принес сому, легенды носят очень противоречивый характер, по крайней мере, в интернете всё очень запутанно. Есть много любопытного, например: "Гаруда – это имя огромной мудрой человеко-птицы, который служил у бога Вишну самолетом", или "Гаруда – сын Кашьяпы, одного из Суптариш – семи ведических мудрецов, от которых пошли знания", вспоминаете «Мудрецов», которые упоминаются в «Текстах Строителей» Эдфу в Древнем Египте?
Можно вспомнить и про похожие персонажи в древнерусском искусстве райские птицы Сирин и Алконост, между прочим, также впервые упоминаемые на рубеже X-XII веков н.э.
Про Индру, к слову, есть упоминание в книге "АллатРа":
Или же взять древнеславянские сказания и былины, зафиксированные в старинном русском сборнике духовных песен «Голубиной книге» (книга, которая в XIII веке стала запрещённой религиозными жрецами того времени), где единорог упоминается как Индрик-зверь (Индра). Там есть такие строки:
«У нас Индрик-зверь всем зверям зверь,
И он ходит, зверь, по подземелию,
Он проходит все горы белокаменные,
Прочищает ручьи и проточины.
Когда этот зверь возыграется,
Вся вселенная всколыбается.
Все зверья ему, зверю, поклоняются,
Никому он обиды не делает».Анастасия: Да, я соприкасалась с этими былинами, в которых описывается миропонимание древних людей, в том числе, и в вопросах космологии, социологии, духовных знаний. Но занимательными они для меня стали после того, как стала понимать их духовную суть и научилась отделять зёрна от плевел. Например, об Индре говорится, что он живёт на священной Горе, ест и пьёт из Синего моря, ходит рогом по подземелью, аки солнце по поднебесью. Учитывая, что священная Гора является символом выхода в другое измерение, вода означает духовный мир, а спиралевидный рог, с помощью которого Индра «ходит по подземелью» — астральные путешествия через «туннелирование», где зачастую «туннель» закручен по спирали, то весьма занятная выходит книжица!
Ригден: Если бы ты видела первичный вариант этих былин, который когда-то давно был у предков славян, ты бы удивилась той простоте Истины, тем духовным Знаниям, которые были туда вложены через подобные символы. Но, к сожалению, в дошедшем до современных людей варианте от этих сказаний мало что осталось. И тут дело не только в тех искажениях, которые накопились в веках при передаче Знаний. К сожалению, эти сказания были основательно переделаны, когда стали насаждать христианство и уничтожать «языческие», исконно славянские верования, где замещая информацию, где переделывая её, а где и вовсе сжигая берестяные грамоты со старославянскими записями. Тогда и произошли серьёзные подмены с уклоном на идеологию христианской религии.
Например, ранее одним из эпитетов Индры был «фарь», что на древнерусском языке означает «породистый конь, скакун». Служители христианской религии этим воспользовались, и стал единорог проживать у них по легенде не на священной Горе из русских былин, а на Святой горе Фавор, что находится в Палестине и по христианской традиции считается местом Преображения Христа. Но что я хочу сказать по поводу самого эпитета «фарь». Древние славяне употребляли это слово в значении «конь» по отношению к Индре (единорогу), а это тоже уже людская интерпретация Знания. По первоначальной легенде (когда-то известной не только на территориях, где проживали предки славян, но и в Древней Индии, Древнем Иране (горах Загроса)) Передняя сущность, в качестве символа которой выступал единорог, была связана с Фарно или, говоря современным языком, Граалем. Фарно (Фарн на Востоке) обозначали как сияющее начало, божественный огонь, который преумножает силу, власть и могущество. Упоминалось, что Фарно помогает Душе человека пройти мост, ведущий в вечную жизнь. А теперь всё это сопоставь с теми знаниями, которые ты уже имеешь.
Анастасия: Для меня эта информация, как и каждая с вами встреча — очередное открытие! Теперь, во-первых, понятно, почему на древнерусских избах, святилищах ставили две деревянные головы коней с большим солярным символом (кругом). Кстати, эта традиция была распространена не только на Руси, но и у древних народов Прибалтики, Европы. Выходит, помимо того, что это был стилизованный знак «АллатРа», так ещё в значении сакральных знаний — один из вариантов интерпретации древних сказаний о единороге и Фарне. Во-вторых, если эта легенда имеет общий индоевропейский корень, значит её отголоски (а следовательно, и остатки тех Знаний) нужно искать не только в древнерусском эпосе, но и среди литературных памятников Древнего Ирана, Древней Индии.
В той же Древней Индии, например, самым популярным ведическим персонажем был как раз бог Индра. В переводе с древнеиндийского корень слова «Indra» обозначает указание на духовную Силу. Интересно, что есть упоминания о том, что этому богу свойственна многоформенность, и что он может превращаться в конский волос. Сам Индра в мифах выступает в качестве бога Неба, который связан с дождём (водой), освобождает реки и потоки, пробивает каналы (как и славянский единорог Индрик). Он «сын силы», «пьющий сому», дружелюбен, всегда готов прийти на помощь. И главное, именно Индра, согласно легендам, сражается в одиночку и побеждает дракона Вритру (демона хаоса), а его победа приравнивается к победе динамического начала (сил Аллата) над косным хаосом (Животным разумом), ведёт к устроению ведийского мира «широких пространств». Этот поединок является центральным сюжетом сказания. Если учесть, что с древнеиндийского «Vrtra» (Вритра) буквально переводится как «затор», «преграда», а Индра олицетворяет духовную силу, то, по сути, это всё означает преодоление Животного начала, духовную победу человека над самим собой, его освобождение.
Ригден: К тому же считается, что Индра является Стражем одной из четырёх сторон света. Есть также упоминание, которое имеет отношение к Знанию об обустройстве мира. В частности, что Индра правит Сваргой (Небом) — по представлениям индусов раем, находящимся на вершине горы Меру. А теперь вспомни, что в славяно-русской мифологии тоже был бог Сварог — бог Неба, небесного огня, отец Дажбога и Сварожича. В общерусском летописном своде начала XII века «Повести временных лет», включённом в Ипатьевскую летопись, сохранились такие упоминания о нём: «... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ...» (книга "АллатРа", стр. 455)
Гаруда является национальным символом Индонезии и Тайланда, присутствует на гербе монгольской столицы Улан-Батор, его можно встретить на рельефе Ангкор-Вата в Камбодже, а также в Тибете, Японии, Вьетнаме, Лаосе, на Гавайях и конечно же в Индии. Нередко верхом на величественной птице-гаруде изображают бога Вишну.
Но самое неожиданное и приятное открытие ожидало чуть позже, когда я почти заканчивал собирать в папку фотографии. Вдруг я увидел во лбу Гаруды круг и полумесяц, оказывается, нередко эту священную птицу, несущую людям бессмертие, изображали со знаком АллатРа! Откуда он здесь и почему? Остается лишь догадываться. Снова и снова мы приходим к выводу, что знание - едино.
Священная птица Гаруда со знаком АллатРа
Гаруда и знак АллатРа
Гаруда и знак АллатРа
Гаруда и знак АллатРа
Гаруда и знак АллатРа
Гаруда и знак АллатРа
История Бали тесно связана с соседней Явой. В 11 веке нашей эры влияние индуистской, на то время, Явы можно проследить в культуре, кухне и изобразительном искусстве. Такая тесная связь между двумя островами стала возможна после установления влияния яванского короля Аирланга, мать которого переехали позже на Бали. Такое автономное положение острова оставалось вплоть до 1284 г, когда яванский король Кертанегара не завоевал независимый остров. Правление Кертанегары было недолгим, так как он был убит 8 лет спустя в 1292. Но вот сын его по имени Виджая положил начало “золотому веку” Явы и Бали. Именно Виджае суждено было основать Королевство Маджапахит, которое в свое время было самым могущественным в данном регионе. Его влияние охватывало территории от Малайзии до Молуккских островов. В этот период история Бали изобилует упоминаниями о благополучии и духовном развитии, в это время начинается строительство многих храмов.
последнее индианизированное королевство в Индонезии в 1293 — ок. 1520 года. Островная империя, находилась на восточной Яве. Столица — город Маджапахит. Основателем империи был Виджая, принц Сингасари. Во время существования государства средневековая Индонезия достигла наибольшей централизации. Вся Ява объединилась под властью правителя Маджапахита. Позже к империи были присоединены наиболее развитые районы Мадуры, Суматры, Сумбавы, Сулавеси, Калимантана, Молуккских островов и Малаккского полуострова.
На этот раз, мне казалось, я не смогу собрать убедительное количество доказательств, позволяющих более менее уверенно утверждать, будто на островах Юго-Восточной Азии в XI-ом веке произошел заметный духовный всплеск. Мне не удалось найти ни на Филиппинах, ни на Папуа-Новой Гвинее вообще каких-либо следов возрождения в указанном промежутке времени. Следы древних архитектурных сооружений, датируемые тем возрастом, хранит имеющая весьма богатое историческое наследие Индонезия, где самым интересным, на мой взгляд является период правления царя Anak Wungsu (воплощения Бога Добра), принесшего культурный расцвет с 1050-1078 гг. Ну и, пожалуй, уместно здесь будет указать на золотой век империи Маджапахит с 1293 - ок. 1520 г., как на наиболее яркий эпизод стабильности и объединения в Юго-Восточной Азии в то время.
Спасла священная птица (птицечеловек) Гаруда со знаком АллатРа, культ которой возник как раз в X—XII веках н.э. Благодаря кому именно, я сказать затрудняюсь. Возможно, следы культурного всплеска на обеих американских континентах, а также на островах Тихого океана имеют к этому самое непосредственное отношение.
Куда дальше? В Камбоджу...
Продолжение следует...
Подготовил: Дато Гомартели (Украина-Грузия)
В поисках... XI век. Юго-Восточная Азия (Индонезия, Малайзия). Часть пятая.
проголосовавших:
127
|
Почему-то Гаруду изображают страшным и отталкивающим, ох уж эти проделки людского сознания.(
“Два самых значимых храмовых комплекса Индонезии Боробудур и Прамбанан, судя из официальной справки, были возведены ранее, 790-860 гг.” В этот же период началось строительство Ангкора.
“Ангкорский период начался в 802 г. н. э., когда кхмерский император Джаяварман II объявил себя «Вселенским монархом» и «Богом-царем», и продолжался до конца XIV века.”
А вот интересно, у кого же около 800 года была на руках звёздная карта, и не просто была, а ей пользовались для возведения храмов, которые стоят по сей день.
Ангкор-Ват наша следующая стоянка, спасибо за подсказку.
Дато, я не знаю вашей задумки. Но если допустим брать исключительно информацию из книг и только касательно Агапита. Можно предположить один из Его сухопутных маршрутов. Берём территории современных государств. Это будут: Израиль, Палестина, Ливан(возможно), Сирия, Турция, Греция. Дальше от Греции до Украины, возможный выбор большой, это может быть Болгария, Румыния, Украина, а могут быть и другие европейские государства такие как например, Сербия, Венгрия, Словакия, Чехия, Польша, а можно и всю Европу обойти, тут уж смотря как идти и с какой целью. Это всего лишь один из Его возможных маршрутов из Европы на Ближний восток. А ещё я думаю, что Он точно был в Египте))
Пока моя задумка - XI-XII век в масштабе планеты. Я прекрасно вижу и понимаю, что один человек, будучи в физическом теле не смог “совершить кругосветку”, с тем уровнем технического развития нереально. И потому если я и буду делать выводы, то очень осторожно. Больше для самостоятельного размышления, а не для утверждения. Вы понимаете, уж слишком много каких-то одинаково-закономерных особенностей связано с тем периодом по всей планете. Пока собираю факты. На основании их, может кто-то другой, со временем (если оно будет), дополнит картину. Кто знает, куда эта дорога приведет?))
У Грэма Хенкока упоминается в мифе: Согласно особенно удивительному преданию, этот мудрый учитель «прибыл из-за моря в лодке, которая двигалась сама, без помощи весел»...
Спасибо за Ваш труд и интересные находки. Недавно не глаза попался один индийский храм 11 века. с нетипичной для Индии архитектурой.
Chausath Yogini Храм, Морена ( хинди : चौंशठ योगिणीं मंदिर), древний храм, также известный как Ekattarso Махадева ( хинди : एकत्त्तरसो महादेव मंदिर), “hypetheral по плану” , расположенный в Морена районе в индийском штате Мадхья - Прадеш.
Храм был построен в 11 веке н. э.
Комплекс представляет собой замкнутое кольцо с радиусом около 50 метров, в котором находятся шестьдесят четыре комнаты, внутри кольца большой двор в храме, в центре которого находится круговой храм Шивы. Храм и вся кольцевая храмовая структура имеют плоскую крышу
Комплекс является одним из наиболее развитых храмов йогини, стиль получил название Чаусат йогини храм, то есть храм из шестидесяти четырех йогини (женщин-йогов)
Культ йогини, который привел к созданию храмов 64 Йогини и связанных с ним оккультными практиками, имеет свои корни в раннем тантризме и культе Сапта Матрика (то есть 7 матерей) и в дальнейшем отразился в создании самостоятельного и специфического архитектурного стиля.
Ма́трика или Ма́трики (санскр. मातृका, mātṝkās IAST, «матери»); Ма́тара (санскр. मातरः, mātaraḥ IAST, «матери»); Ма́трис (санскр. मातृ, mātṛs IAST, «матери»); Матригана (санскр. मातृगण, mātṛgaṇa IAST[1]) — группа из семи или восьми женских богинь[2] в индуизме, которых всегда изображают вместе[3]. Если изображаются семь богинь, они называются Саптаматрика (санскр. सप्तमातृका, saptamātṝkās IAST, «семь матерей»)
Учёные расходятся во мнении относительно истоков культа Матрик. Едва ли не единственное, в чём сходятся исследователи, это то, что культ Богинь-матерей очень древен.
По мнению Джагдиш Нараин Тивари и Дилип Чакравати, культ Матрик уже существовал в ранне-ведический период и в цивилизации Долины Инда — монеты с изображением семи женских божеств или жриц приводятся в качестве доказательства этой теории
Матрик часто отождествляют с Йогинями (англ.) — группой тантрических богинь, являющихся, согласно различным источникам, или свитой Дурги или её различными проявлениями: Йогини помогают Дурге в её битвах с асурами[90]. Йогини занимают важное место в культуре тантры — им посвящены некоторое количество храмов, наиболее известный из которых Chausath Jogini Temple (англ.) в городе Бхубанешвар в Ориссе. Одна из причин такого отождествления — количество Йогинь и/или их кратность на числа «8» и «9»: различные шактийские тексты говорят о 64-х (8×8) или 81-й (9×9) йогинях.
Как предполагается, Матрики: восходят к персонификации семи звёзд созвездия Плеяды.
О птице Гаруде я узнала впервые из фильма “Ночь в музее” ))) Конечно, это комедия и никаких даже минимальных сведений о ней там не было. Потом я услышала песню Ляписа Трубецкого “Я верю”, и в ней упоминался Гаруде, что с подвигов меня всё - таки поинтересоваться в интернете, кто это. На фото, приведенных Вами, дорогой Дато, заметила, что или в лапах, или в руках Гаруда держит змею. Мне непонятен один момент : зачем ему рога? Изначально было так или же эту деталь образа ему “присовокупили” те, кто хотел его демонизировать? Ведь рога привычно являются атрибутом сопредельной стороны...
По поводу символа АллатРа на изображениях Гаруды.
Тут, очевидно, приведены преимущественно буддийские изображения этой птицы. А в буддизма символ АллатРа известен и почитается очень давно, значительно раньше 11 века. Означает он объединение Мудрости (полумесяц, Падма - лотос, женская творящая энергия) и Метода (круг, Ваджр - жезл, мужская энергия). Посредством этого объединения происходит просветление и выход из Сансары.
Огромная Благодарность за просвещение народа! ))) Буду не раз возвращаться и перечитывать эти интереснейшие статьи!
Спасибо, пазлы продолжают складываться. Про Гаруду и Сирина с Алканостом, родом из 10-11 веков, вообще интересно.
Благодарю, Дато за очередную статью!
Это колоссальный труд и мне очень радостно прикоснуться к этому! Это расширение моего мировосприятия, ещё большее утверждение в том, что я на правильном пути и как важны Знания в моей жизни и жизни общества. Очень интересно дождаться Вашей следующей статьи – почему именно Камбоджа, а не, скажем, Индия или Япония)).
Но, всему своё время))
У меня периодически складывается такое представление (возможно это всё фантазии), что Духовная Сущность не перемещалась с Востока на Запад, а словно параллельно всё это делала сразу во всех цивилизациях. Или это была группа лиц или реализованный исторический пример того, какой показал Сэснэй в книге «Эзоосмос. Исконный Шамбалы» А. Новых, как одна Духовная Сущность (при активной работе агатодемона) может быть в разных местах одновременно.
И на эти вопросы, придут ответы и понимания – главное не спешить и не останавливаться в личностном развитии))
02.08.2017
10.07.2016
25.07.2016
31.07.2016
Цель проекта
Елена Л 28.02.2017 00:11 Ответить ↵
Золото с острова Ломбок. Археологическая коллекция - Национальный музей истории и культуры Индонезии. 11 век
Дато ✎ Елена Л 28.02.2017 01:07 Ответить ↵
Боковые сущности, аллатра и аллат в аллате? Это невероятно! но я нашел указание этих украшений на XIX век, а не на XI… Может скинете ссылку?
Елена Л ✎ Дато 28.02.2017 23:54 Ответить ↵
8th–early 10th century
10th century
Елена Л ✎ Дато 28.02.2017 22:52 Ответить ↵
К сожалению, это было давно. Не могу найти. Сейчас мне тоже открывается 19 век.
Тут интересный головной убор в Тиморе, называется Kaibauk. Kaibauk традиционно состоит из серебра и имеет форму полумесяца
Интересно , что похожие головные уборы есть у ЭТНИЧЕСКой ГРУППы МЯО. Мяо (мео), или хмонги (кит. упр. 苗, пиньинь: Miáo; вьетн. Mèo, или H’Mông; тайск.: แม้ว (Maew), или ม้ง (Mong)) — группа народов в южном Китае, северном Вьетнаме, Лаосе, Таиланде, Мьянме общей численностью около 11 млн чел.
Дато ✎ Елена Л 01.03.2017 03:32 Ответить ↵
Вах! Прелесть! Как я люблю такие находки!))))))
Спасибо!
Елена Л ✎ Дато 03.04.2017 22:27 Ответить ↵
Тут нашла интересную информацию, касающуюся 11 века.
В живописном ущелье Таш-Рабат, хребет Ат-Баши (Нарынская область) , Кыргызстан, недалеко от границы с Китаем. на высоте более 3500 м над уровнем моря, находится один из редких памятников древней архитектуры – Таш-Рабат.
Таш-Рабат находится на пути из Семиречья в Кашкар.
Таш-Рабат представляет собой прямоугольник размерами 35,7 х 33,7 м с несколькими куполами. Строение состоит из большого центрального зала и 31 комнаты, расположенных вокруг зала и увенчанных 20 куполами и 11 сводами. В интерьере зала сохранились элементы штукатурки из «ганча» - обожженной глины и следы краски.
Все здание основано на естественном грунте, на довольно широком фундаменте.
Прежде двери и выходы, как говорят местные жители, были так высоки, что можно было проезжать верхом.
Внутренние стены здания имеют толщину до 1,40 м и сложены на алебастре. Внешний фасад здания представляет как бы вид обыкновенного мазара, сложенного из плиточного камня, грубой работы, без всякой штукатурки. . Одна из небольших комнат именуется здесь храмом. В основании она имеет крестообразный вид и завершается высоким куполом с окнами по сторонам. Высота этого храма от пола до вершины 12,8 м. Центральный купол Таш-Рабата повторяет конструкцию перекрытий малых комнат.
Ученые до сих пор не пришли к единому мнению, кто, когда и с какой целью построил Таш-Рабат-архитектурный комплекс из камня в отдаленном районе Центрального Тянь-Шаня. Шедевру нет аналогов в Средней Азии.
Впервые о Таш-Рабате упоминал Мухаммед Хайдар во второй половине XVI века в своей рукописи “Тарих-и-Рашиди”.
Проведённые археологические раскопки дали археологам бедный вещественный материал. Собранные фрагменты посуды и монет датируются X - XI веком, караханидским времен. Вероятно, что это был монастырь христиан – несторианцев (или буддистов) еще до нашествия монголов и до распространения ислама.
В 1901 году известный ориенталист и краевед Н.Пантусов, исследовав
Таш-Рабат, обратил внимание на легенды, сохранившиеся у местных жителей. Легенда говорила, что в давние времена, когда жители гор еще не были правоверными мусульманами, а поклонялись огню, поливая его салом, из далекого Рума (Византии) пришел святой - предводитель какого-то религиозного братства со своими последователями. Все они были могучими богатырями, и потому очень быстро построили каменное сооружение. Они вели в своем жилище скромную жизнь отшельников, лечили и просвещали окрестный народ и давали приют странникам.