«Когда, — говорили, — пришли мы в Канев на ладьях, то увидели в высоте эту церковь»

ЖЕНСКАЯ ОБИТЕЛЬ, ДЕВИЧИЙ МОНАСТЫРЬ В КИЕВО-ПЕЧЕРСКОЙ ЛАВРЕ

Сегодня Киево-Печерский монастырь более известен как мужской. Но мало кому известен такой исторический факт, что Киево-Печерская обитель изначально вмещала в себя как женскую обитель, так и мужскую, представляя собой уникальное сочетание женского и мужского монастыря, обители для всех людей, независимо от национальности, возраста и пола, людей, стремящихся познать свой внутренний духовный мир. Женская обитель (Девичий (панянский) монастырь, в дальнейшем Вознесенский) была неотъемлемой частью комплекса Печерского монастыря и занимала одно из центральных положений на «святой горе» -  месте, которое указала Богородица старцу Антонию.

В Печерском Патерике об этом упоминается, как о строении великой Печерской церкви Пресвятой Богородицы. Когда должно было начать строительство старец Антоний молился три для о том, что Господь обозначил место для церкви.

И в первую ночь, когда он молился, явился ему Господь и сказал: «Обрел ты благодать передо мной». Антоний же сказал: «Господи! если я обрел благодать перед тобой, пусть будет по всей земле роса, а место, которое тебе угодно освятить, пусть будет сухо». Наутро нашли сухим то место, где ныне церковь стоит, а по всей земле была роса. На другую же ночь, также помолившись, Антоний сказал: «Пусть будет по всей земле сухо, а на месте святом роса». Пошли и нашли так. В третий же день, ставши на месте том, помолившись и благословив место это, измерили золотым поясом ширину и длину. И, воздев руки к небу, сказал Антоний громким голосом: «Услышь меня, Господи, ныне отметь место огнем, пусть разумеют все, что тебе оно угодно». И тотчас пал огонь с неба и пожег все деревья и терновник, росу полизал и долину выжег, рву подобную. И все бывшие со святыми от страха упали, как мертвые. Так положено было начало той божественной церкви.

Это место является достаточно уникальным само по себе. На этом холме иноки и прихожане жившие близ монастыря отмечали необычные явления: то «столп огненный явится от земли до небеси», то «богопоказнный свет», то «церковь у облака суща», то «пламень великь зёло». Однажды люди жившие близ монастыря услышали пение, выйдя из своих домов «и на высоте месте ставшее, смотря гласа того. Сияше бо и свет велик над монастырем, и се видеша множество иноков, исходящих от ветхия церкви и грядущее нареченное место, носяху же икону святыя Богородица». Об этом писал и Нестор летописец подчеркивая, что богонареченное место на вершине горы, куда ангелы со свечами и пением восходили с иконой Пресвятой Богородицы, является домом Пречистой и небесными вратами, отверстыми для неизречимой благодати Божией [2].

В 1062 г.  земля на холме (Берестова гора) была передана монастырю князем Изяславом по просьбе Игумена Варлаама (первый игумен Киево-Печерской лавры) [1]. Примечательно, что заглянув в официальные летописи мы практически не найдем информации о женском монастыре в Киево-Печерской лавре (Вознесенского женского монастыря), о дате его основания. К тому же с 17-18 века Великую лаврскую церковь ошибочно стали ассоциировать с Успенской церковью. И это неудивительно. Так как именно в это время в Киеве происходят процессы, которые весьма способствовали намеренному сокрытию подлинной истории Печерской обители и существования в ней женской обители. Как же могло случится, что в истории затерялось эта неотъемлемое, прекрасное уникальное взаимодействие женщин и мужчин в служении Богу? В 1711 г. Вознесенский девичьи монастырь Киево-Печерской Лавры по указу Петра І был перенесен на Подол, то есть совмещен вместе с Фроловским женским монастырем. Уже с 1712 г. каменная церковь Вознесенского монастыря становится приходской, которую разбирают при царствовании императрицы Екатерины, а по другим сведеньям в 1798г. [8, с.868-874]. Весьма любопытно, что в 1718 г. в Лавре происходит пожар, при котором сгорают все деревянные здания, древние грамоты, рукописи и лаврская библиотека [4, с.151; 8, c.58; 16, с.70]. В 1811г. происходит пожар уже во Флоровском монастыре (в 1711 году в него был перенесён Вознесенский монастырь), сгорает монастырский архив [14]. Через два года (в 1813г.) опять происходит пожар в библиотеке Киево-Печерской Лавры [8, с.69]. Удивительные случайности, но как говорится «случайности не случаются». После этого в истории часто начинают отождествлять Вознесенский монастырь с Фроловским, путать место его нахождения или же утверждать лишь о существовании женского монастыря лишь на Подоле. И ошибочно ассоциировать Великую лаврскую церковь с Успенской церковью.

Но вникнув глубже в вопрос времени основания Вознесенского монастыря находятся косвенные факты, свидетельствующие о существовании Женской обители Киево-Печерской Лавры (Девичьий монастырь) уже в ХІ веке. В древнем Киеве было более четырёхсот церквей, в том числе и женские монастыри. О немногих из них есть упоминаний в летописях. В Ипатьевской летописи под 1113 г. говорится:

“...переставилась игуменья Лазарева монастыря (имя не упоминается), проживжи 60 лет в чернечестве, а от рождения 92 /полное собрание русских летописей том 2 ст.4/. Под 1116 г. преставися Предслава, дочь Святослава – черница /там же ст.8/” [17, с.50-51].

ИСКОННЫЕ ПОКРОВИТЕЛИ ГОРОДА КИЕВА

Весьма важным для понимания духовной культуры Руси является то, что изначально покровителями города Киева были Дева Мария и Архангел Гавриил. Почитание их в народе было повсеместно совместным. В их честь устраивались церкви Благовещения, во многих алтарях древних церквей присутствовали фрески с архангелом Гавриилом и Девой Марией. Так, на вершине Златых ворот князь Ярослав устроил церковь Благовещения, посвященную Архангелу Гавриилу и Деве Марии, чтобы приняли они под свой покров Киевские тверды. В Софийском соборе над иконостасом изображен мозаичный образ Благовещения (Мария и Архангел Гавриил), под которым размещена греческая надпись «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою, Благословенна ты в женах», а в алтаре на самом полусводе - Богоматерь-Оранта, символическое изображение знака «АллатРа», нерушимая стена.

Вопрос символики возникал в разные времена. В газете 1918 года в статье об государственном гербе Украины есть любопытное упоминание о том, что архистратиг Михаил был гербом Киевского воеводства (в польские времена) и гербом Киевского магистрата в течении нескольких прошлых столетий и гербом Киевской губернии. То есть опять-таки с 17-18 века. Профессор Грушевский отмечал, что этот герб (архистратиг Михаил) не имеет за собой никакой украинской традиции [С.119-121 Наше минуле. - Журнал, 1918г. № 1].

Центральным храмовым комплексом, духовной жемчужиной являлась Софийский собор. В летописях её называли «метрополиксом», что обозначало значение  храмового комплекса не только как соборного, но и главного для всего государства (Предстоятель в Софии был митрополитом всея Руси) [4, с.129]. По спирали от него строился город [7, Толочко. Топография древнего Киева]. В уставе о Судах и Церковных делах, про которое упоминается в описании Киево-Софийского собора есть постановление о монашествующих женского пола [10]. Устройство этого храмового комплекса, а именно расстановка символов и знаков, дублировалась только с меньшим размахом в других городах (например, Великий Новгород, Полоцк) [12], а также монастырях г. Киева:

• Например, на наружных стенах алтарной арки Михайловского собора в 1888г. были открыты древние мозаичные фрески Благовещения, где в абсиде главного алтаря возвышается Богоматерь с воздетыми к верху руками [4 с.152]; в Выдубицком монастыре, в Михайловской церкви находился алтарь в честь Благовещения [4, с.88-89].
• В Печерской обители в первоначальном убранстве Великой лаврской церкви располагались те же знаки и символы. Первая пещерная церковь в Лавре была посвящена Благовещению Пресвятой Богородицы [4, с.79]. В наружной стене Лаврской колокольни в 1866г. открывают барельеф с изображением преподобных и Богородицы, при этом отмечает, что лик Пресвятой Богородицы изображён с воздетыми к верху руками подобно алтарному изображению Девы Марии в Софийском соборе, то есть символическое обозначение знака АллатРа [8, с.686].
• При снятии пола в 1885 году в главном алтаре Великой церкви* находят отдельные кусочки старинной мозаики. Эта сравнительно поздняя Печерская икона Богородицы, сидящей на престоле с двумя архангелами по сторонам и с преподобными Антонием и Феодосием является копией алтарного изображения Богородицы, но с добавлением предстоящих преподобных. В таком виде изображена Богоматерь на уцелевшей алтарной стене Остерскаго Михайловского храма ХІ - ХІІ веков. В 1893 году в земле за алтарём Великой церкви найдены два барельефа с изображением на одном Богородицы, а на другом – Архангела, очевидно, вставленных в древности в наружную стену алтаря, в соответствии с внутреннем мозаичным изображением [4, с.76-77].

*здесь имеется ввиду Успенская церковь, так как Вознесенский храм к тому времени уже был разобран.

На Руси издревле женская и мужская обитель располагались совместно, составляли единый комплекс монашеской обители. Чуткая славянская душа почувствовала глубокий смысл христианского учения, как религии именно Богородицы, отобразила в своем образе жизни и запечатлила знания в духовных знаках и символах. По древнему обычаю женские монастыри строились вблизи мужских, для того чтобы отдалённость их не препятствовала священнодействию, совершаемого в женских монастырях монахами из мужских обителей [9, с.51]. С момента постройки в ХІ веке в Софийском монастыре находились женский монастырь св. Ирины и Георгиевский мужской монастырь; Богословский девичьи монастырь - возле Михайловского Золотоверхого монастыря, а Иорданский Николаевский женский монастырь - в ведомстве игумена Кириловского монастыря. Самый древний монастырь на Печёрске Никольский/Николаевский также сочетал в себе женскую (в котором постриглась мать преподобного Феодосия Печерского) и мужскую обитель (который построил Олма в честь Аскольда /христианское имя Николай/ в ХІ веке) [4, с.66-67; 9, с.51]. То есть изначальное сочетание женской и мужской обители в монастырском комплексе [11, с.78-53]. А если еще добавить, что дочь Ярополка Изяславовича, Анастасия известная благотворительница Печерской обители передала Киево-Печерской Лавре права на Дмитриевский (Михайловский) монастырь [4, С. 152], который как известно вмещал и женский, и мужской монастыри. Становится очевидным, что в Лавре существовала женская обитель (Вознесенский монастырь) со времени её основания.

Интересно, что во времена Киевской Руси девичьи, женские монастыри долгое время существовали без собственного названия или именовались по близ лежащей мужской обители. Например, женский монастырь вблизи Михайловского собора позже историки назвали Богословским. Так, Вознесенский монастырь получил название в ходе своего становления и развития: при разделении женской и мужской печорской братии Елисеем Плетецким (1599-1624 г.) для восстановления им общиножительства, когда появилась первая женщина игуменья в Печорском монастыре и женской капитулы. [9, с.287-289].

Как упоминалась выше великая Печерская церковь Пресвятой Богородицы была построена именно на вершине Берестовой горы (Берестовая гора, находилась между печерской обителью и с. Берестово). Даже сегодня заходя на территорию Киево-Печерской лавры через Святые Врата, можно заметить, что именно спускаешься к Успенской церкви. А Вознесенский монастырь располагался напротив Святых врат, как раз на вершине Берестовой горы. На этом месте в 18 веке был построен Арсенал. При проведении раскопок на его территории были выявлены археологические материалы, датированные древнерусским периодом (XI–XII ст.): уламки плинфы, остатки цементного раствора, осколки шифера, отдельные кубики смальты и элементы стеклянных браслетов. Такого рода материалы периодически встречались по всему двору арсенала, но без конструктивно выраженных объектов XII–XIII ст. [14]. Известно, что в архитектурный ансамбль Вознесенского девичьего монастыря входили как минимум четыре каменных сооружения: кафедральный храм, колокольня, трапезная и внешняя мурованное монастырское ограждения. При исследовании территории нашли остатки всего лишь одного большого сооружения (раскоп I, объект № 3), остатки других сооружений не были найдены. В связи с чем археологи предполагают, что остальные здания были тщательно разобраны во время строительства крепости. [14, с.9-23]

ЗНАКИ И СИМВОЛЫ ДЕВИЧЬЕГО МОНАСТЫРЯ ПЕЧЕРСКОЙ ЛАВРЫ

При раскопках на территории Печерского Арсенала была найдена нательная иконка типа Богоматерии «Знамение». Иконографический изображение Богородицы Знаменье было распространено на  Руси с XII века. О значении духовных знаков и символов на этой иконе подробно рассказывается в книге А.Новых «АллатРа» [14].

До наших дней сохранилась гравюра с изображением Вознесенской церкви первой половины XVIII ст.

 «… в архитектуре того же христианского храма зафиксированы основные Знания: квадратичная, четырёхлепестковая структура с центром, цилиндрическое центральное помещение, пирамидальная архитектура всего здания. Последняя может быть увенчана и пирамидальным шпилем или куполами в виде луковицы с остроконечным завершением (луковичными главами). Это же всё соответствует символике энергетической конструкции человека, пути освобождения его Души: четыре Сущности, центр — Душа, личное пространство, пирамидальная структура, архитектурные символы трансформации квадрата в круги ли восьмерик (символ куба). А уже как наглядно показано, что в религии христианства именно созидательная божественная сила женского начала выполняет главную роль реального Проводника из мира людей в духовный мир. Она идёт через основные женские образы христианства — Девы Марии, Марии Магдалины… Люди разделяют образы, но ведь суть их всех одна — божественная Любовь Бого родица — то, что через Любовь возрождает в человеке общение с Богом, через Душу восстанавливает с Ним былую связь. Именно духовная, благая сила Любви и Созидания Богородицы является основной проводящей, исполнительной силой от Бога!» из книги АллатРа [12]

Давайте, рассмотрим свете этого знания гравюру более детально: усеченная пирамида в середине которой расположен крест с навершием; купола в виде луковиц с остроконечным навершием - крестом с полумесяцем (крест Девы Марии) на вершине. Обратите внимание, на кресты на вершине Вознесенской церкви. О кресте с полумесяцем, а точнее кресте девы Марии можно прочитать следующее: «Такой крест — это целая книга для людей, посвящённых в тайну духовного Знания и истинного духовного учения Иисуса. Он является личным символом Девы Марии как ученицы Иисуса, которая при жизни достигла духовного освобождения и осталась помогать людям даже после своей физической смерти» [12].

Сохранилась также изображение одной иконы Вознесенского печорского женского монастыря – Рудненской. С появлением иконы Пресвятой Богородицы связывают удивительную историю. Икону вночи (25 октября 1689г.) принёс священник Василий из села Рудни (близ Чернигова), её собирались разместить на территории лавры, но священник отметил, что икона именно для Паненского девичьего монастыря Киево-Печерской Лавры [8, Величко Т.III, с. 88]. Здесь стоит вспомнить, что со временем пребывания (в 1069 г.) в Чернигове основателя Киево-Печерской Лавры - Антония - связывают появление Троицко-Ильинского монастыря, то перенесение иконы из одной обители в другую вполне естественное явление. О взаимосвязи этих двух обителей также свидетельствует, что пещеры черниговского монастыря подобны лаврским. Так, в Троицо-Ильинском черниговском монастыре существует комплекс многоярусных пещер (4 этажа) с ХІ – ХІІ ст., с галереями, кельями и церквами. Исследователь лаврских С.В. Хведченя в книге «Тайны Киево-печерской Лавры: пещеры и клады» пишет о том, что на территории Киево-Печерской Лавры пещеры являются многоярусными, предоставляя примеры многоярусных пещер. Многоярусные пещеры существуют в Киеве, в урочище Церковщина, Зверенецкие пещеры. Примечательно, что с монахами из Киево-Печерской Лавры связывают основание Святогорской Лавры, пещеры в ней также являются многоуровневыми: нижний ярус – церковный некрополь, второй ярус – для жилья и церковных служений, на верхнем располагалась церковь Успения Пресвятой Богородицы [1, с. 24]

О ЧЕМ ПОВЕДАЮТ ПОДЗЕМНЫЕ ХОДЫ ЛАВРЫ?

Лаврские пещеры всегда интересовали людей, с ними связано множество легенд. Одни рассказывают, что подземные ходы от лаврских пещер простираются на несколько сот километров к Чернигову, Великому Новгороду, Москве. Другие говорят о подземном ходе под р.Днепр. В связи с чем ученые решили сопоставить старинные карты пещер с существующими ходами. Пещерными археологами практически всё подтвердилось. В Ближних пещерах вскрыли замурованные ходы протяжностью 141,7 метра у захоронения Нестора Летописца и Меркурия. Эти участки «пустых пещер» были нанесены на планах 1661 и 1744 годов, которые вели на территорию верхней Лавры, к Успенскому собору, к Вознесенскому девичьему монастырю Киево-Печерской Лавры [1].

В верхней Лавры в связи с провалами в земле нашли множество подземных ходов и галерей: между Успенским собором, трапезной, типографией (1863), возле лаврской колокольни (1894), возле 7-го (экономич.) корпуса (1948, 1954, 1963 гг.), на 40м на юго-запад. от лаврской колокольни  (1950), в саду митрополита (1951), возле второго корпуса (1963), печерского арсенала (ул. Январского восстания №30, при исследовании этого подземелья в 2005 – 2006 году их отнесли к деятельности Вознесенкого печерского женского монастыря). При обвале земли в 1958 году (на север от Троицкой надвратной церкви) на глубине 7 м были найденны подземные галереи (2м в высоту, 1м в ширину) кладки 17-18 века, но планировка подобна подземного хозяйственным сооружениям Софии Киевской, Михайловского Златоверхого монастыря, построенных как известно в XI ст. (с.39-40, Бобровский). Видно, что вначале вход был со стороны монастыря и только позже галереи были объединены подземными ходами. [15].

Знаете ли Вы почему Женская обитель Киево-Печерской лавры Девичий монастырь, в дальнейшем Вознесенский называлась именно панянским? Это было связано не с тем, что многие из послушниц, схимниц, инокинь монастыря происходили из знатных семейств. Эпитет панянский отображал именно внутреннюю духовную чистоту, истинное служение Богу, стремление к духовному освобождению, настоящему счастью познания божественной любви, незнающей ни меры ни границ!

Так, благодаря совместному становлению женской и мужской обители Киево-Печерская Лавра стала домом Пресвятой Богородицы. Уникальным храмовым комплексом наполненным благодатью Святого Духа, вместившим духовные знаки и символы в помощь идущему на пути к Богу. Во все времена есть люди, которые истинно служат Богу, не давая каких-либо внешних обещаний, не называя себя монахами и не подчиняясь каким-то уставам или правилам монашеской жизни. Но именно эти люди своей жизнью, на деле - свободно и добровольно служат Духовному миру. Чувствовать любовь, пребывать в ней естественно для каждого человека. Именно такие люди зародили колыбель православья, всенародное наследие, Дом пресвятой Богородицы – Киево-Печерскую лавру в любви, в чистоте, искренности намерений – в гармонии сотворчества женщин и мужчин, посвятивших себя (выбравших путь) служению Богу.

МУДРЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ИЗ ЖЕНСКОЙ ОБИТЕЛИ ВОЗНЕСЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ

Статья составлена по материалам из книги «Исторически-статическое описание Киево-Фроловского, Вознесенского, женского монастыря. - Киев. Типография С.В. Кульженко, Ново-Елисаветская ул.,№4, 1894 г.», с. 47-57.

Сегодня, как и много лет назад люди также записывают мудрые слова, изречения, которые им внутренние созвучны. Эти слова часто отображают простые истины, вечные ценности для души, расширяют миропонимание, отображают опыт людей или просто настраивают на добрый душевный лад. Давайте познакомимся с правилами монашеской жизни, записанные монахиней Киево-Фроловского Вознесенского монастыря, со слов своего духовника иероманаха Парфения:

o Потеря благодать страшнее всех потерь; нет бедственные состояния, как состояние человека, потерявшего благодать. Весьма немногие возвращали её величайшими подвигами. Надобно иметь непрестанную бдительность, чтобы сохранить её. Она дается нам, туне по единому милосердию Божию: но к сохранению ея мы должны прилагать все свое тщание.

o Враг неусыпно борется с нами. Прежде бореть онь нась сь шуей стороны, т.е. искушает нас нашими же страстями и похотями; а когда не успеет побороть с шуей, бореть нас с десной, т.е. в самих добрых делах наших устрояет нам сети к падению.

o Враг во все наше доброе всевает свои плевелы.

o Никогда не должно скоро последовать своему помыслу, хотя бы он и благ являлся, но испытывать его во временем.

o Чтобы стяжать терпение в скорбях и искушениях, веруй, что всё делается с нами по воле Божей.

o Крайне опасно последовать своим мыслям и разсуждению в делах спасения. Наш ум – ограниченное око плоти, которое может только видеть и распределять дела внешние и вещественныя; а пути высшие должны мы предавать самому Богу через отца нашего и наставника, и во всём следовать его разсуждению.

o Наши желания и намерения безпрестанно изменяются и разсеваются как прах. Итак всеконечно должны умертвить свою волю и предаться Воле водителя нашего.

o Берегись осуждать ближнего, а чтобы не впасть в сие искушения языка, не присматривайся к чужим поступкам.

o Неизреченная польза проистекает от уединение, но в ним неразлучна должна быть молитва. Без молитвы нельзя снести уединение; без уединения нельзя стяжать молитвы; без молитвы никогда не соединишься с Богом; а без сего соединения сомнительно спасение.

o Любовь к Богу можно возжечь в душ только одною непрестанною молитвою.

o Уединение внешнее должно сопровождаться уединением внутренним. Только совершенное удаление от человекь, телом и мыслию, может даровать мир душевный.

o Страх Божий более поста и всех подвигов измождает плоть. Кто стяжал его, для того нет на земле ни скорби, ни радости.

o Человек всеми своими усилиями, без содействия Божия, не может располагать не внешней жизнию своею, ни состоянием души своей.

o Наша человеческая воля есть только пожелать доброго и изыскивать на то средства, а совершитель и делатель всякаго доброго есть Бог; а злое от нас.

o И добро жительствовать и добро творить и добро мыслить – нести жертва Богу, а долг человеческий пред Ним.

o Хранение чистоты телесной должно сопровождаться хранением чистоты мысленной.

o Чистоту телесную и мысленную можно стяжать только непрестанною молитвою и устремлением ума к Богу; пришествие Святого Духа попаляет и истребляет все страсти.

o Гнев, тщеславие или высокоумие и осуждение ближнего отгоняют Благость святого Духа.

o Для достижения совершенной чистоты не имей привязанности, даже духовной, ни к человеку, ниже к вещи; люби всякого любовью совершенною, как самого себя, но без пристрастия, т.е. не желай виденья или присутствия любимого человека и не услаждайся мыслию о нем.

o Молчание есть великая добродетель; язычный не исправится на земле.

o Многоречье отгоняет благодать и погубляет теплоту души.

o Кто сам не достиг в меру совершенства и начинает учить других – погубляет и то, что имел.

o Все средства употребляет для снискания мира душевного.

o От того впадаем мы в немирствие с ближним, что не хотим, по слову Господню, отвергнуться самих себя.

o Человек облаготаствованный не может быть не мирен, или досадовать за что на ближнего.

o Должно быть мирным и равнодушным во время гнева ближнего на нас, не трогаться словами, не смущаться угрозами: ибо он не могут иметь на наше будушее ни малейшего влияния; будеть только то, что определил Бог.

o Царство Божие нудится, и нуждницы восхищают его. Это насилие не ограничивается одним воздержанием от страстей и пищи, но простирается на все внутренние и внешние действия и движения наши. Делай все вопреки хотения плоти: хочется лечь поеойнее, - принудь себя на протисвное; хочется облокотиться сидя, - воздержись, и так во всем.

o Помыслу Божию о нас нет предела. Он невидемо ведет нас. Ничто не случается без воли Божией; всему определен день и чес. Возложи все упование на Бога и Он будет промышять о тебе и вседействующий промысль Его не отступит от тебя.

o Всякая благословенная душа есть проста праведлива, любезна, негорда незлобива, невеличава, непрезорлива, воздержна и боящаяся Бога.

o Незлобие и доброта паче всех добродетелей низводят на нас благодать и милость Божию.

o Не хитри в деле спасения; не изыскивай особенных путей, не налагай на себя особенных подвигов; а как придется, как пошлет Господь силу, так только непрестанно и нещадно нудь себя на все благое.

o Монах должен сам служить себе во всем и питаться трудами рук своих.

o Монах должен жить один, а другой с ним Господь.

o Молитва истинная есть, та которая вросла в душу и совершается духом. Для стяжания ея великий потрбень подвиг умственный и телесный.

o Украшение монаху – келья его, т.е. неисходное в ней пребывание. Никто не возвращался в келию свою таким, каким вышел из нея.

o Если Бог с нами невидимо на земле, - это знамение; что будет с нами и на небеси. Если не узрим сердцем на земле Бога, и в небе не узрим.

o Монах, не радевший о своем спасении, есть ругатель Божий.

o Имей правилом своим – ежедневно читать Евангелие и прочитывать его часто все, старец давал это правило и ученикам своим, духовным своим детям. Дарил им и книги Евангения с своими надписями, каковы:

o «Вот тебе предаю благодать – святое Евангелие. Совершай прочтением в седмицу четырех Евангелистов единожды, да сподобишся благодати и разума Божия итиннаго и добрую кончину получити, и вечнаго наслаждения, видением трех ипомтамей, сиющих в Божестве Единосущнем, не лишишся».

o «Вот вам, чада Божии, страстная Евангелия. Прочитывайте, когда прилучится, а паче в скорбное время, да утешит Господь тогда. Любящему Господа вся поспешествуют, и хорошо с Богом быть, а скучно без Него, и вся тогда злая нам».

o «Будь на тебе благословение Божие, чадо мое духовное, покров несомненной нашей надежды Богородицы и помоществование чудотсворцев печерских. Вот тебе заповеданное правило иноческое: от сна восстав – акафест Спасителю, а ко сну отходя

– Богоматери и пять кафеизм в сутки; Евангелие все в две седмицы, а каноны предай церкви.Не вдавайся в различные чтения, а медучасием Исусову молитву твори, примешивая к ней и Богородисно обрадование. Веси, что суетно спасение человеческое, а о Бозе сотворим силу, и Той уничтожить враги наша. Молися и за меня поминай любовь мою, а тебя поручаю благодать Пресвятаго Духа, аминь».

Наверное также заметили, что эти правила, больше похожи на советы. Они напоминают записки / наблюдения путника, идущего по пути познания Бога, достижения внутреннего единства.

Мир Вам!

Литература:

1. С.В. Хведченя «Тайны Киево-печерской лавры: пещеры и клады» Киев, Географика 2004
2. Игумения Серафима. История Киево-Печерской Лавры. Книга 1 (XI - первая половина XIII в.)
4. Н.И. Петров. Историко-топографические очерки древнего Киева (с планом Киева 1638 г.). Киев: Типография Иператорского университете св. Владимира, Н.Т. Корчак-Новицкий, ул. Михайловская д.№4,г.1897
5. Чтения в Историческом Обществе Нестора Летописца. Кн.5/ под.ред. М.Ф.Владимирского-Буданова, 1891 г. - V,43, 182, с.148-149
6. Описание Киево-Софиевского собора по обновлению его в 1843-1853 гг. / Типография Феофила Глюксберга, Киев, 1854г.
7. Толочко. "Історична топографія стародавнього Києва" (1970. 1972)
8. Закревский Н.М. Описание Киева, Т.2, с.686
9. И.В.Жиленко, Святыня
10. O древней Киевской церкви св. Ирины, созданной великим кн. Киевским Ярославом Владимировичем / Из ХII-й книжки Журнала Министерства Народного просвещения, 1836 г.
11. Муравьёв Киев с.78-53
12. А.Новых. “АллатРа”
13. Крайняя О.О. Києво-Печерський жіночий монастир ХVI - початку XVIII ст. і доля його пам'яток /Ольга Крайня; Центр пам'яткознавства НАН України і УТОПІК, Нац. Києво-Печер. іст.-культ. заповідник. – К.: Нац. Києво-Печерський історико-культурний заповідник, 2012. – 127 с.
14. Івакін Г.Ю., Балакін С.А., Розкопки на території старого Київського арсеналу 2005–2007 років. – Лаврський альманах 21. Спецвипуск 8. с.9-23
15. Т.А.Бобровський. Підземні споруди Києва від найдавніших часів до середини ХІХ ст.
16. Киевские пещеры и Киево-печерская лавра, - Киев: Типография Г.Сементовского, 1864 г.
17. Л.Похилевич. Монастыри и церкви г. Киева, - Киев: Типография губерского управления, 1865г
18. Исторически-статическое описание Киево-Фроловского, Вознесенского, женского монастыря. - Киев. Типография С.В. Кульженко, Ново-Елисаветская ул.,№4, 1894  г.

Подготовила: София Демидова (Украина, Киев)