Мифологическим темам в литературе Анастасии Новых уделено немалое значение. Именно благодаря мифологии, когда в мире не существовало еще интернета, телевизора и печатного станка, крупицы духовных знаний передавались из поколения в поколение, и даже дошли до сегодняшних дней, правда, конечно же, в довольно искаженных интерпретациях. Но что интересно здесь, при более детальном рассмотрении мифов разных народов мира, имея соответствующие "ключи" (а это прежде всего информация из книги "АллатРа"), совершенно нетрудно находить общее, позволяющее в очередной раз убеждаться, что Знания когда-то имели ЕДИНУЮ ОСНОВУ.
Как вы уже заметили, недавно на страницах сайта мы начали рассматривать мифы народов России, и первые статьи цикла "Сотворение Вселенной" уже опубликованы:
Сбор информации по темам начался ещё в начале года (в январе). Хотя сама идея родилась значительно раньше, после прочтения строк о Чатыр-тау.
Особое место в изучении истории горы Чатыр-тау занимает изучение исчезнувших обрядов и забытых праздников. В своих воспоминаниях Саубанов Мухаметхан Саубанович из с.Сапеево описывает один из них, который отмечался до революции 1917 года: «В деревне люди могли трудиться по 24 часа в сутки, но они умели и хорошо отдыхать. Был такой праздник - «Чатыр атнасы». Каждый четверг мая месяца молодежь окрестных деревень собиралась в низовьях горы Чатыр тау. Приезжали на лошадях празднично одетые девушки и юноши, с гармонями. Обязательно готовили друг другу подарки: в одну неделю они дарились юношам (это были вышитые платочки, рубашки и др.), на другой неделе подарки получали девушки - чак-чак, пряники, белые фартуки… Непременной церемонией праздника было чаепитие: привозили самовары, воду брали из святого ключа «Чатыр чишмэсе». Пели, плясали, играли, веселились… А деревенские духовные лица (авыл муллалары) с горы наблюдали за порядком. На праздник приходили и старики. Это было место, где собиралась родня со всей округи.
Более тысячи комментариев были написаны за три месяца (когда собиралась информация), каждый из которых от пары предложений до нескольких страниц текста.
Сами темы звучат следующим образом:
Дополнительно, с общего согласия было принято решение выкладывать в открытый доступ и странички рабочих материалов, куда первоначально собиралась информация из различных источников в блок комментирования.
Кому интересно, могут полистать, почитать, ознакомиться. Может появится желание и возможность дописать, дополнить. А вдруг, как сказать, пригодится.
Сами комментарии ниже...
"Точка зрения"
Сотворение вселенной. Мифы народов России. Сбор информации.
проголосовавших:
45
|
МИФЫ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ
Тенгри – великий бог миров
Верховное божество тюрков управляющее всем мирозданием - Великий Тенгри. Признавая его величие, люди часто называют его ханом.
Он распределяет сроки жизни людей и государств, дарует каганам власть, наказывает согрешивших правителей. Каганы, прежде чем принять важное решение, должны обратиться к Тенгри и получить его благословение.
Тенгри представляет собой исполина огромных размеров. Поэтому ему посвящаются высокие деревья и приносятся в жертву кони. Тенгри – всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира. Он живет в Верхнем небесном мире.
Слова Тенгри и Небо для древних тюрков и монголов были синонимами. Все необычное, восхищающее народ, имеющее сверхъестественные способности тюрки называли «кок» - «небесное», божественное, принадлежащее Тенгри.
Жер-Су – Земля-Вода и Тенгри - Дух Неба воспринимались тюрками как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а дополняющие друг друга. Человек рождается и живет на земле. После смерти земля его поглощает. Но земля дарует человеку только телесную оболочку. Разум и воля, предопределение и свобода, удача и несчастье, вместе назывались кут, обладание которым отличает человека от других живущих на земле. Кут Тенгри дает каждому человеку при рождении, а после смерти забирает его. Словом кут тюркские народы называют жизнь, счастье; они говорят кому-либо: конь твой или одежда твоя да послужит к счастью твоему, к жизни твоей – «кутты болсын».
Какую меру достоинств отмерил тебе Тенгри, таким ты и будешь. Поэтому пожелание «Кутты болсын» для тюркских народов очень важно и означает не только успех, но и надежду на поддержку Тенгри и духов предков.
Кут посылается Небом в виде звездочки. Утрата кута – утрата жизни. Кут может отделяться от человека и блуждать по разным местам в виде маленького огонька. Это происходит во сне. Поэтому резко и неожиданно будить спящего человека нельзя. Кут просто не успеет возвратиться и тогда человек может тяжело заболеть или умереть.
Боги распределяют судьбы людей. Если кут несчастливый, то с этим нужно смириться. Ничего нельзя изменить. Это судьба. Несчастливая судьба воспринималась как печать Эрлика. Поэтому те, кто был ей помечен, тоже приносили несчастье. Таких людей старались избегать. А они говорили о себе «Я - неудачник. Проклят духами, помечен Эрликом! Я могу принести тебе только горе!».
Древние тюрки знали, что продолжительность жизни человека отмеряется самим Тенгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тенгри время”. И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Жер-Су – Земле-Воде, то обязательно упоминался и Тенгри. Тенгри считался отцом, Земля – матерью.
Тенгри был справедлив, он награждал и карал. От его воли зависело благополучие людей и народов. Поэтому тюрки говорили “Тенгри ярлыкасын” – да наградит тебя Тенгри, “кок соккан” - проклятый небом и “кок согар” - небо проклянет. Так говорят и в наши дни.
По одному из айнских преданий (широко распространенному в интернете и используемому как доказательство общности верований айнов с более южными представителями человеческой расы), происхождение народа описывается так :
«Обхватив друг друга, слились в Первую Молнию Небесный Змей и Богиня-Солнце. Радостно грохоча, спустились они на Первую Землю, отчего сами собой возникли верх и низ. Змеи сотворили мир, а с ним и Айойну, который создал людей, подарил им ремесла и умение выжить. Позднее, когда дети Айойны во множестве расселились по свету, один из них — царь страны Пан — пожелал жениться на собственной дочери. Не было вокруг никого, кто не побоялся бы пойти против воли владыки. В отчаянии убежала царевна вместе с любимым псом за Великое Море. Там, на далеком берегу, родились у нее дети. От них-то и пошел народ, называющий себя Айны, что означает — «Настоящие люди»
“Слились Небесный змей и Богиня-Солнце...” - очень похоже на спиральное движение и силу Аллата, далее “.. спустились на Первую Землю, отчего возникли верх и низ. Змеи сотворили мир...” - а это уже очень на мой взгляд точно указывает на сотворение вселенной и раскрутку её по правильной свастике.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Ительмены
Центральным, активным и, возможно, древнейшим персонажем мифологии палеоазиатов, главным героем мифов творения у чукчей и всего повествовательного фольклора у коряков и ительменов является первопредок - культурный герой и мифологический озорник-трикстер Ворон (Кутх у ительменов; Кутхи, Куйки у коряков, обычно как Большой Ворон - Куткынняку, Куйкынняку; Куркыль у чукчей). Культовая роль Ворона невелика (он фигурирует в шаманских заклинаниях против злых духов и в обрядовых играх, Ворон и его жена изображались на сакральной лестнице в землянке, коряки апеллировали к Ворону при зажигании нового очага, у ительменов во время праздника кита кричали Вороном), но значение его в мифологии исключительно. Ворон, в отличие от других фигур палеоазиатского пантеона, специфически связан с временем мифическим.
В чукотском фольклоре он - главный герой «вестей начала творения», а у коряков и ительменов мифическое время прямо определяется как время, когда жил Ворон и его семья. Имеются корякско-ительменские предания о том, что, «совершив свои подвиги», Ворон покинул Камчатку, оставил людей, которые не хотели слушать его советов, и т. п. Ворон противостоит патриархальным семейным предкам аппапилям как общеплеменной первопредок, Большой дед (Ачиченяку, как его называли коряки Пенжинской губы Охотского моря), создатель (у чукчей) или прародитель (у коряков и ительменов) первых людей, прямой предок камчатских аборигенов.
В чукотских архаических мифах творения («вестях начала творения») Ворон часто действует по поручению творца, но практически именно он совершает деяния демиурга: создаёт рельеф местности, собак, китов, тюленей, оленей, птиц, первых людей (которых учит говорить и есть мясо животных), их одежду и деревянный снаряд для добывания огня. Главный подвиг Куркыля - добывание света и небесных светил (до этого они существовали только в верхней вселенной). В мифах коряков Ворон представлен не творцом, а первопредком, но сопоставление с фольклором индейцев помогает выявить и здесь реликты творческих деяний Ворона (добывание пресной воды у хозяина моря, похищение небесных светил и др.). Кроме того, Ворон фигурирует под именем творца (Тенантомван) в корякских заклинаниях против злых духов. И первопредком, и творцом Ворон предстаёт в изложении Крашенинниковым ительменских мифов: Кутх вместе с сестрой либо спустил землю с неба, где и сам раньше находился, либо сотворил её из своего сына Сымскелина; горы и долины - следы его пребывания на Камчатке.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Ительмены
«Кутху, оставя сына своего и дочь, с Камчатки отбыл, а куда девался, не ведают, токмо объявляют, что он пошел с Камчатки на лыжах и что горы и долы зделались от его путешествия, ибо земля под ним гнулась, как тонкий лед, и таким образом лишена своей ровности и плоскости».
Народы Сибири и Дальнего Востока
Кереки
КУККИ И ЕГО ЖЕНА МИТИ
Миф
Кукки впервые женился и стал жить вместе с женой Мити.
Кукки очень боялся солнца, и как только оно показывалось, то он падал на землю. Мити ругала трусливого Кукки. Она сама все делала, добывала пищу. Но вот забеременела Мити и родила двух сыновей. А Кукки по-прежнему солнца боится и все время сидит дома.
Мити часто на море ходит. Там у нее второй морской муж. Оттуда она приносила морской еды. Опять забеременела Мити и родила от морского мужа двух сыновей. А Кукки по-прежнему солнца боится. Как взойдет оно, так он со страху падает на землю.
Первых двух сыновей назвали Сикулылан и Анантакилан. От морского мужа родились такие же сыновья, и их тоже так же назвали.
Забеременела опять Мити и родила двух дочерей: Синильлымнылнаккут, другая Анайуптынаккут. Одну дочь Мити завернула в мох, унесла в тундру и там бросила.
Дети выросли, стали диких оленей добывать.
- Куда они ходят? - спросил жену Кукки.
- Диких оленей добывают.
Поумнел Кукки. А тогда земля ровная была, гор не было. Не понравилось Кукки, что земля ровная.
- Ох, горы сделаю, - сказал как-то Кукки. И верно. Проснулись на следующий день и видят: горы образовались.
- Теперь в горах оленей промышляйте, - говорит он детям.
Мити по-прежнему к морскому мужу ходит, оттуда еды приносит.
Тем временем девочку, которую бросила Мити, подобрали другие люди и вырастили ее. Как-то набрели двое Сикулыланов на селение, увидели там девочку. Она уже большой стала.
- Я за ней смотреть буду, - сказал один Сикулылан.
- Что ж, ладно, - ответили люди.
Наконец женился на ней Сикулылан. Он не знал, что это его родная сестра...
Миф записан 22 апреля 1971 г. в с. Мейныпильгино от керека Кежгынто. Миф не закончен, так как сказитель заболел и через некоторое время умер.
Научный архив СВКНИИ. Приложение..., инв. № 1034, с. 262-263.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Кереки
В керекском фольклоре широко представлены мифические предания, в которых культурными героями выступают ворон Кукки и его сын Сикулылан (по О. Е. Бабошиной- Сохолылан). Все фольклорные персонажи тесно связаны родством с вороном Кукки и являются его детьми и племянниками и даже звери: лиса Йайучанаккут, заяц Милуткалик и др.
Делая сравнительный анализ космогонических преданий, Г. А. Меновщиков пришел к совершенно правильным выводам, что центром наибольшего распространения вороньего цикла явилась не Чукотка, а Камчатка. Именно в ительменском и корякском фольклоре возникли и развились уникальные предания и сказки о вороне Кутхе-Куткыннэку *23. К этому можно добавить, что керекские мифические предания о вороне Кукки по сюжету ближе к ительменским, чем к корякским.
В керекских сказках, так же как в ительменских и корякских, главный герой ворон Кукки-простак, шут и обманщик и страшный женолюб. Он пытается сделать что-либо полезное, хорошее, но у него все получается наоборот. Однако керекский Кукки умеет творить волшебство и считается сильным шаманом. Так, он может превратиться в кусок мяса на пути волка, может оживить волка, создает горы, чтобы его сыновьям легче было подкрадываться к диким оленям и горным баранам. Но несмотря на его магические умения, керекский Кукки ленив и труслив. Так, он в первые дни женитьбы страшно боится восхода солнца, прячется от него и ничего не делает; забирается под шкуры, когда приходят волки мстить за убитого брата. Так же как и в ительменском фольклоре, у кереков имеются два Кукки: морской и речной; у него рождаются два сына: морской и речной Сикулылан, две дочери: морская Синиллымнылкаккут и речная, племянники-Итчым и Кунуитчым. Жена Кукки Мити имеет второго морского мужа и рожает от него вторых одноименных сыновей и дочерей.
Многие фольклорные имена керекских сказочных героев совпадают с ительменскими по своей лексико-фонетической основе: кер. Сикулылан-старший сын Кукки и ительменское Сьмскалин; кер. Синиллымнылнаккут-старшая дочь Кукки и ительменское Синаневт; кер. Йилынау-племянница Кукки и ительменское Илькхум и др. Некоторые из этих имен являются явным заимствованием из ительменского фольклора, так как первые части основ не переводятся на керекском языке. Например, Синиллымнылнаккут-первая основа -сини- от ительм. -сина-, вторая -лымныл- по-керекски обозначает “сказка”, -наккут - “женщина”, т. е. букв.: “Сини сказочная (фольклорная) женщина”. Керекское имя Йиланау, близкое к ительменскому Илькхум, означает “болтливая женщина”. Эти имена не находят аналогий с корякскими персонажами, детьми Куйкыняку, кроме Сисисын и Клюкэнэвт - “из ягоды женщина”. В то же время в керекских сказках некоторые персонажи имеют личные керекские имена, это младшие дети Кукки: Анантакилл?ан - второй сын Кукки, Анаййуптынаккут - младшая дочь Кукки, Ауппали-младший сын Кукки. В отличие от ительменов, коряков, чукчей и эскимосов у кереков нет фольклорного имени Эмэмкута-Амамкута - старшего сына ворона.
Лингвистический анализ имени сказочного ворона Кутха, корякского Куткынеку, чукотского Куркыля, керекского Кукки, эскимосского Кошкли, который дает Г. А. Меновщиков, приводит его к выводу, что личное имя палеоазиатского ворона ведет нас к ительменскому источнику, где основа -кутх- является непроизводной. Указанный признак, а также встречаемость мифов и сказок с именем Кутха именно в ительменском фольклоре являются свидетельством того, что древнейшим центром распространения однотипного в сюжетном и жанровом отношении вороньего цикла о Кутхе мог быть ительменский регион *24. Действительно, корякское, чукотское и эскимосское имя ворона производно от ительменского Кутха, однако имя керекского Кукки по своей лексико-фонетической основе близко к керекскому нарицательному слову “уккакана” - “ворона”, которое не восходит внешне к ительменскому названию ворона -фе’кл- и к чукотско-корякокому -вэлв-/-валв-. Однако в текстах, записанных на керекском языке, нигде не употребляется нарицательное слово “уккакана”, а только имя собственное Кукки.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Айны
В фольклоре айнов представлены мифы о двух братьях творцах земли, разделивших сферы влияния на небо и землю. Образ хозяина неба, бога гор, воплощал медведь; хозяином нижнего мира являлся лис.
Фольклор айнов функционально противопоставляет образы медведя и лиса, которые ведут непримиримую борьбу, победителем в ней выступают силы добра, воплощенные в образе медведя. Лис выступает в качестве похитителя солнца, а медведь охраняет мировой порядок.
В легендарных песнях айнов постоянно присутствует культурный герой Яйресупо (Йоресупо, Айена, Айнураккуру) — «сам себя вырастивший», которого айны считали своим прародителем. В айнском фольклоре реальные приметы жизни смешиваются с фантастическими картинами потустороннего мира.
Так, культурный герой Яйресупо (Йоресупо), он и вождь айнского стойбища, и полубог-получеловек. Он породнился со стихиями света (луна, солнце) через браки с их дочерями, обрел духов-хранителей в лице этих богов, он сражался с животными-монстрами, духами тьмы. В этих образах проявлялось айнское видение мира. Человек делит мир со множеством существ, которых считает равными себе, подвергается испытаниями со стороны демонов, но находится под покровительством богов, и с честью выходит из положения. Айны в своих повествованиях о героях и битвах, легендах вступают в различные отношения не только с людьми других племен, но и с чертями, демонами, духами, как правило, побеждая и плотских персонажей, и духов, оказываясь и смекалистее, и умнее, демонстрируя свободу духа, смелость фантазии и здравый смысл. Героический эпос, особенно в театрализованном исполнении, запечатлевал в сознании слушателей величие и доброту духов, помогающих айнам, доблесть и героизм культурного героя.
(http://www.kuriles-history.ru/book/)
Народы Сибири и Дальнего Востока
Айны
«Айну верят: все, что движется, – живое, и что все живое – движется… Всплывающие пузырьки в источнике, рябь на поверхности ручейка, стремительный поток воды, страшные стремнины, свистящий ветер, летящие облака, льющийся дождь и падающий снег, мгла и туман, хорошая и плохая погода, тихое озеро и могучий океан, гром и молния, падающее дерево и катящийся с горы камень – у всего этого, по их мнению, есть своя душа, хорошая или плохая, или и плохая, и хорошая одновременно».
Но таким анимизмом вовсе не исчерпывается вся космология айну. У этого народа сложилось довольно зрелое представление о вселенной, которое согласуется и с ведической концепцией. К примеру, у них тоже есть бог-создатель, подчиняющийся Верховному Богу. В их традиции такой бог зовется Айойна. Он спустился с небес, создал первого человека на земле и остался здесь жить, передавая людям знания. Пока он жил с людьми, то одевался как человек. Когда его задача была выполнена, он поднялся в небеса, все еще в человеческой одежде.
Богам на небе не понравился запах одежды, и они отправили Айойну обратно, чтобы он оставил ее на земле. Когда же он опять вернулся на небеса, весь неприятный человеческий запах исчез. Иногда поэтому его называют Айну-рак-гуур, что означает «Существо, пахнущее человеком».
Джон Батчелор (Batchelor. 1927. P. 345) писал в работе «Ainu Life and Lore»
(https://serg70p.livejournal.com/974493.html)
”Обхватив друг друга, слились в Первую Молнию Небесный Змей и Богиня-Солнце. Радостно грохоча, спустились они на Первую Землю, отчего сами собой возникли верх и низ. Змеи сотворили мир, а с ним и Айойну, который создал людей, подарил им ремесла и умение выжить.
Когда дети Айойны во множестве расселились по свету, один из них — царь страны Пан — пожелал жениться на собственной дочери. Не было вокруг никого, кто не побоялся бы пойти против воли владыки. В отчаянии убежала царевна вместе с любимым псом за Великое Море. Там, на далеком берегу, родились у нее дети.”
Строение мира согласно верованиям Айну.
Строение мира айну радикально отличалось от представлений европейцев.
Космос айнов состоит из небес — «кандо», мира людей — «аину мосир»и и «преисподней», нижней страны, — «покна мосири».
Небо и «преисподняя» заселены только духами, в мире людей живут и духи и люди.
Человек, по верованиям айнов, кроме тела имеет душу — “рамат”. Душа человека бессмертна. Когда человек умирает, его душа должна уйти в инобытие и стать «камуем» (дух, божество). В загробном мире их души ждет награда – вхождение в «камуй мосири» (Землю духов)
В своих мирах духи живут так же, как люди на земле. Мир мертвых похож на мир живых.
Похороны человека считаются проводами его в мир духов.
Смысл обряда поминовения — воссоединение рода, его живых и умерших членов.
Предки помогают потомкам, предостерегают их от зла.
Почитание предков является важнейшим элементом религиозного уклада.
Толща земли в представлении айнов состоит из шести миров, каждый из которых имеет своё функциональное назначение:
Люди живут в мире, называемом Канна мосири («верхний мир») или Увекари нотереке мосири («мир, в котором множество топает ногами»).
Под миром людей расположен Нитне камуй мосири («мир дьяволов») или Тейне покла мосири («мокрый подземный мир»). Это влажный и сырой мир, куда после смерти попадают злые люди, которые терпят там назначенное им наказание.
Рядом с ним, также под миром людей, расположен Камуй мосири («мир богов») — место обитания многих божеств небесного происхождения. После смерти туда попадают все хорошие люди. Обитатели этого мира ходят вверх ногами, так что ступни их ног соприкасаются со ступнями ног живых людей, обитателей Канна мосири.
Ниже Камуй мосири расположен мир Покна мосири («нижний мир»), мифы о назначении которого не сохранились.
Неизвестно и назначение и даже название мира, расположенного ниже Покна мосири.
На самом нижнем уровне расположена светлая и прекрасная страна Тирана мосири («самый нижний мир»).
Небо также разделяется на шесть уровней.
На самом высшем живут Пасе камуй и главнейшие из божеств — его помощников. Управляет этим миром бог Синисерангуру.
Миры, расположенные ниже, населены второстепенными божествами.
Устройство земли.
По аналогии с местом обитания айнов, всякая суша рассматривалась ими как остров, поэтому мир людей представляет собой океан с дрейфующими по нему островами.
Океан с островами представлялся расположенным на спине гигантского лосося. Когда он шевелится, на суше происходят землетрясения, а в океане – приливы и отливы. Во время штормов лосось глотает суда, от этого они и гибнут.
Происхождение земли.
Первоначально суша не была отделена от воды и все элементы сущего были перепутаны. Земля была похожа на огромное болото.
Задумав создать мир людей, Пасе камуй призвал на помощь трясогузку (священная птица айнов). Спустившись с неба, она стала бить крыльями по воде, месить лапками, работать хвостом. Прошло много времени, и её усилия привели к тому, что вода превратилась в океан, а на нём появились дрейфующие участки суши.
По другой версии мифа, Пасе камуй сам создал мир при помощи каменных инструментов, а трясогузка потом только разровняла землю.
Ряд мифов посвящён созданию острова Эдзо (современный Хоккайдо), с которым айну отождествляли все населённые айнами острова. В одном из них говорится, что Пасе камуй повелел создать Эдзо двум своим помощникам, богам Аиойне и его сестре Турешмат, причём поделил между ними эту работу так, что Турешмат должна была создать западное побережье, а Аиойна — северное и восточное. По одной версии мифа, Турешмат повстречала другую богиню, разговорилась с ней и забыла о поручении. Спохватившись, она увидела, что брат уже кончает свою часть, заторопилась и сделала западное побережье наспех. Потому-то, считается, оно и получилось таким каменистым и опасным. По другой версии, богиня просто не справилась с полученным заданием.
Интересно заметить, что в японской мифологии, в отличие от айнской, представления ограничиваются устройством Японских островов, а сюжеты о создании и устройстве мира в целом отсутствуют.
Народность Айны:
Айны считали, что земля состоит из 6 миров, каждый из которых имеет свое предназначение. Люди живут в мире Канна мосири, что означает «верхний мир». Также мир людей называли Увекари нотереке мосири, что в переводе звучит как «мир, в котором множество топает ногами».
В представлении айнов их Канна мосири был большим океаном, в котором находились острова. Такое мировоззрение вполне объяснимо, ведь племена представляли планету, поделенную на острова, так как кроме небольших участков суши они ничего не видели.
Этот океан находился на спине гигантского лосося. Иногда он шевелился, и это было причиной землетрясений, а также приливов и отливов.
Под миром людей находился Нитне камуй мосири или мир дьяволов. Его также называли Тейне покла мосири («мокрый подземный мир»). Здесь обитали злые люди после своей смерти, отбывая назначенное наказание.
Рядом с Нитне камуй мосири находился и Камуй мосири, иначе «мир богов», где обитали добрые люди после смерти. Те, кто здесь живут, ходят вверх ногами и их ступни соприкасаются со ступнями живых людей, которые живут в Канна мосири.
Сразу же под миром богов находился Покна мосири или «Нижний мир», о котором ничего не известно.
На самом же нижнем уровне находился Тирана мосири или «Самый нижний мир», это была прекрасная и светлая страна.
Пасе камуй (Верховный бог) и его ближайшие божества жили на небе, которое также делилось на 6 уровней. Чем ближе к земле, тем меньше по значимости божество. Пасе камуй обитал в самом верхнем мире.
Изначально все элементы земли были перепутаны, и мир выглядел как болото. Когда Верховный бог захотел создать мир, он позвал трясогузку. Священная птица спустилась с неба и стала бить хвостом, крыльями, месить лапками, чтобы превратить болото в океан и отделить острова от воды.
Тотемические мифы в большинстве случаев представлены такими образами как трясогузка (покровительница влюбленных), медведь (бог гор и прародитель всего народа айнов), орел (спаситель айнов) и дерево ива (талисман новорожденных).
В общих чертах мир в трактовке айнской мифологии устроен следующим образом.
Существует шесть ярусов миров верхних и шесть ярусов миров нижних. Упомянем лишь те, о которых имеются достаточно подробные сведения.
КАННА МОСИРИ — “верхний мир”. Это тот мир, в котором живут айны, и одновременно первый ярус верхнего мира. Он устроен в виде острова, покоящегося на спине гигантского лосося.
НИТНЕ КОМУЙ МОСИРИ — “мокрый подземный мир”, который является первым ярусом подземных миров. В этот мрачный мир после смерти попадают дурные люди, и там же проживают злые демоны. Он расположен непосредственно под Канна Мосири — миром людей- Таким образом, данный мир является отчетливо сформированной концепцией ада.
Там, где есть ад, должен быть и рай. Этим раем является КОМУЙ МОСИРИ — один из подземных миров, и именно туда после смерти попадают хорошие люди, живя там вместе с добрыми божествами. Единственное неудобство этого рая — это то, что жить там приходится вверх ногами.
В отличие от богов японского пантеона боги айнов отчетливо делятся на злых и добрых. Общее наименование злых богов ТОИЕКУНРА, и обитают они в горах, хотя главное злое божество айнов — богиня болот и трясин. Эти боги символизируют разного рода опасности, поджидающие человека, и отрицательные черты самих людей.
Как-то раз этим богам удалось украсть солнце, и доброму богу Пасе Комуй пришлось посылать на выручку солнца ворона, в других вариантах — иных птиц.
Иногда людям приходится обращаться за помощью и к злым богам — при нападении хищника или когда начинают особенно докучать злые демоны. К злым богам обращаются и для того, чтобы управиться с природными стихиями, поскольку именно эти боги ведают ураганами, смерчами, землетрясениями, цунами, снегопадами и т. п.
В отличие от остальных богов у Тоиекунра есть четкий постоянный облик — птиц и зверей. Например, КИНАСУТУНГУРУ (“обитающий в горах”) — это гигантский змей, а ИВАСИЕНО (“горный заяц”) — это гигантских размеров заяц.
Прямое отношение к стихиям имеют, впрочем, и добрые боги — ЯЙЯН КОМУЙ, — однако эти боги являются скорее абстрактными символами самих стихий, как и ЧУФ КОМУЙ — бог всех светил, живущий на Луне, срок жизни которого равен одному лунному месяцу. С началом каждого лунного месяца он возрождается вновь и за 28 дней снова и снова проживает свою жизнь от младенчества до дряхлости.
Особняком стоят божества КОРОПОК-ГУРУ — боги карлики. Живут эти божества в выстроенных ими землянках (в одном из подземных миров), и их отличительная черта — покрывающие все их тело татуировки, которые обладают магическими свойствами. Примеру этих божеств следуют и айны, очень любящие покрывать себя татуировками.”
Цитируется по изданию: “В мире мифов и легенд”
Автор: В. Н. Синельченко, М. Б. Петров
Народы Сибири и Дальнего Востока
Кеты
Есь (небо, бог) в кетской мифологии верхнее божество, один из главных создателей земли (той ее части, которая лежит выше по Енисею и соответствует наиболее ранним историческим местам обитания кетов).
Есь, как воплощение доброго начала, добыв землю со дна моря, создает ровную поверхность земли, тогда как Доотет, начинатель злого начала, спрятавший за щеками часть земли, создает более наклонную северную часть земли. Есь отнимает у него землю и, разбросав по поверхности, творит горы, холмы, кряжи, полезных людям животных и рыб; вредных насекомых он опускает в яму, которую прикрывает большим столбом.
Носитель злого начала вытащил этот столб, отчего вредные животные разбежались по тайге. Есь изобразил на земле пальцами все реки, кроме Енисея, прорытого Альбэ. Первых дикого оленя, лося, зайца и других животных, на которых охотились кеты, а также снег, чтобы люди могли поймать этих зверей, были посланы на землю Есем.
Есь был супругом Хоседэм. В провремя, когда была сотворена земля, они жили вместе на седьмом круге верхнего мира, но поссорились после того, как их старший сын Биспидесь — западное небо — не послушался отца, советовавшего ему одеться потеплее, и остался замороженным в западной части неба, откуда посылает ветер. Хоседэм ушла от Еся на землю (по одному из вариантов, била Еся за измену ей с месяцем), но и там зовется женой Еся.
Свою дочь Есь отдал в жены сыну земли, но их поссорила змея Калмасэм (Калбесэм). Она подложила вместо еды в заплечный мешок березовые наросты, и тот за это побил дочь Еся, которая, обидевшись на него, ударилась о землю, превратилась в важенку, сына посадила в люльку на свои рога и поднялась к отцу на седьмое небо, на седьмой круг верхнего мира. Тогда сын земли обессилел и должен был погибнуть, но Есь дал ему качели, качаясь на которых он смог подняться на небо и найти свою жену.
Существовало представление о том, что у Еся семь мыслей, соответствующих семи кругам верхнего мира и семи мыслям и душам каждого человека.
Есь ведал хорошими мыслями, которые в каждом человеке борются с плохими, находящимися в ведении Делеся (западное или кровавое небо). После смерти человека его душа (улевей) может попасть к Есю или к Боклейдесю (буквально — место костра Еся).
Первоначально Есь представлял собой обожествленное небо, но он выступает и в антропоморфном виде: старец в белой одежде, иногда спускающийся на землю.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Кеты
Дох — в кетской мифологии первый великий шаман, культурный герой, установивший основные законы.
Один из участников сотворения мира, создавший остров (первую сушу в мировом океане) с помощью гагары, нырнувшей на дно моря и доставшей тину со дна. Связь его с гагарой (видимо тотемическая вначале) обнаруживается и в кетском и в югском (сымском) предании о сыне Доха, который, падая с неба на землю, обернулся гагарой. Хотя он и кричал людям, бившим его камнями, что он человек, люди не распознали в нем человека и убили его в оболочке гагары.
Мотив сына на небе, как и участие в сотворении мира, сближал Доха с богом Есем. Дох поднимался на белом олене на небо, затыкал черными оленями небесную щель, сквозь которую провалился на землю один из небесных жителей, затем возвратил Дох на небо. Дох является противником Хоседэм, которая пытается овладеть душой и сердцем Доха. Пока Дох летал вместе с птицами на юг к Тетэм (мать — жара), она убила и съела сына Доха.
После этого Дох отправляется вниз по Енисею (в царство мертвых), чтобы убить Хоседэм, но взятые им с собой железный молот и деревянный ошейник разбиваются о Хоседэм, которая проклинает Доха (поэтому на небе все дрова, которые пытаются расколоть люди Доха, оказываются железными), Дох возил Хоседэм на нартах с неба на землю и истрепал ее в клочья. Когда Дох со своими людьми отправлялся на небо (к Есю), его жена нарушет запрет и берет с собой грязное белье, из-за чего Дох и вся его семья гибнут, их поражает огнем мать шести громов, убитых до этого Дохом. Дох принял мать громов за сиротку — маленького грома, за что и поплатился жизнью.
Главный атрибут Доха — шаманский бубен. Характерной чертой Доха в мифах является увлечение шаманским камланием, (он продолжает камлать даже когда жена сообщает ему о смерти сына) и способность к оборотничеству (он возвращается на небо из перелета на юг в оболочке мухи).
Народы Сибири и Дальнего Востока
Кеты
Дот
т, Доотет в кетской мифологии — одно из воплощений отрицательного начала. Согласно варианту кетского дуалистического мифа, Дотет участвовал вместе с Есеем в сотворении земли, создав ту ее часть, что лежит ниже по Енисею.
Часть земли Дотет спрятал за щеку, оттого земля получилась наклонной и Енисей течет в сторону наклона. Дотет создал вредных или бесполезных животных (волка, ерша и др.). Распространены предания о Дотет в женском образе — матери (Дотем), которая пытается захватить человека — героя мифа, в частности в кетском мифе.
Ему, однако, удается бросить Дотем в огонь, откуда выползают змеи и ящерицы, выскакивают лягушки (в других вариантах мифа — вредные животные возникают при сожжении Калбесэм или Хоседэм).
Хасынчет убивает дочь Дотем, груди которой превращаются в наросты на деревьях. В одной из сказок этого цикла Хавкэт, уведенный Дотем в свой чум, убегает от нее, убив и сварив ее дочерей. Дотем съедает мясо дочерей и преследует Хавкэта. Пытаясь спастись на одной из семи лиственниц, Хавкэт предлагает Дотем держать глаза раскрытыми с помощью палочек, после чего засыпает глаза Дотем камнями, и убивает ее.
В другом мифе убитые Дотем — женщина и Дотет — ее муж посмертно мстят всем кетам этого места, которые тонут в реке.
В сказке о Дотет, живущем в своем камне и сосавшем у людей кровь, рассказывается, что людям удалось отрубить у него большой палец, но палец сел на спину Дотем и убежал; после этого на битву с людьми приходит через семь дней войско Дотет.
В мифе о людях — глиняных чашках (кольгутах), воевавших с Дотет, описываются семь Дотет — от одноглазого до семиглазого, которые последовательно сражаются с кольгутами. Согласно кетскому преданию, сила Дотет находится в воде в его чуме, кто ее возьмет, может убить Дотет.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Кеты
Сотворение земли
Сначала земли не было. Была одна вода. Есь и чёрт1 решили купаться. Есь нырнул, тину в рот схватил, за щеки заложил. Вынырнул, дунул — земля получилась. Чёрт так крутится, ничего не делает. Есь снова нырнул, тину за щеки захватил, дунул — лиственничный лес, кедровый лес вырос. Чёрт так ныряет, ничего не делает: чёрт он чёрт и есть.
Есь потом собрал всякую ерунду, что ползает2. В земле яму вырыл, их туда пустил. Сверху большой столб вкопал, чтобы не вылезли, людям не мешали.
Чёрт бегает, крутится, видит — столб зачем-то стоит. «Дай, — думает, — вытащу». Вытащил, видит — всякое ползет. Столб снова воткнул, но часть-то их осталась на земле. По лесу их много бегает.
Рассказал в 1972 г. по-русски П.Н.Каменских. Зап. Е.А.Алексеенко. Опубл. [28, с. 72].
Текст является фрагментом одной из версий о происхождении земли, характерные черты которой — участие в акте творения положительного и отрицательного персонажа и создание земли среди водного пространства.
1 Какой кетский персонаж соответствовал русскому «чёрт», у информанта выяснить не удалось.
2 Специальным вопросом было уточнено, что подразумевались насекомые.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Коряки
У ительменов, коряков, чукчей было сходство в представлениях о мире и его сотворении. Помимо земного мира, в котором обитали люди, существовали еще верхний и нижний миры. В верхнем находилось «небесное существо» (у коряков— найнынен), которое наблюдало за людьми, покровительствовало им, но прямо в их дела вмешивалось редко. «Небесное существо» представлялось сходным с небом, с солнцем, то есть с «верхом». Оно способствовало добру, гармонии, мировому порядку.
Главным персонажем мифологии ительменов, коряков, чукчей является первопредок Ворон. Ительмены именовали его Кутх, коряки— Куткынняку (Куйкынняку), чукчи — Куркыль. Вероятно, изначально образ Ворона-Кутха возник у ительменов. Затем Ворон появился в мифах не только коряков и чукчей, но и в преданиях эскимосов и индейцев северо-запада Америки.
По ительменским мифам, Кутх творил мир: спускал с неба землю; горы и долины — также следы его действий. В корякских мифах Ворон не создает мир, но побеждает злых духов. Чукчи верили, что Ворон создал собак, оленей, китов, птиц.
Став после сотворения Камчатки ее жителем, Кутх обзавелся женой Мити (Миты). Из их детей в ительменских сказках чаще упоминается о сыне Эмемкуте и дочери Синаневт. Люди не испытывали страха перед Кутхом, могли даже порицать его за то, что он не слишком удачно, по их мнению, сотворил Камчатку. Кутх добродушен, иногда способен на шалость, смешные, но безобидные проказы, часто сам оказывается в комическом положении. В Кутхе совмещены черты и ворона, и человека. Создав жизнь, он сам стал ее участником.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Коряки
Из устных рассказов жительницы гос. Палана Марии Тэпеновны Етнеут
Начало жизни.
Сперва был Ыга. У них близкие люди были -Чыны (отец Кутхиняку) и Тонга ( это мама Куткиняку). И вот они родили. Ыгын-отец, Ыга -мать. И вот Ыга родила Анотыйкинав царицу родила, Анойтыйкинав царь-солнце родила, потом Анотйкинав Вулхы (ночь)родила. У Чынны Тонга родила Кутхиняку, это мальчик Кутхиняку . Потом родила Митчгынэ-царицу. Это его Кутхиняку сестра. И вот после этого как выросли дети ихние и вот надумали жениться. Женились вот как они. У Ингина дочка Митты - за Кутхиняку. А Митчгынэ (Кутхиняку сестра) за солнце вышла замуж. И вот они родили. Митчгынэ родила звезды и Луну. И отец Солнце по приказу поставил своих детей, чтобы вниз смотреть, следить, как внизу чего там происходит, все внизу происхождение, что и что, они все видят, там записывают, отмечают. Вот. А вот Кутхиняку ихний заместитель, у Ыгина главный и главный у Солнца, это как заместитель. Главный Ыгын, и у него помощинки Солнца и главный у Солнца, это как заместитель. Главный Ыгын, и у него помощники Солнце и Кутхиняку. И вот у Кутхиняку Митты родила Эмемкута, потом Динныанав родила, потом Кичиманав родила, потом Чяняенав родила, потом Клюканэв родила, потом Ывянь родила - самый последний был мальчишка, такой рос славный сын у Кутхиняку. Вот. Они потом живут-живут-живут. Потом Кутхиняку спускается вниз. А внизу было только одно море, не море, а жидкость и сырость. И из-под дна вырос огромный-огромный лес. И вот Кутхиняку надумал сделать зверей, насекомых и птичек всяких-всяких, и мелких, и крупных. И вот им негде жить. Вот это был первобытный лес, огромный лес. Они пока на деревьях, на лесу стали жить, им негде было жить. На лесу жили-жили-жили. Потом Солнце-царь с женой баловались. Смеялись, баловались, нечаянно Солнце-царь выронил вниз на дно жидкости жену Митчгынэ (это огонь). И хотел поднять муж жену-огонь, а она отказалась: “не надо мне подняться, мне тут хорошо, на самом дне: дно потом земля будет, на нем будут выращивать”. И вот осталась на дне моря(этой жидкости). И они жили-жили. И солнце говорило жене: “Давай я тебя подниму, а то я один туда-сюда, мне скучно”. - “Да нет, я не хочу. А ты сестру бери вот Вулхы ( ночь), с вами будет помощником Вулхы. И муж согласился Солнце-царь. А потом Кутхиняку говорит Митты (это у солнца сестра): “Митты, ой мне надоело на лесу жить. Надо нам перестройку сделать”. Митты говорит: ” Где твой советник Солнце-царь? Иди сходи к нему. И он тебе подскажет, как нужно жить дальше”. И Кутхиняку пошел к солнцу, и стал спрашивать Солнце-царь: “Чего ты пришел? Зачем ты пришел?” - “А вот я пришел это посоветоваться, как нам дальше жить. Уже надоело на лесу жить. Как нам жить?” Солнце-царь ему говорит. А ты собери своих. Кто смелый из них, пусть и пойдет на дно моря. Там земля есть, пусть принесет, кто сумеет туда сходить”. Когда Кутхиняку вернулся, собрались все звери, птички, насекомые и начали совет, как нужно жить дальше. Кутхиняку сказал: “Кто смелый, пусть сходит на дно моря-жидкости”. Молчат, молчат, никто не ответил. А ворона говорит: “А кто же еще туда пойдет на дно. Вон кит пускай идет. Он большой”. И вот все согласились и правильно. Кит посредине стал и пытается нырнуть туда вниз до дна земли. И никак-никак. Только кружит. Он большой, не мог туда вниз пойти. Хотел нырнуть и не нырнул. Поэтому с тех пор у него дырка появилась вверху, через нее он воздух спускает. И вот. И никак-никак не мог нырнуть: “Ой, устал, устал, не могу, устал”. И сел и дышит, и дышит усталый дышит. Молчат все, молчат кругом. Ну и что поделаешь? Молчат. И кит усталый отдыхает, отдыхает, дышит, глаза закрыты. И вдруг га-га (гагары - Е.Б.) голос дает :”Давайте-ка я пойду за землей, за мохом”. И тут все стали смеяться. Падают назад от смеха. Смеются (От этого смех появился). И вот посредине стала она маленькая, и на, нее смотрят и тогда начинают смеяться-смеяться. И смотрят, где сидела, там только пузырьки показываются, она уже ушла. Пузырьки-пузырьки выходят на лету. И вот они опять молчат-молчат, ждут, когда она придет, где она куда исчезла, где она маленькая. И долго-долго ждали. Потом увидели посредине, откуда исчезла, из того места опять появилась. Дышит-дышит, глаза закрытые, а на клюве ничего нет, пустой. И опять начали смеяться-смеяться. А лиса писается от смеха. Превратила пресное море в соленое от писания. И вот опять гага, пока все они кругом смеются, опять исчезла. И опять смотрели - нету ее. Где, куда ушпа? И молчат они, молчат. Ждут-ждут-ждут, когда появится. Потом уже появляется - на клюве держит мох. И так дышит устало, глаза красные, ноги у нее как палки стали, как палочки. И до сих пор ноги у нее как палочки. Кутхиняку весь этот мох раздал, приказал всем зверям, птичкам, насекомым: “Давайте, - говорит, - за работу приниматься. Перестройку нам надо с жильем делать”. Кутхиняку га-га оставил в покое: Ты ничего не делай, ты устала, отдохни”. И они начали все это делать.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Нанайцы
Во время моления с просьбами о здоровье, благополучии, удачном
промысле обращались к главному божеству — духу неба Эндури (Боа
Эндурни или Эндур Ама), некоторые нанайцы — к Акпан Ама (иное
название бога неба, соотносящееся иногда с солнцем). Непременно и
повсеместно упоминалось верхнее божество, также хозяин неба — Санги
(Сангия) Мапа (мапа — старик), а также иногда и мать Сангия Энин;
эти образы были известны и ульчам.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Нанайцы
Кроме этого, можно выделить группы мифов, относящихся к нанайской космогонии и антропогонии. Один из них — «Миф о трех солнцах» рассказывает учитель истории средней школы древнего нанайского села Сикачи-Алян, Хабаровского края, С. Н. Оненко: «Давным-давно на земле было не одно солнце, а три. Было так жарко, что вода в Амуре кипела, камни были мягкими, как воск. Трудно тогда жилось людям: зверя, птицы осталось совсем мало, а рыба умирала от жары. И сказал тогда охотник по имени Кадо: «Есть три солнца на небе. Жить слишком горячо. Я хочу застрелить два солнца». Взяв лук со стрелами, он пошел к восходу солнца. Там вырыл яму, и, спрятавшись в ней, затаился. Когда взошло первое солнце, Кадо меткой стрелой сбил его. Во второе солнце он не попал, но зато третье последовало за первым. Осталось на небе только одно — среднее солнце. И пока камни ещё не остыли, люди в память о победе Кадо нарисовали на них изображения разных зверей, птиц. Потом камни стали твердыми» . Три солнца на небе — это, безусловно, символ трех миров Вселенной: верхний, средний и нижний. В результате меткого выстрела Кадо остается среднее солнце — срединный мир, место обитания человека, которое на языке нанайцев обозначается термином «буа» (мир, страна, земля, местность, родина и т. д.).
Нивхов мифология
Мифы о сотворении мира
О том, как бог возвел столб, подпирающий небо
“Давным-давно, когда еще не было ни вселенной, ни каких-либо живых существ, в том числе и людей, небо и земля представляли собой хаотическую темную и холодную массу, в которой сам по себе зародился бог. Тело его было столь огромным, что не поддавалось измерению. Сделав один шаг, он оказался бы в другой провинции.
Никто не знает, сколько времени пребывал бог в этом хаосе, но однажды он встал и, упираясь головой в небо, принялся копать землю, переворачивать камни, чтобы возвести огромный столб, поддерживающий небо. Столб рос, и небо поднималось все выше и выше ‘.
С тех пор небо и земля разделились. Земля стала ровной, как квадратный поднос, а небо сверху напоминало опрокинутую чашу.
Когда небесный свод поднялся над землей, затвердел и закрепился на своем месте, бог сломал столб, а камни и землю раскидал повсюду. Каждая брошенная каменная глыба превратилась в гору или остров, комья земли стали холмами и плоскогорьями. Именно поэтому поверхность земли неровная, низины сменяются возвышенностями, а там, где бог брал землю и камни для возведения столба, разлились моря.
Через много-много лет после того, как столб был разрушен, люди сочли, что гора Тхатьмон — Каменные Ворота, находящаяся в Шонтэе, это и есть остатки столба. Одни называли ее Коттонгчай — Столб, Отделяющий Небо, другие — гора Кхонг-ло — Дорога на Небо или же Гигантская гора.
Неизвестно, умер этот бог впоследствии или же остался жить. Быть может, он превратился в Нгок хоанга — Яшмового владыку, который стал ведать всеми делами на небе и на земле.
После бога, создавшего столб, который разделил небо и землю, появились другие божества. Они распределили между собой обязанности. Кто-то из них поднялся на небо, кто-то остался на земле, и все вместе принялись за работу. Один создал звезды, другой прорыл русла рек, третий раздробил камни, чтобы получить песок и гравий, четвертый посадил деревья. Так был создан мир.”
Народы Сибири и Дальнего Востока
Нганасаны
Попов А.А.
При изучении космогонии нганасанов нетрудно заметить наличие двух резко отличающихся по своим ею кетам мифов о мироздании. В одних преданиях фигурирует птица - мотив широко распространенный в Сибири и на севере Америки. В преданиях второго рода - олень. Это обстоятельство, можно думать, указывает на присутствие в этническом составе нганасанов двух основных элементов, послуживших основой для возникновения единой нганасанской народности. Сказания первого рода более распространены. Ниже следует одно из них, записанное мною у таймырских нганасанов.
09 {Ныряние за землей}
„В старину вода доходила до неба. На ней лежала гагара. Кто-то сказал: “Ну, гагара, пропали мы, как станем людьми, век обитая в воде? Ты хорошо плаваешь и можешь нырять. Наверное, под водой есть земля, вытащи ее. Вот мы тогда наверху воды на земле проживать станем. И птицы, и звери где на воде своих детенышей держать станут? Вот если бы они стали жить на земле, тогда бы себе товарищей произвести могли”. Гагара на это сказала: “Я не решаюсь, боюсь, сама пропаду, как достану?”. “Плохо, если ты боишься, плохо, - сказал голос. - Ты, каменушка, ныряй, может быть, принесешь твердую для ступни ноги землю. Ты, гагара, боишься, зачем ты боишься? Как ты думаешь, где же наши соседи будут жить, когда нас много будет?”. Говорит на это каменушка: “Я землю как-нибудь, может, и найду, но я на гагару рассердилась. Когда мы станем жить спокойно на земле, ты ( гагара), однако, получишь наказание”. Каменушка нырнула. Три дня ее не было, на четвертый день вечером голова ее показалась, и она выплыла. Как увидели, каменушка держала во рту травинки, ягель и другие растения. “Вот распределим, - сказали, - землю сделаем”, Стали (голоса) хвалить каменушку: “Теперь станем судить гагару. Ты, гагара, отказалась принести землю только из-за лености. Если бы только одна вода была, было бы не ладно, ты это знала и могла принести землю, но поленилась. Мы тебя наказываем. Ты отныне, прилетая сверху, садись только на воду, гнезда себе устраивай только на мокром месте. Если ты снесешь яйца на сухом месте, должна будешь, не сумев подняться, сидя на яйцах же, пропасть. Отвели тебе место для носки яиц около воды. Ты только от воды и будешь жить. Ты, самое большее, два яйца снесешь. Ты, каменушка, должна жить спокойно, должна находиться на сухом месте. Пусть у тебя будет много птенцов за то, что принесла землю. Вот наша земля без солнца замерзла бы, кто будет создавать солнце? Замерзнет земля, и мы все умрем. Делающий землю сделал ее, кто-то должен сделать солнце”. Создали солнце. “Хозяин солнца, хотя ты и хозяин, но вот гром тоже должен помочь солнцу согреть землю”. Создали гром. Так солнце и гром имеют один корень. “Если будет одно солнце, вся растительность сгорит. Чтобы этого не случилось, пусть гром будет с дождем”, - сказали. С этого времени, как создалась земля, люди стали появляться из земли. Наверху нгуо*2 есть, людей уродивший. Он подумал: “Как я один буду, хорошо бы как-нибудь людей создать. Чтобы люди размножались, надо создать месяц. От этого месяца беременные женщины должны знать время родов”. Так говоря, месяц создал он. Вот почему каждая женщина по месяцам высчитывает время родов”
(Нёре Нгуомдя).
Опубл.: Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984, с.41-42.
К сказаниям второго рода относится следующее, также таймырских нганасанов.
010 {Миф о сотворении Земли}
„Земли не было, был один лед без растительности. Там стоял один ледяной чум. В нем жил один мужчина. Он был совершенно белым. Не имел ни одного друга. Он подумал: “Худо мне без друга. Была, говорят, женщина, дающая людям глаза, туда бы пойти”. Он откуда-то знал о ее существовании. Вот пошел к ней, и когда пришел, увидел, что она не одна, при ней был ребенок. Чей ребенок? Это, оказывается, был сын этого белого человека. Он сказал ей: “Посоветуй мне, как жить в таком ледяном месте, пришел взять к себе для помощи мальчика”. - “Возьми. Что с ним приключится?”, -сказала она и, вынув из-за спины, потянула что-то. Это оказалось маленькой веточкой тальника с одним листочком. Это и было, оказывается, ребенком белого человека и ее. Мужчина унес веточку к чуму, воткнул ее в лед и каждый день наблюдал за ней. Листочек вырос, стал величиной с ладонь. Пришла сюда болезнь, увидела. Зачем она в покое оставит? Уселась на листик. Листик не выдержал, и болезнь свалилась. “Очевидно, я не могу усесться на этом листке, - сказала она. - Лучше совсем уйду, напустив сюда много всяких гадов”. Так и сделала. Утром белый человек увидел на листке много червей. “Кто это испортил? Пойду за советом к своей женщине”, - сказал он. Женщина спросила его: “Зачем ты пришел?” - “Вот я унес нашего ребенка, чтобы произросла земля, и воткнул его в лед. Кто-то пришел, нагадил, помочился и ушел. Если бы был караульный, этого бы не было. Дай мне еще одного ребенка”, -попросил белый человек. Женщина ему не давала ребенка, долго отказывала и только потом сказала: “Hy что делать, надо вырастить
__________________
*2 В рукописи (№ 36) „kufungu - очевидно, куху нгуо шкура нгуо. - Ред.
с.42.
на земле. Ну что же делать?”. И, вынув из кармана оленьчика, отдала его. Оленьчик был безрогии. Мужчина принес оленьчика, положил его около того места, где росло растение, и сказал: “Если ты мое дитя, стереги здесь, никого не подпускай к растению. Пусть земля обрастет”. Оленьчик улегся на середине земли. Приходят всякие черви и гады, у оленя все время уходит на борьбу с ними. Что сделает оленьчик? Он ведь безрогий. “Пойду-ка я к своему отцу и выпрошу себе рога”, - сказал он и пришел к белому человеку. “Меня одолели черви и гады, одним лбом ничего не могу поделать, дайте мае рога”, - сказал он. На это отец ответил: “Вот беда, наверное, землю испортят, не только трава появилась, но и песок показался”. Взял и вынул из одного кармана мамонтовый клык, из другого каменную скалу и сказал: “Приставь их к своей голове”. Оленьчик приставил их, и к голове его приросли два рога, один из мамонтовой кости, другой из камня. Когда оленьчик вернулся к растению, там уже собралось много разных червей и гадов; он стал бодать их и всех перебил. Когда после этого оленьчик оглянулся, чум его отца исчез. Убив всех червей и гадов, оленьчик улегся. Полежал, вспомнил: “Ведь рога мои из камня и кости, надо бы их облегчить, пусть с них сойдет кожура”. Потряс головой, и упавшая с одного рога кожура превратилась в южный хребет (хребет Миддендорфа. - А.П.); с другого - в северный хребет (хребет Бырранга. - А.П.). Часть кожуры с мамонтова рога превратилась в живых мамонтов, в землю ушла, часть кожуры с каменного рога, превратившись в железо, в медь, в другие металлы, в землю вросла. Докуда олень будет лежать? Продрал рога, рога стали легче. Южный рог был каменным, северный - из мамонтова клыка. Северный рог хотя и сбросил кожуру, но все продолжал расти, пуская разветвления. Южный рог хотя и сбросил кожуру, но все продолжал расти, пуская разветвления. Когда росли рога, пришел белый человек и, увидев, что сын его вырос, сказал: “Северный рог очень вырос, когда-нибудь пусть он будет очень холодным, когда ветер ударит с севера. Пусть одно разветвление северного рога станет северным красным облаком, другое разветвление, среднее, пусть станет северным сиянием. Разветвление южного рога пусть станет грозовым облаком, среднее разветвление - снеговым облаком”. Вот мы живем на спине этого оленя. Спина его век не должна быть голой, снег южного рога и покрывает спину. Белый старик - это Сырэда нгуо - белое божество. Мать растения и оленьчика - Немы нгуо - божество, дающее нам глаза”
(Сылиптие Турдагин).
Опубл.: Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984,
с.42-43.
Другой вариант этого сказания записан Б.О. Долгих на р. Волчьей у Салопте Турдагина... [далее см.: Долгих, 1976, 39-44].
*Словом „дьявол” нганасаны называют каждого духа, независимо от того, злой он или добрый. [Такой обычай они] заимствовали от русских, последние всех иноземных духов называют дьяволами..*3.”
__________
*3 Комментарий А.А.Попова при изложении „сказания”. - Ред.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Нганасаны
Устроение земли
№ 7. Турдагин Нгандуо (Монтуку). 3. XI. 1948, пос. Воронцово.
Запись и подготовка текстов Б.О. Долгих
Опубл.: Мифологические сказки и исторические предания нганасан. М., 1976,
№ 7, с.
Земля когда родилась, гольной глиной была. Оу, Моу-нямы говорит:
- По этой глине - земли поверхности люди как ходить станут? Надо землю переделать, глину куда-нибудь спрятать.
Ну, другой бог-то, Туй-нямы (Огня мать), говорит:
- Куда же положим глину?
- У! Какая ты бестолковая. Там, где вода есть, там в воде глина будет. Хоть в озера, в реки, в Енисей надо эту глину положить. От этой глины потом, когда земля хорошая станет, пусть люди рыбу едят.
Ну ладно, недолго было отделить глину от хорошей земли. Всю глину бросили в озера, в реки. Оу! Эта глина не стоит на месте, ползет. Что будем делать? Оу! Камни надо сверху положить. Камни придавят ее, и глина никуда не пойдет. Ну что же. Хоть нынче взять Енисей. Под водой - везде глина. Ну хорошо, так все сделали два бога.
Земля чистая стала. Моу-нямы говорит:
- Опять работа-то есть.
- Какая работа есть?
- У! Как у тебя ума мало! Люди будут родиться, как они огонь добывать станут? - говорит Моу-нямы. (Она умная была, а Туй-нямы была глупая.) - Какой у тебя ум короткий. Пусть хоть сейчас огонь загорится, какие дрова он есть станет? Может быть, люди родятся - без огня они жить не будут.
- Ну, что будем делать?
- Что будем делать? В сторону солнца (т. е. на юге) есть камень (горы). Там среди гор надо поставить лес на дрова. Может быть, русский народ будет, самоедский народ будет, тунгусский народ будет, какими дровами они топить будут?
Огня хозяйка (Туй-барба) говорит:
- Оу! Правильно ты говоришь. Ну что еще? У меня ум будто короткий.
Лес надо было родить, поставить. Попросили теперь другого бога и лес поставили. Русские родятся - пусть избы делают, самоди родятся, пусть шесты для чума делают. Русские, самоди пусть его топят. Тальником тоже надо топить. Самоди найдут тальник, русские не найдут, дровами только топить будут. Ну, мы нынче без огня ведь не живем?
Так на землю все положили, в воду рыбу положили, еду. До сих пор ее всякий человек ест. Хоть на земле будет сухо, под
с. 52
водой всегда глина. Это все два бога положили. Станут люди в воде неводить, рыбу будут добывать.
Потом шаманы у огня сидели. Некоторые говорили:
- Оу! Огонь! Почему ты такой тиховатый?
- Как тиховатым не буду?! Кто поставил чум, кто избу- это все я топлю. Все меня ловят, все меня в разные стороны тянут. Тут какой силы хватит? Потому я и тиховатый.
Теперь так вся земля стала жить. Теперь Туй-нямы (Огня мать) в чумах, в избах стала жить, другая - Моу-нямы (Земли мать) в земле поселилась. Так стали жить два бога и все. Это не сказка, это старая весть.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Нганасаны
О сотворении земли
№ 6. Чунанчар Сундамптэ. 6. VI. 1927, р. Сонитэ.
Запись и подготовка текстов Б.О. Долгих
Опубл.: Мифологические сказки и исторические предания нганасан. М., 1976,
№6 , с.
Когда бог сперва сделал землю, он ее сделал ровной, как бумага.
Потом бог посмотрел и подумал: “Что будут люди на такой гладкой лайде промышлять?”
После этого он опять взял в руку землю. Всю вместе в руку собрал и немного потянул.
Вот теперь земля-то вся стала изломанной. Лайды, реки разные, камни таким образом он сделал.
Мамонт*26, страшно большой зверь, тогда же по земле ходил и ломал ее. Бог посмотрел на это:
- Почему такой большой зверь? Не надо.
Взял и всех мамонтов прикончил, убил.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Нганасаны
Землю наладившая утка
№ 5. Турдагин Атакай. 31. VIII. 1957, пос. Усть-Боганида.
Запись и подготовка текстов Б.О. Долгих
Опубл.: Мифологические сказки и исторические предания нганасан. М., 1976,
№ 5, с.
Утка здесь сперва была, здесь сидела. “Аа!” - сказала и вниз ушла, в воду.
Вниз пошла и маленько земли принесла. Утка черная и земля черная.
Сперва земля черная не была.
Землю положили на сопку. Царапали землю, и сопка стала.
Потом на вершине сопки родила Солнца мать (Коу-нямы), теплый день дала. Трава вышла как остров, сухо стало. От Коу-нямы потом земля кругом стала, эта уткой принесенная земля.
Утка заикается, как заика. Она говорить не хотела. С уткой говорила гагара. Дёйбу-нгуо колет носом гагары, чтобы лечить. и отсюда так стали колоть.
Утка с гагарой договорились, что утка достанет землю, а гагара будет носом болезни выпускать, прокапывая тело больных.
Утка принесла от девяти Сырада мох, пустила его посреди воды, и так земля стала.
Гагара вверх полетела, к Дёйбу-нгуо полетела, и сказала, что земля сделалась, и спросила:
- А я что буду делать?
- А ты будешь носом колоть, - сказал Дёйба-нгуо.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Нганасаны
Как утка принесла землю
Чунанчар Мундуйко. 4. VIII. 1959, пос. Усть-Боганида.
Запись и подготовка текстов Б.О. Долгих
Опубл.: Мифологические сказки и исторические предания нганасан. М., 1976,
№ 4, с.
Шаманы говорили про Moу-нямы и Дёйбу-нгуо.
Давно земля была. На земле сколько-то людей было. Земля сперва была, вода ее закрыла. Реки, озера были. Утки есть.
Нгангодя утка есть, товарищ гагары ноаны.
Теперь эту землю вода закрыла. Даже высокие хребты закрыла. Утка и гагара по воде ходят. Утки и гагары не знают, где сесть. Земли нет.
Утка говорит гагаре:
- Гагара, землю ищи под водой. Как будем жить без земли?
Землю найди и принеси. Может, вода кончится, может, земля будет. Может, когда-нибудь вперед человек будет.
- Ну ладно, я пойду вниз.
Пошла. Три дня ее нет. На третий день пришла брюхом вверх, мертвая.
Теперь утка нырнула, и семь дней нет ее. Через неделю пришла из воды. Маленько травки, мху и тальника принесла. И утка говорит:
- Я землю подняла вверх, вода вниз уйдет, и здесь когда-то человек будет.
Теперь только я знаю. Наверное, шаман нашел утку и узнал от нее все это.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Нганасаны
1. Миф о мироздании
Турдагин Салоптэ. 27. IX. 1938, р. Волчья.
Запись и подготовка текстов Б.О. Долгих
Опубл.: Мифологические сказки и исторические предания нганасан. М., 1976,
№ 1, с.
Давно, когда рождалась земля, она чистая была. Людей не было. Травы на земле не было. В то время земля была один гольный лед. Тот самый лед, который и сейчас есть в земле.
На льду стоит ледяной чум. В нем один человек. У этого человека все белого цвета - глаза, тело, волосы. Товарища у него нет, жены нет, детей нет, собаки нет.
Так без товарища сколько-то времени жил этот человек. Сам себе говорит:
- У! Однако, мне так плохо будет. Надо товарища искать. Вести есть: где-то есть женщина. Все живое там у нее есть. Эта женщина, всему имеющему глаза, и ползающим червям, и летающим птицам, мать. К этой женщине надо идти в гости.
Ушел этот человек. Не по земле ушел, а летит. Облетев все кругом, нашел наверху облако. На этом облаке чум есть. Сюда зашел. Здесь одна женщина оказалась. Ей говорит мужчина:
- Ты кто, женщина?
- Какая я женщина? Всему живому, всем червям, птицам я мать. Из моего брюха они все родились.
- Я о тебе слыхал и в гости пришел. Хочу с тобой играть. У меня тоже товарища нет. Без товарища как живым я буду? С тобой играть буду, может быть, тогда и родится мне товарищ.
Сколько-то дней ночевали вместе. Тут сразу после этого ребенок родился (как скоро сделали!?).
Ребенка родив, говорит женщина:
- Ну, унеси. В моем чуме долго не сиди. Унеси ребенка. На!
Отдала ребенка. Взял человек ребенка и держит его. Этот ребенок, рожденный человеком, - травинка.
- Это возьми с собой. От него твоя ледяная земля мхом и травой покроется, - сказала женщина.
с.39
Теперь этого ребенка-траву унес человек. Около чума эту травинку на лед положил. Через три дня посмотрел. Стала расти трава. Каждый день смотреть стал. Площадь льда с ладонь покрылась травой. Через семь дней площадь, покрытая травой, стала равняться площади чума. Так сказал тогда этот Белый человек:
- Что-то летающее, нгуо ли, что ли, сюда может сесть. Если он сядет, моя земля большой не станет.
Думает, как быть. Пошел опять к той женщине.
- Зачем опять пришел?
- Опять надо ночевать, играть, - говорит человек.
Теперь опять ночевали. Сколько-то дней ночевали вместе. Женщина говорит:
- Ребенок опять родился. Больше здесь не ночуй. Ребенка-то унеси.
Взял человек ребенка. Видит: ребенок вроде оленя. Четыре ноги, голова и тело оленье. Рогов нет, комолый. Оленю-ребенку, когда он большим стал, говорит отец:
- Ну, сын. Ты будто олень. Эта земля расти будет. Ты храни ее. Где-то есть летающий нгуо. Если он к этой растущей земле прилетит, гони его прочь.
Теперь на улицу ушел сын. Лежит на родившейся маленькой земле. Что слышно. Летающий пришел. Видом как олень. Хочет на родившуюся землю сесть. Кругом летает. Говорит сын человека:
- Почему близ меня сесть хочешь? Иди дальше. Здесь тебя не надо.
- Почему тебе меня не надо? Земли тебе жалко, что ли? Чем буду мешать тебе?
- Это моя земля. Почему ты на мою землю сесть хочешь?
Теперь, после разговора, дрались. У летающего рога есть. У сына Белого человека рогов нет, комолый. Целый день бились лбами, дрались. Комолый как одолеет? Рогов нет. Острые рога летающего должны одолеть. Так победил рогатый олень комолого, сына Белого человека. Говорит сын Белого человека:
- То, что у меня рогов нет, худо. Какой бог ни придет, я как одолею? Однако, родившуюся землю отнимет. Надо у отца рога просить. Если мой отец, Белый человек, сделает мне рога, то я одолею бога.
Теперь ушел к отцу.
- Ну, отец! Однако, я землю упущу. Без рогов как буду драться? Рогатый бог, однако, отнимет у меня землю.
с. 40
Белый человек говорит:
- Что буду делать?
Откуда-то достал сумку Белый человек. Сумка из железа и серебра. Открыл ее. Оттуда взял большой камень. Положил его сыну на голову, как рог. Потом опять достал из сумки мамонтов рог (бивень). Его поставил другим рогом.
- Этими рогами дерись. Гони прочь бога.
Теперь ушел сын с двумя рогами. Лежит на своей маленькой земле. Сверху опять рогатый олень-бог пришел.
- Ну, Белого человека сын, мне землю отдашь или нет? Мне здесь жить можно?
- У тебя своя земля есть. Ты и живи на ней. На свою землю мне тебя пускать совсем не хочется.
- Если ты свою землю жалеешь, то ее отнять надо.
- Отнимать если хочешь, так иди сюда, посмотрим.
Теперь рогами дрались. Сколько-то времени на этой земле дрались. Белого человека сын теперь одолел бога. Говорит бог:
- Ну, Белого человека сын! Пожалуйста, меня отпусти. Теперь в свою землю уйду.
- Ну, раз уйти хочешь, надо пустить.
Теперь улетел рогатый бог. Сын Белого человека все время на этой земле сидит. Все богов прогоняет. Земли не отдает. Земля разрослась, очень большой стала. Думает сын человека: “Однако, мой отец что-то мне скажет. Надо к нему идти”.
Пришел к отцу. Спрашивает отец:
- Ну, сын, как бога одолел? Земля разрослась ли?
- Мало-мало одолел. Земля мало-мало-таки большой стала. Сколько-то верст стало земли. Вся ледяная земля травой закрылась. Говорит сын отцу:
- Ну, отец, Белый человек, я как жить буду?
- Как жить будешь? Ты мое имя знаешь?
- Ты отец. Твое имя как буду знать?
- Мое имя такое. Сперва я во льду жил. Чум, нюки - все было изо льда. Таков я - земли бог. Твое имя оттого будет, что поверхность земли ты сторожишь. Поэтому твое имя пусть будет Моу-та (Земли олень). Ты будешь новой земли богом. В будущем тебе эту землю всегда хранить надо будет. Свои рога ты навсегда сохранишь. Один рог каменный, другой - мамонтовый. Когда-нибудь люди здесь родятся. Ты их храни. Летающий бог пусть на этой земле никогда не сидит. Прогоняй его.
Так сказал Белый человек. Теперь Новой земли бог сидит на земле. Летающих богов много пришло. Каждый день с ними
с.41
дерется. Летающих богов всех одолел Белого человека сын. Беда сильный он.
Белый человек теперь так говорит:
- Надо опять к той женщине идти гостевать. Хочу играть. Надо еще ребят родить. Большими став, они мне товарищами будут.
Взлетев, ушел Белый человек. Наконец дошел:
- Ну, мой муж, чего хочешь?
- Играть хочу. Из-за этого пришел.
Сколько-то дней ночевал Белый человек у той женщины. Опять скоро она родила. Оказались близнецы: девочка и мальчик. Говорит женщина:
- Ну, обоих ребят унеси. Долго у меня не сиди. Уходи в свой чум.
Двух ребят унеся, положил их Белый человек на Новую землю. Новой земли богу-оленю говорит:
- Ну, теперь этих двух ребят ты храни. Пусть летающие боги их не съедят. Пусть вырастут. Одна женщина это, один мужчина. Играть они будут, и, может быть, в будущем много людей родится.
Теперь два человека большими стали. Вместе жили. Играли. Много детей родилось.
Новой земли бог сказал этим людям:
- С рогами мне как быть? Очень они тяжелы. Как-нибудь очистить их надо. Может быть, они легче станут. Руками надо чистить.
Теперь очистили они ему рога, как очищаются рога у пороза оленя.
Каменный рог когда ему чистили, он, как всякий олень, головой вертел. Шкурки с рога очень далеко упали. Там, где с каменного рога шкурки упали, стали в тундре каменные хребты. Это очистки с рогов Новой земли бога.
Другой рог когда чистили, он тоже головой вертел. Оттого что мамонтовый рог чистили, находят сейчас в земле люди куски мамонтового рога.
Сказал Новой земли бог:
- Два рога мне очистили, да теперь, однако, что-то будет. Надо к отцу идти. Что он скажет насчет очистки рогов.
Ушел Новой земли бог к отцу, Белому человеку.
- Ну, сын! Рога-то как, очистил?
- Все очистил.
- От каменного рога с камнями пусть так и будет. Новая
с.42
земля очень мягкая, легкая. Пусть теперь камни с твоего рога утяжелят землю. Легкой пусть она не будет. Если Новая земля очень легкой останется, то когда-нибудь она шевелиться будет, может быть, упадет. Камни тяжелые, не дадут ей вертеться. Всегда она на одном месте будет. С очистками с другого, мамонтового рога, куда они ни попадут, так будет. Два человека нынче родились. От них дети родятся и отделятся. Людей много будет. Однако, бедными будут многие люди. Эти очистки с мамонтового рога пусть люди русским продают за деньги. Тогда, может быть, они хорошо есть будут, богатыми станут.
Новой земли бог-олень сказал:
- Мои рога теперь очистили. Горы каменные теперь большие стали. Может быть, они железо родить будут. Из него люди что-нибудь делать будут.
Теперь народившихся людей много стало. Олени родились. Всякое родилось. Бахи родился. Вся Новая земля травой покрылась.
Разные мошки и комары на земле оказались. Тут говорит Новой земли бог-олень:
- Ну, я теперь спать буду. Летающий бог на землю не сядет. Земля не легкая теперь. Ничего он ей не сделает.
Раскопал траву-землю. Лег в яме, закрылся и заснул. Долго там лежал. Наконец как-то встал и вышел на землю. Откуда-то мышь пришла, говорит:
- Ну, хозяин! Мне как живой быть? Все меня одолевают, кто бы ни нашел меня. Как буду живой? Горностай и песец одолевают. Буду я живой? Мой народ как родиться будет? Что-нибудь мне посоветуй.
- Как быть? Твой народ очень легкий. Свой каменный рог я сброшу и кину вверх. Будут из него тучи.
Бросил рог вверх Новой земли бог и опять сказал:
- Теперь из туч дождь и снег будут. Новую землю закроют. Ты тоже закрыта будешь. Никто тебя не найдет. Так ты живой будешь. Но все равно все время снег лежать не будет. По-разному бывает: снег будет, за ним талая земля, потом опять снег. Так будет, и твой народ скоро не побьют.
Отвечает мышь:
- Снег упадет, а потом как будет? Что будет длиннее: зима или лето? Мне лучше, если бы зима больше была б, а лето короткое. Если зима короткая будет, меня скоро убьют. Если снег долго лежать будет, он мой народ закроет.
Говорит Новой земли бог-олень:
с. 43
- Это можно. Пусть так будет: зима долгая, а лето короткое. Это тебе помощь, мышка. Ты ей пользуйся. Теперь я мамонтов рог тоже вверх брошу.
Бросили рог вверх.
- Оттого что я этот рог вверх бросил, так будет: чистое небо будет из мамонтового рога. Мороз будет. Земля и вода замерзать будут.
Сильный мороз так стал. Из черных туч снег и дождь стали падать. Когда гром гремит - это камни вверху стучат. Молния - искры от камней.
Опять сказал Новой земли бог-олень:
- Кто ни родится живой потом - ня нганасана (наши люди), адя (тунгусы), в постоянный мороз им плохо будет. Когда черные тучи будут приходить, будет теплее становиться. Пусть черные тучи тепло приносят.
Оттого сейчас в морозные дни наступает тепло, когда небо закрывают черные камни-тучи. Когда ветер наверху прогоняет облака, очень холодно становится. Чистое небо - это мы видим мамонтов рог.
Все люди на земле - это от Моу-нгуо рожденные люди. Так родилось все на земле. Так живой стала Новая земля.
Какой да ни возьми промысел - все появилось на земле. Всем земля кормит людей.
Отец будто всему - Земли бог Сырута-нгуо (Ледяной бог).
Народы Сибири и Дальнего Востока
Негидальцы
Эндури, Эндур, в мифах негидальцев, орочей, ульчей, нанайцев, маньчжуров высшее божество, хозяин неба. Э. подвластны все живые существа и вся природа. По представлениям орочей, Э.- высокий, в три человеческих роста, благообразный старик, который через своих многочисленных помощников управляет вселенной. У нанайцев выделялись два главных Э.- божество неба и божество земли; термин Э. применялся ими к солнцу, луне, а также к различным ритуальным объектам родового и семейного культа. У маньчжуров Э. означал духа вообще, верховное существо, душу, пророка. Сравни Буга, Сэвэки.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Негидальцы
В космологических представлениях негидальцев имеется несколько вариантов преданий о происхождении среднего мира, земли. Возможно, что в их основе лежат этнокультурные контакты негидальцев с представителями разных этносов. Так, негидальцы поселка Им связывали происхождение земли с деятельностью гагары, доставшей со дна моря песчинку — первооснову земли. В. И. Цинциус собрала у негидальцев сведения о том, что землю и все живое спасает мифический стрелок, убивающий лишние смертоносные светила. Л. Я. Штернберг зафиксировал у негидальцев представления о первотворце и культурном герое Хадау, которые связаны этнокультурными взаимовлияниями (возможно, через одну из групп негидальцев) с орочами и нанайцами. Представление о птицах, достающих из воды основу земли, характерно для многих народов и является общесибирским вариантом. Характерен этот вариант и для дохристианских представлений основной части эвенков.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Негидальцы
По представлению амурских негидальцев вся Вселенная состоит из трех частей. Верхний мир называется термином «Уу бола» — «там, где пух». По данным амгуньских негидальцев, верхний мир называется термином «нямму». Там всегда светло, есть реки с рыбой и леса со зверями. Верхние люди хорошо живут: охотятся и ловят рыбу. Средний мир амурские негидальцы обозначили термином «долин бола» или «туй бола»; амгуньские негидальцы — «дунна туй». Это мир, в котором живут земные люди. В нижнем мире хайгу бола, или буни, живут души людей после смерти. Души умерших людей уводит в нижний мир по особым тропам сильный шаман.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Ненцы
Когда-то очень давно земли нигде не было, повсюду одна вода плескалась. На поверхности воды жили два существа - краснозобая гагарка и собачонка. Оба они плавали на воде. Краснозобая гагарка ныряла под воду, по три дня не показывалась, а когда всплывала, тогда приносила по одной травинке и отдавала собачонке, говоря:
- Однако внизу есть земля.
Собачонка сказала:
- Эй, гагарка, у нас обоих ведь совсем нет сухой земли. Хорошо бы сделать землю.
Так, постоянно добывая травинки, краснозобая гагарка нарастила сухую землю. День ото дня земля росла
Собачонка сказала:
- Вот теперь наша земля большая и сухая. На сухой земле жить, конечно, хорошо.
Когда земля стала большой, краснозобая гагарка куда-то уплыла и больше не появлялась. А собачонка пошла по сухой земле и плавать больше не плавает.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Ненцы
№ 1.
Хомич, Природа и человек, 1976:
с. 17-18:
Представления ненцев о природе. Одним из распространенных среди ненцев мифом о мироздании был следующий:
”Ни неба, ни земли не было, была только одна вода. Жили на воде только один горностай и одна гагара. Горностай сказал: „Что будем делать? Если так все время будет вода, ничего же не будет. Надо подумать”. На это гагара ответила: „Я нырну вниз и через семь недель поднимусь обратно”. Нырнула и через семь недель вынесла во рту один камешек и одну крупицу земли. Горностай сказал гагаре: „Спи, не смотри сюда”. Гагара засула и затем, когда через некоторое время проснулась, увидела, что воды нет, появилась земля, на ней выросли горы и появились духи - хозяева неба и земли. Хозяин неба думает: “Вот земля-то есть, а людей нет, что мы будем делать?”. На это хозяин земли говорит: „Я сотворю человека” - и вылепил из глины изображения мужчины и женщины. Подумал: „Как
я стану делать душу?”. Хозяин неба на это сказал: „Я сделаю” - и вдул в глиняные изображения душу, и они ожили. Так появились люди. Хозяин земли сказал: „Как люди будут жить без огня?” - и достал из земли железо, а хозяин неба достал с неба кремень. Хозяин неба и хозяин земли при помощи этого кремня и железа высекли первый огонь. Хозяин земли сказал: „Как люди станут ходить пешком?”. Тогда хозяин неба создал оленей, домашнего и дикого, и сказал дикому оленю: „Ты будешь добычей людей”, домашнему оленю: „Всегда следуй за человеком, иначе на тебя будут нападать волки” ” *7.
*7 Попов А. А. Енисейские ненцы, с. 85.-В других материалах упоминаются хозяйка неба, хозяйка земли.
Имеются варианты мифа. В некоторых гагару за комом глины послал Нум’, однако постоянными элементами являются водное пространство и гагара, вытащившая из воды ком глины или земли. Мифы о создании мира приводятся у ряда авторов*8. Аналогичные мифы распространены и у других народов*9. Связь их с библейским мифом о сотворении мира несомненна.
Уже существующую вселенную ненцы представляли себе в виде нескольких миров, расположенных по вертикали один над другим. Над нашей землей якобы находятся семь небес (по некоторым данным - три). Они как одно целое поворачиваются над землей с прикрепленными к ним луной и солнцем. Солнце и луна не бывают временами видны с земли, потому что небосвод сдвигается в ту или иную сторону. Небо имеет выпуклую форму и краями упирается в землю как опрокинутая чаша. На небесах тоже живут люди (нув’ хасава - небесные люди), обладающие оленями. Когда на нижнем небе тает снег, он стекает на нашу землю в виде дождя. Звезды - озера на той земле, которая служит нам небосводом. Они поворачиваются вместе с этой верхней землей.
Земля - плоская, немного взгорбленная посредине, где находятся горы, с которых текут реки, в том числе и Обь. Земля окружена морем.
Под нашей землей есть еще семь земель. На первой из них живут сиртя (в восточных говорах - сихиртя) - маленькие люди. Для них небом служит наша земля. Есть еще другие (?) сиртя, следы которых находят в виде металлических украшений; они живут в толще нашей земли и боятся солнечного света. Сиртя вместо оленей используют мамонтов (я’ хора - земляной олень). Солнце и луна одни для всех миров; они светят для сиртя сквозь воду и нашу землю.” Солнце (хаер’), по старинным пред-
*7 Попов А. А. Енисейские ненцы, с. 85.-В других материалах упоминаются хозяйка неба, хозяйка земли.
*8 Кушелевский Ю. Северный полюс и земля Ялмал. Спб., 1868; Juraksamojedische Volksdichtung, gesammelt und herausgegeben von T. Lech-tisalo. Helsinki, 1947, № 3, 4, 18.
*9 См., например: Шатилов М. Б. Ваховскиё остяки. Томск, 1931, с. 100. ” Архив ЛО ИЭ АН СССР, ф. 2, оп. 1, № 49а. О сиртя см. также: Хом и ч Л. В. Ненецкие предания о сихиртя. - В кн.: Фольклор и этнография. Л., 1970.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Ненцы
В религиозно-мифологических представлениях ненцев все части окружающего мира
воспринимаются живыми: «к животным, растениям, камням, явлениям природы
относится, как существам способным понимать его» Сочетание вертикальной и
горизонтальной систем размещения антагонистических миров является для них
естественным и органичным. Согласно мифам, «Нум» и «Нга» в одинаковой степени
причастны к бытию мира и судьбам людей. Но по направленности своих действий в
мире, они противоположны: «Нум делает, что есть лучшего для самоеда, а дьявол,
— что есть худшего. Дьявол, как враг Нума, потому постоянно враждует против
самоеда, которого Нум любит, и сотворил для него все»
По данным
ненецкой мифологии «Нум» и «Нга» выступали как единомышленники, после размолвок
и недоразумений, связанных с разным пониманием целей творения и характера
мироустройства, они разделили сферы влияния и разошлись по разным концам
Вселенной. С тех пор «Нум» и «Нга» исполняют разные, но одинаково почетные и
равно ответственные обязанности, договорившись друг с другом жить в согласии.
«Нум» отвечает за Верхний мир, «Нга» — за Нижний. Между ними происходят порою
недоразумения и размолвки. Но каждый из них понимает, что существует
определенный критический предел, который во имя безопасности Вселенной
перешагивать не стоит.
Основой
«мифологической картины мира» являются представления о космосе и хаосе
(преодоление которого есть центральная тема мифа), а также о пространстве и
времени, в котором можно условно выделить три этапа. Первый — рождение богов,
второй — возникновение мира из хаоса и третий — возникновение человека и
животных. Мифы часто начинаются с описания того, что предшествовало творению,
т. е. — небытия, как правило, уподобленного хаосу: «когда ни земли, ни воды не
было, а была только тина и жидкая глина» «Нум» и «Нга» как некие первые
существа имеют божественную космическую природу.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Ненцы
В мифологии ненцев Вселенная представляется в виде трех миров,
расположенных вертикально один над другим – Верхнего мира, Среднего
мира, Нижнего мира. Верхний мир находится над землей и состоит из семи
небес, населенных божественными созданиями. Средний мир - Земля, она
кроме людей населена многочисленными духами – хозяевами всего того, что
окружает человека в его земной жизни. Земля плоская, окружена морем.
Нижний мир расположен под землей и также состоит из семи ярусов, на
которых обитают злые духи, приносящие болезни и смерть. На первой живут
сихиртя, их небо – наша земля. Сихиртя пасут земляных оленей (я′ хора).
Создателем всего живого на земле, по представлениям ненцев, являлся
Нум, обитаюший на небе. Нум управляет Вселенной: сменами зимы лета,
теплом и холодом, ветром, бурями.
Считалось, что у Нума есть жена Я′ Мюня и сыновья. По некоторым
источникам в числе его сыновей Нга – дух смерти и болезни. Духу неба
Нуму ежегодно приносили в жертву белого оленя. Жертвоприношение
осуществлялось на открытом возвышенном месте. Мясо съедали. Голову с
рогами надевали на кол и ставили мордой на восток.
Злое начало отождествлялось с именем духа Нга – владыки подземного
мира, куда после смерти отправлялись души умерших. Души грешников
обречены на вечное и безрадостное существование в царстве Нга. Он
охотился за душами людей подобно охотнику за зверем. Нга пожирал душу, и
тело умирало.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Ненцы
К числу основных космогонических актов относятся: установление вселенского
пространства; формирование трех космических зон; создание космической опоры —
горы, мирового дерева; посредничество в пределах созданного космического
пространства между космическими зонами, осуществляемое богами, нисходящими на
землю или в подземное царство, шаманами попадающими на небо или спускающимися в
преисподнюю. Представление о происхождении вселенной в религиозной традиции
ненцев начало выстраиваться в стройную систему в конце XVIII — начале XX в. на
христианской концепции божественного творения всего, что нас окружает. Человек
же является вершиной творения.
Общераспространенным
является членение вселенной на три сферы: верхнюю, среднюю и нижнюю: «У земли
семь этажей, а также семь небес, которые располагаются друг над другом слоями» .
Концепция многоярусной вселенной зафиксирована у очень многих народов мира. Под
словом «Вселенная» принято понимать весь мир, окружающий нас, безграничный во
времени и пространстве, бесконечно разнообразный по тем формам, которые
принимает материя в процессе своего развития. Ю. Б. Симченко отмечал, что
мифологические представления о Вселенной простых людей и шаманские сказания
имеют большие различия
В мифологической модели мира одним из ключевых концептуальных моментов является
сотворение земли, которая у ненцев представляется «плоской, немного
взгорбленной посредине, где находятся горы, с которых текут реки, в том числе и
Обь. Земля окружена морем» В актах первотворения фигурирует
водная стихия. Вода являлась одной из фундаментальных стихий мироздания. В
самых различных мифах вода — первоначало, исходное состояние всего сущего,
эквивалент хаоса. Известно также, что вода в мифологии многих народов мира —
«первоначало, исходное состояние всего сущего, эквивалент первобытного хаоса...
Вода — это среда, агент и принцип всеобщего значения и порождения»
В большинстве мифологий распространен мотив поднятия мира (земли) со дна
первичного океана. По представлениям многих северных народов Западной Сибири и
Дальнего Востока «Землю» со дна мирового океана достает ныряющая птица, и от
смеси донного ила с кровью птицы Земля начинает расти Вода считалась
первоосновой и источником всего живого. Мифы о происхождении мира повествуют об
огромном водном пространстве.
У ненцев
существуют три версии создания земли. Первая версия: в появление на свет земли
были задействованы два бога «Нум» и «Нга»: «Нга всунул свою руку в воду и взял
песку, но тот проскользнул у него между пальцев. Тогда Нум взял горстку песка,
оформил его в виде лепешки Вторая — в создании земли присутствует библейская
космогония, где бог с самого начала выступает как единственный творец и
«мироустроитель», и все стадии творения — «шестидневье» — суть акты его
творческой воли: «Считая существом великим (арка) и бессмертным (ханга ида
янгу), они относят к нему одному творения мира (я’), духов (тадебции) и
человека (хазова)» Третья — Земля была поднята со дна океана птицей. Ненецкая
легенда о мироздании имеет сходство с финно-угорскими преданиями о сотворении
земли богом и гагарой
Общим в
мифах, распространенных у всех групп ненцев является сюжет, согласно которому
вначале все было покрыто безбрежным водным пространством. По повелению
бога-демиурга гагара ныряет под воду и достает со дна комочек глины, из
которого и была создана земля Ныряющая птица — это образ связанный настолько же с
Верхним миром, так как все птицы связанны с небом, насколько и с Нижним.
Поэтому и нижний дух, воплощенный в гагаре, оказывается соучастником
сотворения. Особо подчеркивается придание первоначально шаткой земле устойчивости,
достигнутой водружением большого камня (Уральских гор; в другом ненецком мифе
незыблемость земли поддерживает находящаяся в подземном мире опора земли)
К числу основных космогонических актов относятся: установление вселенского пространства; формирование трех космических зон; создание космической опоры — горы, мирового дерева; посредничество в пределах созданного космического пространства между космическими зонами, осуществляемое богами, нисходящими на землю или в подземное царство, шаманами попадающими на небо или спускающимися в преисподнюю. Представление о происхождении вселенной в религиозной традиции ненцев начало выстраиваться в стройную систему в конце XVIII — начале XX в. на христианской концепции божественного творения всего, что нас окружает. Человек же является вершиной творения.
Общераспространенным является членение вселенной на три сферы: верхнюю, среднюю и нижнюю: «У земли семь этажей, а также семь небес, которые располагаются друг над другом слоями» [24, с. 12]. Концепция многоярусной вселенной зафиксирована у очень многих народов мира. Под словом «Вселенная» принято понимать весь мир, окружающий нас, безграничный во времени и пространстве, бесконечно разнообразный по тем формам, которые принимает материя в процессе своего развития. Ю. Б. Симченко отмечал, что мифологические представления о Вселенной простых людей и шаманские сказания имеют большие различия [43, с. 9].
В мифологической модели мира одним из ключевых концептуальных моментов является сотворение земли, которая у ненцев представляется «плоской, немного взгорбленной посредине, где находятся горы, с которых текут реки, в том числе и Обь. Земля окружена морем» [46, с. 18]. В актах первотворения фи-
гурирует водная стихия. Вода являлась одной из фундаментальных стихий мироздания. В самых различных мифах вода — первоначало, исходное состояние всего сущего, эквивалент хаоса. Известно также, что вода в мифологии многих народов мира — «первоначало, исходное состояние всего сущего, эквивалент первобытного хаоса... Вода — это среда, агент и принцип всеобщего значения и порождения» [17, с. 115].
В большинстве мифологий распространен мотив поднятия мира (земли) со дна первичного океана. По представлениям многих северных народов Западной Сибири и Дальнего Востока «Землю» со дна мирового океана достает ныряющая птица, и от смеси донного ила с кровью птицы Земля начинает расти [32, с. 43]. Вода считалась первоосновой и источником всего живого. Мифы о происхождении мира повествуют об огромном водном пространстве.
У ненцев существуют три версии создания земли. Первая версия: в появление на свет земли были задействованы два бога «Нум» и «Нга»: «Нга всунул свою руку в воду и взял песку, но тот проскользнул у него между пальцев. Тогда Нум взял горстку песка, оформил его в виде лепешки [24, с. 9]. Вторая — в создании земли присутствует библейская космогония, где бог с самого начала выступает как единственный творец и «мироустроитель», и все стадии творения — «шестидневье» — суть акты его творческой воли: «Считая существом великим (арка) и бессмертным (ханга ида янгу), они относят к нему одному творения мира (я’), духов (тадебции) и человека (хазова)» [19, с. 17—18]. Третья — Земля была поднята со дна океана птицей. Ненецкая легенда о мироздании имеет сходство с финно-угорскими преданиями о сотворении земли богом и гагарой [24, с. 6].
Общим в мифах, распространенных у всех групп ненцев является сюжет, согласно которому вначале все было покрыто безбрежным водным пространством. По повелению бога-демиурга гагара ныряет под воду и достает со дна комочек глины, из которого и была создана земля [24, с. 9; 39, с. 85; 45, с. 17; 28, с. 191]. Ныряющая птица — это образ связанный на-
столько же с Верхним миром, так как все птицы связанны с небом, насколько и с Нижним. Поэтому и нижний дух, воплощенный в гагаре, оказывается соучастником сотворения. Особо подчеркивается придание первоначально шаткой земле устойчивости, достигнутой водружением большого камня (Уральских гор; в другом ненецком мифе незыблемость земли поддерживает находящаяся в подземном мире опора земли)
Народы Сибири и Дальнего Востока
Нивхи
Нивх называет вселенную kurn, но этим же словом он обозначает понятие личного человекоподобного бога. Словом pal он обозначает гору и бога — «хозяина» горы, словом tol — море и бога моря. Вселенная — только форма, которую принял величавый образ личного бога kurn.
Вот величественная гора (Энгельс-паль), одиноко возвышающаяся над дюнами севера: это живой олень бога вселенной kurn, на котором он объезжал остров, приводя его в нынешний, обитаемый для человека вид. Там, где ступали его священные стопы, образовались долины; от ударов его бича явились реки...
Такой же живой является и вся остальная природа: грозный tol (море), мрачные леса гористого острова, быстрые горные реки и т.д. Срубая дерево, гиляк боится загубить его душу и ставит на пне его особое существо inau (cexn-kun-inau), душетворящее inau, которое возвращает ему душу и жизнь. Горы, океан, утесы, деревья, животные - это только маска, под которой боги скрывают себя от любопытства человека. Своеобразная глубина своего рода метафизического анализа гиляка в этом отношении поразительна.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Нивхи
О СОТВОРЕНИИ МИРА
Миф. Рассказала в 1952 году А. Полдох из рода К’эвоинг, жительница поселка Чайво Ногликского района Сахалинской области. Записал и перевел В. Санги.
Сперва была только вода. И утка-чирок (По другим версиям, в этом мифе фигурирует лувр — широконосая кряква) плавала на воде. Утке нужно снести яйца, но куда? — яйцо ведь тонет! И тогда утка выщипала с груди перья и пух, свила гнездо. В гнездо снесла яйца. Из яиц вылупились утята. Утята выросли и тоже, как мать, повыдергали с грудок перья и пух, свили гнезда. В гнезда снесли яйца. Из яиц вылупились утята, много утят. Они выросли, свили каждая себе гнездо. Гнезд много — они соединились в остров. На острове выросли трава, кусты, разные деревья.
Деревья и кусты роняли на остров листву, хвою.
Остров стал большой землей.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Нивхи
Народы Сибири и Дальнего Востока
Удэгейцы
Вселенная,по представлениям удэгейцев, состояла из трёх миров - небесного, земного и подземного.
Земной мир (”на”) - “земля, суша”. Он населен людьми, животными, духами -хозяевами природы и духами умерших людей.По данным В.К.Арсеньева, земля представлялась удэгейцам в виде живого существа,голова которого находилась на северо-востоке, а ноги на юго-западе . По представлениям хорских удэгейдев, она - растянувшийся дракон, который лежит на плавающем драконе . Живым существом землю считали орочи и нивхи .
Согласно мифу анюйских удэгейцев, землю в виде островов сотворила небесная утка (”ба гая”) в результате борьбы со злой старухой (см.: Прил. №5, І.І, 2.1). Основные выводы, которые можно сделать из указанного мифа, следующие. Во-первых, Вселенная, окруженная водой, и человек существовали издавна. Во-вторых, первосущностью материального мира, первоначальной стихией является вода, объектом творения - земля. В-третьих, в сотворении мира участвовали и боролись противоположные силы. Злое начало ассоциируется с нижним миром, а доброе - с верхним.
Небесный мир (”угу бута” Ан, пуилэ на “Бик, “ба нани”Смрг) имел аналогичное строение с земным Удэгейцы, утверждая единство океана и неба, считали небо дном верхнего моря, над которым располагаются другие миры . Духами-хозяевами неба у удэгейцев считались антропоморфные образы (”ба”). Они представлялись мужчиной и женщиной. У алтайских удэгейцев главное место среди них отводилось мужчине, у самаргинских они были равноправны, у рода Сулаинзига главным считался мужчина, а у Канчуга и Куинка - женщина . Вероятно, первоначально под словом (”ба”) подразумевалась окружающая природа, но затем постепенно на неё было распространено понятие, связанное с духами-хозяевами вселенной, природы и её стихий.
Обитателями небесного мира были олицетворенные Луна и Солнце. С Солнцем (”су”) ассоциировалось материнское начало . К числу материнских персонажей у удэгейцев, вероятно, причислялась и Луна (”бё”). Бикинские и самаргинские удэгейцы связывали появ II ление пятен на Луне с женским образом (см.: Прил. № 5, І.І7).
Следует добавить, что Луна считалась покровительницей женщин, так как с ней было связано время менструальных сроков и беременности.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Удэгейцы
Очень-очень давно, когда не существовало ни сопок, ни камней, ни единой песчинки, разливалось без конца и края море. Водились а нём рыбы, плавали гуси, лебеди, утки. Но зверям и людям невозможно жить ни в воде, ни на воде, и потому их еще не было на свете совсем.
Однажды утка Гая, гоняясь за проворной рыбёшкой, так увлеклась, что попала на очень большую глубину. И ткнулась клювом во что-то твёрдое. Отщипнула кусочек и скорее вынырнула на поверхность. Едва выпустила добычу из клюва, в море образовался остров. На нём трава начала расти, цветы появились. Обрадовалась утка, стала на этом острове жить. Позавидовали ей другие утки. Вот и просят: “Научи нас, Гая, где можно землю найти?”.
Гая рассказала, как надо нырять глубоко-глубоко, до самого дна, чтобы ухватить кусочек волшебной земли. Утки стали нырять. Их становилось всё больше, слетались со всех сторон моря. И каждая добывала землю, которая на поверхности превращалась в островок. Островки постепенно соединялись, земля становилась такой большой, что на ней смогла вырасти тайга. Лес всех прокормит, поэтому появились на нём всякие звери, в кущах деревьев загнездились птицы, которые до того летали в небе и могли отдыхать лишь на облаках.
Только вскоре не стало на земле мира. Звери и птицы не ладили между собой, сильные убивали слабых. Старые деревья угнетали тенью молодую поросль. И тогда ночная птичка Чокчи решила обратиться за советом и помощью к главному богу -Солнцу.
Ночью, когда Солнце не слепит глаза, полетела к нему и попросила поселить на земле добрых духов, сильных и справедливых, чтобы они установили строгий порядок.
-Что ж, это можно,- согласилось Солнце.- Еще немного посплю, а как настанет пора рассвета ждите Медную птицу.
Утром обитатели земли увидели, как от восходящего Солнца отделился блестящий кусочек и полетел вниз. Он, приближаясь, увеличивался, и когда завис над тайгой, все увидели сверкающую Медную птицу. Она села на поляну, и только радужная голова была видна из-за верхушек деревьев. Но даже самые любопытные не решались подобраться поближе, чтобы рассмотреть гостью.
А Медная птица выкопала ямку, выстелила её мягким мхом м положила в неё два крупных пёстрых яйца. Прошло некоторое время, и из яиц вылупились странные существа. Это были люди - мужчина и женщина.
-Я наделила их чувствами любви, трудолюбия и справедливости,- сказала Медная птица таёжным обитателям.-Пусть
размножаются и живут своим трудом. Но не обессудьте - им тоже что-то надо кушать.
Взмыв над тайгой,Медная птица скрылась в солнечном небе.
К рождённым Медной птицей людям все относились с большим почтением. У мужчины и женщины родились дети, потом появились внуки. Люди строго соблюдали Закон тайги, чтобы все жители добывали лишь столько пищи, сколько необходимо для пропитания.
Всеобщей любимицей в селении была внучка Забиня. За доброту и весёлый нрав ворон Вали наколдовал ей умение расшивать одежды красивыми узорами. И все женщины племени стали у неё учиться этому мастерству.
Однажды Забиня, увлёкшись песней, которую напевала с подружками, занятыми вышивкой, случайно изобразила птицу, какой ещё не было в тайге. Оказалось, что это получилась волшебная птица-предсказательница кукушка Кэку.
Едва был сделан последний стежок, Кэку взмахнула крыльями и улетела. С тех пор лишь только раздастся в тайге её крик, люди с тревогой прислушиваются: кому накукует колдунья долгую ли, короткую ли жизнь? И что ни день,чьи-то души уносятся на Луну. Только Забиня, наверное, бессмертна, потому что её чудесные узоры поныне продолжают украшать одежды лесных людей -удэгейцев.
|
|
|
Народы Сибири и Дальнего Востока
Удэгейцы
В удэгейском предании сушу сотворила утка: «Вселенная очень давно представляла собой море с единственным крошечным островком, на котором жила злая старуха. Однажды на остров опустилась чудесная утка (небесная утка ба гая) и прожила на нем семь лет. На восьмой год старуха прогнала утку. При взлете утка захватила немного земли и стала разбрасывать ее в море. Бросит побольше — получится целый материк, поменьше — остров...» (из научной работы Шаньшиной Е. В.).
Народы Сибири и Дальнего Востока
Удэгейцы
Миф “Тагу-Мама и Чиниһе“ (85(11)) рассказывает об устроителях земной жизни — небесных супругах Тагу и Чиниһе (о Тагу мама и Синихэ мафа см. также: [52, с. 22]). Чиниһе — властелин природы, создатель всего сущего. По своим функциям он смыкается с более поздним (по-видимому, заимствованным у маньчжур) божеством андули (ороч., нан. эндури). Хорские удэгейцы поясняли понятие андули словами “высший хозяин11. В словосочетаниях андули нередко заменяет исконное тунгусо-маньчжурское эуэн “хозяин, властелин11. Но в мифологии, как видим, Чиниһе остается на уровне божества-создателя. Упоминание о чете Тагу и Чиниһе есть в сказке 104(30) “Два мира — небесный и подземный”.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Удэгейцы
Тагу-Мама и Чиниhе
Тагу-Мама - старуха, Чиниhе - старик. Вместе не живут - их разделяет гора. Это не на земле, а на небе. Чиниhе - владелец неба. Он посылает снег и дождь. То и другое держится на сучках и листьях деревьев. У Чиниhе - длинныя усы и борода. Снег на бороде и волосах головы, а дождь - на ресницах и бровях. В годы, когда нет снега, люди приглашают самого лучшего шамана и просят его идти к Чиниhе за снегом. Шаман камланит половину ночи. Он просит у Чиниhе снега. Тот позволяет тронуть его палкой. Шаман чуть-чуть трогает бороду. Шаман идет к Чиниhе обязательно в шапке, и во время камлания у него на шапке оказывается снег в соболином хвостике, прикрепленном к верху шапки. Через три дня будет хороший снег. Чиниhе не видит Тагу-Мама, только слышит ея голос через сопкe. Тагу-Мама поет песнь и зовет к себе Чиниhе, приглашая к себе. Тогда они увидели, что вертится месяц над сопкой. Она легла спать и ночью к ней пришел старик. Он сказал ей, что его зовут Чиниhе. “А ты - Тагу-Мама. Нам нельзя часто видеться и разрешается только раз в год (или раз в месяц)”. Он сказал ей, что они вдвоем самые высокие, выше их никого нет. “Я уйду, у тебя будут дети, а ты их посылай людям”. Там, где живет Тагу, там все есть: горы, реки, леса, звери, стрелы. Все это делал по одному экземпляру Чиниhе, от него сделалось бесчисленное множество вещей. Вот она и стала посылать к людям Омэ - душу маленького ребенка. В каждом ребенке на земле есть Омэ, посылает Тагу. Если ребенок заболеет, в особенности в тех случаях, когда он чего-нибудь напугается, Омэ уходит в Тагу. Вот тогда шаман отправляется на поиски Омэ.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Эвенки
Нередко сотворение окружающего мира и самого человека люди приписывали воле и действиям животных со сверхъестественными качествами. По представлениям верхнеамурских эвенков-орочонов творцами среднего мира, земли, были мифические лягушка, змея и мамонт. Образ мамонта символизировался с лосем, и охотники изготавливали деревянную фигурку мамонта в виде стилизованного лося. Один из мифов эвенов Камчатки, Колымы, Индигирки и Магаданской области повествует о том, что земля произошла из частей тела восьминогого оленя. По сходным верованиям тунгусских шаманов считалось, что их мифическая мать-прародительница имела звериную природу: медведицы, лосихи или косули с восемью ногами. Возможно, что подобные взгляды проникли и в воззрения тумнинских орочей, либо это результат генетической близости в прошлом. Один из орочских шаманов — С. М. Хутунка — нарисовал карту окружающего мира, согласно которой тумнинские орочи представляли Евразию в виде восьминогого лося бэйудуну сагды на. Спинной хребет лося являлся горной цепью с девятью вершинами, шерсть — тайгой, вши — зверями, комары — птицами. Когда лось переступал с ноги на ногу, происходило землетрясение. На лосе-земле орочи поместили себя, соседние с ними народы, русских и китайцев. Западнее лося находится Америка в виде дракона мудур с жалом, усами, рогами и восемью конечностями.
Финно-угры
Ижора. Творение вселенной птицей
Книга «Народные песни Ингерманландии»
|
|
|
...
Конькова Ольга Игоревна – Ижора. Очерки истории и культуры
Когда мы дошли до леса, она утомилась и прилегла на траву, спросив, можно ли ей «покричать»? И громким, молодым голосом она запела о том, как дневная птица ласточка искала землю, чтобы отдохнуть, чтобы снести золотые яйца в гнездо из меди:
Löysi mättähän sinniisen, Нашла кочку синюю,
Toisen mättähän punnaisen, Вторую кочку красную,
Kolmas kellan karvalliin. Третью – желтую.
Tuli tuuca, aikoi tuuca, Пришла туча, надвинулась туча,
Viiretti pesän vettee, Скатила гнездо в воду,
Laski munat lainehes… Яйца по волнам пустила…
И я вдруг поняла, что она, вопреки концу ХХ века, вопреки атомным реакторам Сосновоборской АЭС, видным с сойкинского берега, вопреки всем ученым разговорам о гибели ижорского фольклора, поет древнейшую руну о сотворении мира, неба, солнца и звезд из разбитого яйца магической птицы! Поет просто так, не по воле фольклориста мучительно извлекая ее из памяти, а лишь для того, чтобы дать отдых телу и силу душе. Я была уверена, что такие песни остались где-то в вековой давности, что они отложены, как безвозвратно ушедшие археологические древности, в безлюдных хранилищах. И я тогда осознала, что такое «мифологическое» время, у которого нет начала и нет конца, которое не стремится от прошлого к будущему, как наше время. Тогда, на краю замершего от жары леса я оказалась в пространстве, где важно было только настоящее, где не было ушедшего, где не было ожидаемого, где мир рождался у тебя на глазах в заунывном ритме древнего напева…
Народы Сибири и Дальнего Востока
Эвенки
Эволюция образа Буга
В пантеонах тунгусо-маньчжурских народов сохранились раз-
ностадиальные представления о божестве неба — от нерасчлененного
космического образа до дуального и верховного главы пантеона.
Наиболее ранний исторический пласт представлений о вер-
ховном боге неба Буга как нерасчлененной единой Вселенной,
по мнению исследователей, был связан с культом лося и мифом
о стрелке, преследующем солнечную лосиху [Окладников 1974а:
53–59; Василевич 1969; Анисимов 1959: 23; Мазин 1984: 12; Авро-
рин, Лебедева 1978: 27–28]. Первоначально образ Буга — Бугады
энин представлял собой хозяйку Вселенной, связанную с образами
света, неба, мировой горы и мирового дерева жизни, как нерасчле-
ненное единство Вселенной в облике космической лосихи — мате-
ри-прародительницы мира и жизни (рис. 1). Позднее Буга стал муж-
ским божеством, хозяином неба, света и земли [Василевич 1936;
Анисимов 1958: 83; 1959: 23; Мазин 1984].
Ранние записи космогонического мифа забайкальских и амур-
ских эвенков XVIII века зафиксировали дуалистические представ-
ления. Г. Спасский записал космогонический миф забайкальских
эвенков о творении мира и человека, в котором два брата, Буга и Бу-
нинка, творят Вселенную, животных, людей [Спасский 1822: 54–55].
Об этом же сообщает И. Георги: «Верховное, или всеобщее боже-
ство, называют Боа, а дьяволом — Буги» [Георги 2005: 328]. Некото-
рые исследователи обращали внимание на то, что слово Бука в пере-
воде означает «крупный рогатый зверь, в том числе лось» [Анисимов
1959: 32–39; Аврорин, Лебедева 1978: 29]. По архивным материалам
А. А. Макаренко, согласно мифологии забайкальских эвенков на-
чала ХХ в., два брата-творца, Буга и Хырга, поделили небо и землю
[АРЭМ. Ф. 6. Оп. 1. Д. 215: 29, 30, 32; Сем 2002а: 99–100].
Исследуя эвенкийский пантеон XIX в., А. Ф. Анисимов выде-
лил два разных образа, сформировавшихся на одной первооснове:
хозяина неба Буга (Сэвэки) и хозяйки родовой территории, священ-
ных скал и дерева жизни Бугады энин, символами которых были два
оленя [Анисимов 1959: 34–39]. Близкие представления были запи-
саны Г. И. Варламовой. На основании того, что амурские эвенки
обращались к небу Буга как к матери эни и отцу амин, она приходит
к заключению, что Буга как высшее божество олицетворяет как
женские, так и мужские начала природы и олицетворяет Вселенную
[Варламова 1995: 59]. То есть небо Буга в эвенкийских верованиях
амбивалентно по своей сути, представляя фактически нерасчленен-
ную Вселенную. В фольклоре эвенков к нему обращались как мате-
ри и отцу неба Энин и Амин Буга [Там же]. Двойственность образа
проявлялась не только как верх–низ, мужское–женское, но также
как добро–зло, свет–тьма. Понятие хозяина неба — противополож-
ности хозяина территории — распространялось и на злого духа или
черта Бунинка [Сем 2002а, б, в].
Рис. 1. Изображение стрелка, целящегося в солнечную лосиху, —
иллюстрация мифа о космической охоте.
Петроглифы Верхнего Амура. I тыс. до н.э.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Эвенки
Космическое божество неба Буга
В мифологическом пантеоне эвенков наиболее архаичное бо-
жество неба и Вселенной Буга имеет синонимы — Оксаки или Экше-
ри, Сэвэки, Майин (шаманский бог), Амака [Широкогоров 1919;
Анисимов 1958; Василевич 1969].
Небо воспринималось через несколько образов — животного
либо антропоморфного существа, чаще — как мужчина, реже — как
пара (мужчина и женщина) и совсем редко — как неперсонифициро-
ванное начало. В общении с небом человек выходил одаренным бла-
гом — здоровьем, силой, властью, удачей в промысле, победой над
врагом. Но небо также и карало за проступки. С небом факти чески
ассоциировалось представление о свете. Небо могло быть светом
солнца и тьмой ночного времени, свет которого — звезды и луна.
Большинство исследователей тунгусских народов отмечали
пространственные характеристики данного понятия. Буга — обо-
жествленное представление о нерасчлененной единой Вселенной.
По архивным материалам Г. М. Василевич, возможно разделение
слова Буга на две морфемы: Бу — земля (му вода) и га — суффикс
времени [Цит. по: Ермолова 2004: 60–61]. Она отмечала, что вос-
приятие верховного божества в верованиях тунгусо-маньчжурских
народов было связано с ближайшей окружающей средой. «Буга,
Боа — это сила природы, распространенная вокруг и служащая им-
пульсом существования и движения различных явлений природы.
Согласно общему для всех тунгусо-маньчжурских народов пред-
ставлению, Буга означает все окружающее: природу, землю, мир,
небо, погоду, пространство. Под влиянием шаманских представле-
ний Буга приобрел новое значение как дух-хозяин верхнего мира.
Считалось, что Буга может видеть только шаман, который общается
с ним» [Василевич 1991: 188]. А. Ф. Анисимов полагал, что понятие
Буга у эвенков олицетворяло окружающий мир как место деятель-
ности и жизненно важных условий существования (погода) [Аниси-
мов 1959: 42].
Полисемии названия верховного космического божества Буга
соответствовала полисемия самого образа. Вселенная Буга включа-
ла весь мир, землю, воду, небо, все существующее, и в то же время
это вечное существо, которое не вмешивается в дела людей, но яв-
ляется творцом и распределителем всего существующего [Широко-
горов 1919: 14–15; Аврорин, Лебедева 1978: 27–28; Хасанова 1998:
518–519]. Являясь хозяином Вселенной, которому подвластны все
сферы мироздания, Буга наделялся статусом верховного божества
и духа. По материалам С. М. Широкогорова, Буга — «верховное,
всесильное, вездесущее, всезнающее существо, которое отвечает за
существование и регулирует жизнь и направляет весь мир» [Shirokogoroff
1935: 122], то есть обладает законодательными, распоряди-
тельными и креативными функциями.
Наряду с творением мира верховное божество считалось хозя-
ином погоды, который регулирует восходы и заходы солнца, управ-
ляет атмосферными осадками, ветрами, грозами, землетрясениями,
наводнениями, промысловой удачей. Он — верховный хозяин всего
живого на планете и совокупность всего, что ему подвластно [Авро-
рин, Лебедева 1978: 27–28; Анисимов 1959: 42].
Верховное божество тунгусских народов Буга обладало не
только космогоническими и природно-атмосферными, но также
социальными функциями.
У неба Буга просили здоровья и благополучия. Считалось, что
оно дает счастье, справедливость, жизнь. Г. И. Варламова (Кэптукэ)
у амурских эвенков конца ХХ в. записала современные представле-
ния о небе Буга. Она сообщает, что небо Буга играет в жизни эвен-
ков главную роль. Небо человека кормит, растит, дает лося, домаш-
него оленя, снабжает теплом. Оно дает погоду (мочит, сушит)
и устанавливает закон, следит за нравственностью человека [Варла-
мова 1995: 55–59]. Божество неба Буга эвенков, как воплощение
и верховный правитель Вселенной, является главным подателем
жизни и как родитель воспитывает человека. Буга — источник все-
го, и от него все происходит [Там же: 59].
По представлениям восточных эвенков, небо Буга следит за
поведением человека, все поступки человека должны быть угодны
небу Буга, он ничего не должен делать против воли неба Буга. Если
кто-то делает что-то не как положено, его обычно останавливают
выражением: «Против неба Буга делаешь! Грех». Эвенки считали,
что и радость, и несчастье даются человеку небом Буга в зависимо-
сти от его поведения: «Небо Буга, если пожелает, добра дает и пло-
хое пошлет на твою плохость» (то есть если сам делаешь плохо,
плохое получишь). Небо Буга посылает наказание человеку, если он
это заслужил, говорят, Буга проклянет.
Небо Буга мыслится как космический родитель, дававший
жизнь человеку. У неба в песнях просят благополучия:
Где трава есть, где глиняная земля —
Хорошо же, хорошо же,
Если небушко Буга пожелает же,
Хорошо жить будем.
В хороводных круговых танцах, исполняемых на большие
праздники, также упоминается Буга:
Дэвэ, дэвэ, давайте танцевать!
Хорошо жить будем!
Пусть олени наши пасутся,
Небушком Буга даны они,
Хорошо, хорошо!
[Варламова 1995: 56–57].
Существование у восточных эвенков и эвенов культа неба Буга
сходно с аналогичными воззрениями тюрко-монгольских народов
на небо Тэнгри.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Эвенки
В другом известном мифе забайкальских эвенков, записанном
А. А. Макаренко во время экспедиции в Забайкальскую область
в 1913 году и хранящемся в архиве Российского этнографического
музея, уточняется, каким образом появляется свет. В мифе о сотво-
рении земли рассказывается: «…давно было все морем. Вот два (Буга
и Хырга) гоняли зверя, и все конца нет. Жили в лодке и все ездили
и ездили. “А когда конец будет?” — спрашивает один другого. Дру-
гой говорит: “Надо землю дунна сделать”. Один ушел, жди, говорит,
меня три года. Принес гору гудынычан, вынул из нее серединочку
гуррыкачана (оленя) и бросил в море — вот и земля стала. В другую
сторону бросил — другая стала. Они вышли на землю дунну. Земля
стала расти, появились трава, звери, птицы. За водой пошла щука,
куда поплывет, там реки и горы образуются. Землю будто бы держат
три щуки.
На земле три бога глазами видно: Делача — солнце — свет
и тепло дает, Бега — месяц — свет дает, Тоги — огонь — тепло и пи-
тание дает. Солнце и месяц на небе стоят, день и ночь делают.
В мире мертвых — подземном Буни — хозяин Хырга. Там темно,
нет дылача и бега. Однако мертвые живут там такой же жизнью, как
и люди на земле. Увидеть их — плохо» [АРЭМ. Ф. 6. Оп. 1. Д. 216].
Итак, в приведенном мифе подробно объясняется, откуда про-
исходит свет. Оказывается, во время сотворения мира Буга, один из
братьев-творцов, достает гору и вынимает оттуда оленя, который
и превращается в землю на поверхности воды. С земли стали видны
три божества, два из них дают свет — это солнце Делача и месяц
Бега. Они же делают день и ночь, то есть обеспечивают смену света
и тьмы. Из этого мифа очевидно, что верховное божество простран-
ства космоса Буга занимает более высокое положение по сравнению
с солнцем Делача и месяцем Бега. Из этого следует, что Буга как
хозяин Вселенной распоряжается светом и тьмой единолично, по-
скольку Делача и Бега подчинены ему.
Из описаний мифов, содержащих сюжет о свете, мы видим, что
у забайкальских эвенков сложилось двоякое представление о нем —
неперсонифицированное (первозданные элементы природы: солн-
це, луна, свет) и персонифицированное (Буга, Делача и Бега).
Проанализировав эти два мифа в отношении становления све-
та, отметим их сходства и различия с мифами эвенков других терри-
ториальных групп — амурских и енисейских.
В большинстве мифов енисейских, амурских и урмийских
эвенков (как и забайкальских эвенков XVIII в.) отмечается факт
создания света верховным божеством Буга или Сэвэки либо на это
вообще не обращается внимания. Основной акцент делается на со-
творении земли, людей и животных [Василевич 1959; Варламова
1995; АРЭМ. Ф. 6. Оп. 4. Д. 1].
Народы Сибири и Дальнего Востока
Эвенки
В космогонических мифах забайкальских эвенков XVIII–
XIX веков говорится о творении мира двумя братьями. В XVIII веке
Г. Спасский записал у забайкальских эвенков миф, в котором рас-
сказывается, что «вначале была одна вода. И были Буга и Бунинка
(два брата). Буга послал на воду огонь, который частично уничто-
жил ее. Тогда образовалась земля. Буга создал свет и отделил его от
тьмы. Потом он сошел на землю и здесь встретил Бунинка, который
стал претендовать на роль творца земли. Между ними завязалась
борьба. Бунинка испортил гусли — 12-струнный музыкальный ин-
струмент Буга. Разгневанный Буга предложил состязание: нужно
вырастить сосну со дна озера. Не умеющий это сделать должен при-
знать свое поражение. По приказу Буга сосна тотчас зарождается со
дна озера и поднимается над водой. Сосна Бунинка не может стоять
и падает. Но Бунинка не хочет признать свое поражение. И тогда
в наказание Буга сделал его череп железным. Бунинка тяжело носить
на плечах голову из железа, и он просит освободить его от мучения.
Буга взамен требует не мешать ему, когда он будет делать человека.
Чтобы сделать человека, Буга взял железо на востоке, огонь на юге,
воду на западе, землю на севере. Эти элементы он превратил соот-
ветственно в сердце, теплоту, кровь, мясо и кости. Так Буга создал
мужчину и женщину» [Спасский 1822: 54–55].
Б. П. Шишло, подробно проанализировавший модели мира
у народов, окружающих тунгусов, пришел к заключению, что этот
миф забайкальских эвенков был усвоен их предками еще в эпоху
государства Бохай, когда влияние Китая на культуру древних тунгу-
сов было неоспоримо сильным. В ту же эпоху к рассматриваемым
моделям мира присоединились элементы буддизма и манихейства,
а позднее элементы ламаистской картины мира [Шишло 1991].
Несмотря на синктеризм, этот миф был записан в XVIII веке
и содержит также «тунгусскую основу». Это касается прежде всего
противоборства двух братьев-творцов (у эвенков Буга и Бунинка),
общего сюжета для всех алтайских народов. Их имена у забайкаль-
ских эвенков — древнетунгусские. Нас интересует один важный мо-
мент мифа — в нем говорится о творении света и отделении его от
тьмы братом-творцом Буга, который находился в пространстве еще
до творения земли. Это может свидетельствовать в пользу того, что
Буга был хозяином всей Вселенной, поскольку его могущество
распространялось на воздух, воду и землю, свет и тьму. Он был спо-
собен вырастить мировое дерево и сотворить человека (мужчину
и женщину). В борьбе с Бунинка Буга побеждает последнего и в на-
казание делает его череп железным. Буга как хозяин Вселенной
творит свет и отделяет его от тьмы уже после того, как он создал
землю — послал огонь на воду. В этом мифе констатируется факт
сотворения света через посредство отделения его от тьмы, но не рас-
сказывается, как это происходит.
Народы Сибири и Дальнего востока
Эвенки
ПРО ГАГАРУ
[ныряние за землей]
Амака сделал воду и пустил на нее птиц. Птицам плодиться нужна была земля. Амака призвал к себе гагару и сказал:
- Укон, ты умеешь нырять лучше всех. Ныряй и со дна достань мне песку, а я сделаю из него землю (сушу).
Гагара нырнула, достала песок, но не отдала его Амаке. Она сама хотела сделать землю.
Амака рассердился на гагару. Он позвал к себе гоголя и сказал ему:
- Момуро, ты умеешь нырять хорошо. Достань мне со дна песку. Из него я сделаю землю. Гоголь достал из виды песок и отдал его Амаке.
Амака сделал землю, поймал гагару и наказал ее. Он вырвал у гагары ноги из живота и воткнул их к хвосту, чтобы она не умела ходить по земле; а голову гоголя украсил длинным перышком.
Осень. 1923 г.
Рассказал Мароненок.
Народы Сибири и Дальнего востока
Эвенки
МАМОНТ И ЗМЕЙ ЧЖЯБДАР
[творение ландшафта]
Много, много было воды; маленько было сухой земли. Негде было жить человеку, негде было пастись оленям. Горевал человек о земле. Подошел к нему мамонт, спросил:
- Почему ты такой невеселый?
- Какое веселье, - сказал человек, - кругом одна вода. Как кочевать?
- Не печалься, я тебе осушу землю...
Мамонт побрел по воде. Человек остался на суше. За водой, на песке мамонт нашел змея и сказал ему:
- Чжябдар, пойдем со мной осушать землю. У меня - сила, у тебя - гибкость. Ты мне поможешь. Будет тебе лежать.
Не хотел итти змей, да мамонт уговорил его. Пошли осушать землю.
Мамонт забрел в воду, засадил в дно свои крепкие бивни и стал выворачивать со дна песок, глину, камни. По сторонам вырастали (образовывались) равнины, горы, утесы. Пополз чжябдар вслед за мамонтом. Он извивался между гор, утесов, равнин. И потекла по его следу вода.
Ворочая мокрое дно, мамонт ушел на полночь, а за ним, изгибаясь, уполз змей чжябдар. Так давно старикам старики говорили и теперь говорят молодым.
Мамонт сделал равнины, горы и скалы, чжябдар же телом своим протер дороги для рек.
Народы Сибири и Дальнего востока
Эвенки
Чумиканские эвенки с побережья Охотского моря считали, что сэвэки (так назван младший брат) послал вниз на землю авасы (своего старшего брата). Он сказал авасы: “Принеси земли (тукала) для сотворения (средней) земли (дуннэ). Авасы отправился вниз. Спустившись, захватил когтями землю (тукала). Вернувшись, высыпал землю перед сэвэки. Тот из высыпанного сотворил (нашу) землю (дуннэ). Сэвэки построил ящик и сказал всем авасы, чтобы влезли в ящик. Авасы сказал, что могут влезть. Сэвэки закрыл их. Закрыв, оставил сторожем собаку.
***
Илимпийские эвенки Эвенкийского округа и олекминские рассказывали, что с самою начала было три земли. На верхней жил младший брат, на нижней - старший брат. Оба приходили на среднюю землю работать - творить.
Вариант, записанный в 1947 г. от потомков верхнеалданских эвенков. Когда земля впервые становилась, она была очень маленькой. Такой, что сатана (так назван здесь старший брат) не мог на ней поместиться, если ложился. Потом она начала расти. А когда выросла, все сгорело. Когда она сгорела, в течение трех лет всюду была вода, тогда появились реки и озера.
Средняя - наша земля, постепенно принимала тот вид, который она имеет теперь. По представлениям аянских эвенков, вначале были одни камни, потом появились реки, озера и водные пространства, позже - растительность и, наконец, животный мир и человек.
***
По представлениям подкаменно-тунгусских эвенков, первоначально земля была очень маленькой, такой, что “негде было пастись оленям”. Человек жаловался на свое горе мамонту (хэли). Тогда мамонт побрел по воде и, найдя змея (джабдар), уговорил его идти и осушать землю. Чтобы осушить землю, мамонт забил свои бивни в дно и стал выворачивать со дна глину, песок и камни. Выброшенные камни и глина стали расти и превращаться в утесы, в горы и равнины. За мамонтом полез змей, оставляя за собой след. Следы змея позже стали руслами рек (бывш. ангарские эвенки)*28. Скалы и горы долго росли. Потом появилась растительность, деревья также росли.
*28 См. подробнее аналогичный вариант, записанный М. Ошаровым от бачинского эвенка Марэненка (сб “Материалы “, стр 280)
В связи с представлением о росте деревьев составился рассказ о споре скал с деревьями. Скалы и деревья спорили о том, что они вырастут настолько высоко, что подопрут небо. Спор их услышал сэвэки, который жил выше неба на верхней земле. Услышав, запретил им расти, столкнул вниз верхние части скал, вершины деревьев схватил рукою и высушил их. С тех пор вершины скал осыпаются, а деревья гниют*29
.(+ *29 См. другой вариант, записанный М. Ошаровым от баякитского эвенка (Гургу) (сб. “Материалы “, стр 276-77)).
Представления о творчестве человека у всех эвенков развивались одинаково, а именно: младший брат, ставший позже духом-хозяином верхнего мира сэвэки ~ экшери, делал на средней земле людей. Старший брат старался всячески испортить его творения*30.
*30 Два начала в период творения человека и животного мира существовали в представлениях самоедских и тюркских народов в Северной Азии.
Народы Сибири и Дальнего востока
Эвенки
РЕДСТАВЛЕНИЯ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЗЕМЛИ, ЧЕЛОВЕКА И ЖИВОТНЫХ
019 [Аналогичный рассказ записан М. Ошаровым от б. ангарских эвенков на Подкаменной Тунгуске (Сб. “Материалы...”, стр. 279).]
О происхождении нашей земли существуют варианты общего для всех эвенков рассказа. По представлениям сымских эвенков, вначале была вода и два брата. Младший из братьев - экшэри имел в помощниках гагару и гоголя. Он заставил гагару нырнуть и достать со дна землю. Гагара не смогла этого сделать, за что была наказана. Экшери надломил ей ноги (поэтому все гагары плохо ходят). Тогда экшери послал на дно гоголя. Гоголь нырнул и со дна захватил клювом землю. За это экшери поблагодарил его и поцеловал в голову (поэтому все гоголи имеют с тех пор на голове белые пятна). Экшери положил кусочек земли на поверхность воды. Земля стала расти, но была еще настолько мала, что на ней экшери не мог даже отдыхать. Старший брат был зол на экшэри. Он захотел уничтожить землю и однажды, когда экшэри спал, начал вытягивать из-под него землю. Но вытащить не мог. Земля только растянулась и стала очень большой
***
По представлениям юраков (ненцы с устья Енисея), вначале была вода, гагара, выдра и горностай. Гагара нырнула в воду и через 7 недель поднялась на поверхность с кусочком земли в клюве. Выплюнула землю. Тогда горностай приказал ей заснуть на этом кусочке земли. Гагара заснула. Когда проснулась, увидела вокруг себя землю (сообщено А. А. Поповым).
По представлениям гиляков, раньше всюду была вода, Курн - хозяин вселенной “сделал землю, речку, дерево”. “Работая” землю, Курн потерял своего оленя, который обратился в Lavro pal. Большие речки - это след его оленя, а маленькие речки (образовались) от того, что он махнул своим кнутом на оленей... (Л. Я. Штернберг. Указ. соч., стр. 320).
По представлениям алтайских тюрок, вначале не было ни неба, ни земли, был один Ульган (~ Кубустан ~ Аакай), он носился над безбрежным морем и не имел твердого места (В. И. Вербицкий. Алтайские инородцы. М., 1893, стр. 89-90).
Народы Сибири и Дальнего Востока
Эвенки
В фольклоре эвенков существует множество персонажей: положительные герои, которые служат идеалам добра; отрицательные персонажи, причиняющие беды и козни; помощники, которые помогают добрым героям преодолевать трудности; мифические существа, которые поражают своим разнообразием. Во множестве сказок и мифов встречаются образы разных птиц: ворона, орла, лебедя и гагары. Особенно можно выделить птицу гагару, в мифох о сотворении мира, гагара играет роль помощника верхновного божества демиурга Сэвэки. По сюжету мифа гагара приносит по просьбе верховного творца кусочек земли со дна моря и из этого клочка земли Сэвэки творит землю. По традиционным эвенкийским верованиям гагара могла быть вместителем души шамана в водной стихии.
Можно считать, что у эвенков существует культ гагары, ее образ используют в изображениях на одежде, орнамент или вышивка из бисера, на нагрудных украшениях. В атрибутике эвенкийского шамана могли быть металлические или серебряные подвески в виде гагары, потому что образы своих покровителей, помощников или вместилищь они вешали на бубен или ритульный костюм.
Народы Сибири и Дальнего востока
Эвенки
Харги́ - дух-хозяин нижнего мира, старший брат Сэвеки, соперничавший с ним в актах творения по эвенкийским мифам
Народы Сибири и Дальнего Востока
Эвенки
Сэли́ (Хэли, Шэли), Хэлир, Холир - Мамонт, помощник творца Вселенной Сэвэки, принимавший участие в сотворении земли по мифам эвенков.
Вместе со змеем Дябдар, по вариантам - в процессе их столкновения, Сэли осушил землю, выворачивая песок, глину и камни, которые превращались в равнины, горы, утесы. Затем Сэли и Дябдар провалились под землю, став духами-охранителями входа в нижний мир.
Сэли вошел в число основных духов-помощников шамана.
Металлические изображения Сэли, совмещавшие черты лося и рыбы, пришивались к спине костюма шамана, а деревянные (иногда двухголовые) фигуры ставились перед входом в шаманский чум.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Эвенки
Сэвэки́, Хэвэки, Шэвэки, Сэвки - творец земли, животных и человека, дух-хозяин верхнего мира, покровитель людей и оленей в мифах эвенков, эвенов и негидальцев, другие его имена: Амака (дед), Эскери (Эсшери), Буга.
Согласно мифам, вначале была только вода, Сэвэки и его старший брат Харги. Сэвэки достал со дна немного земли (по вариантам это сделали по его указанию гагара и гоголь или лягушка Баха), положил на поверхность воды и заснул. Харги, желая уничтожить землю, стал выталкивать ее из-под брата, но лишь растянул ее настолько, что она приняла современные размеры. Создав камень и дерево, Сэвэки велел им расти, но они, заспорив, кто будет выше, чуть ли не стали подпирать небо; тогда Сэвэки смахнул рукой лишнее, и с тех пор скалы осыпаются, а пересохшие деревья сохнут с вершины.
Потом братья изготовили фигурки животных (Сэвэки - полезных человеку, съедобных, а старый брат Харги - вредных). Сэвэки вылепил еще из глины и камня фигурки людей и, оставив их под присмотром караульщика (ворон, собака и медведь), удалился в верхний мир, откуда продолжал следить за поведением людей через своих помощников. Представления о внешнем облике Сэвэки очень разноречивы - старик, старуха, лось или лосиха.
Считалось, что во время весеннего ежегодного обряда (Сэвекэн, Икэнинкэ) Сэвэки давал священную силу - мусун, обеспечивающую оживление природы, удачную охоту, здоровье людей и оленьих стад. В случае болезней и неудач Сэвэки посвящали оленя светлой масти (Сэвэк).
Народы Сибири и Дальнего востока
Эвенки
Буга́, Бува, Боа - все окружающее пространство: вселенная, мир, земля, небо, погода - в тунгусо-маньчжурской мифологии.
Согласно общему для всех тунгусо-маньчжурских народов представлениям Буга означает также верховное существо, управляющее силами природы, жизнью тайги, животных и человеческого рода.
По представлениям эвенков Буга делится на три вида: верхний - над небом (входом в него служит отверстие неба - Полярная звезда), средний - землю и нижний, куда входят расщелины в земле и водовороты.
В мифах орочей Буга представляется огромной кошкой, шерсть которой - это мех, живущие в шерсти паразиты - таежные животные, а вьющиеся вокруг нее насекомые - птицы; когда махина переступает с ноги на ногу, происходит землетрясение.
По представлениям эвенков хозяйка вселенной - Буга мусин - выступает то в виде самки лося или дикого оленя, то старой сгорбленной женщины, ведающей душами людей и животных.
Народы Сибири и Дальнего востока
Эвенки
Дябда́р - гигантский змей в мифах эвенков.
По одному из вариантов мифа Дябдар участвовал в сотворении мира: вместе с мамонтом Сэли он осушал землю, пролагая своим туловищем русла рек.
У тунгусо-маньчжурских народов Приамурья Дябдар - удав или уссурийский питон мог лечить людей. Для этого он приносил из леса в дом больного, окуривал дымом багульника, кормил и давал обвиваться вокруг тела больного, чтобы изгнать болезнь.
Народы Сибири и Дальнего востока
Эвенки
Баха́ - лягушка в мифах эвенков, доставшая и закрепившая землю.
По одним мифам, Баха следит за землей по поручению творца земли Сэвэки, по другим - по просьбе змеи, которая была уже сырой и мерзла в воде.
Когда Баха вынесла землю на поверхность воды, злой брат творца - Харги выстрелил в нее, Баха перевернулась и с тех пор поддерживает лапами землю среди водного пространства.
Баха входит в число шаманских духов, охраняющих спокойствие на средней земле. Изображение лягушки как символа земли шаманы подвешивают к своему костюму.
Народы Сибири и Дальнего Востока
Нганасаны
При изучении космогонии нганасанов нетрудно заметить наличие двух резко отличающихся по своим ею кетам мифов о мироздании. В одних преданиях фигурирует птица - мотив широко распространенный в Сибири и на севере Америки. В преданиях второго рода - олень. Это обстоятельство, можно думать, указывает на присутствие в этническом составе нганасанов двух основных элементов, послуживших основой для возникновения единой нганасанской народности. Сказания первого рода более распространены. Ниже следует одно из них, записанное мною у таймырских нганасанов.
Миф: “Ныряние за землей”
„В старину вода доходила до неба. На ней лежала гагара. Кто-то сказал: “Ну, гагара, пропали мы, как станем людьми, век обитая в воде? Ты хорошо плаваешь и можешь нырять. Наверное, под водой есть земля, вытащи ее. Вот мы тогда наверху воды на земле проживать станем. И птицы, и звери где на воде своих детенышей держать станут? Вот если бы они стали жить на земле, тогда бы себе товарищей произвести могли”. Гагара на это сказала: “Я не решаюсь, боюсь, сама пропаду, как достану?”. “Плохо, если ты боишься, плохо, - сказал голос. - Ты, каменушка, ныряй, может быть, принесешь твердую для ступни ноги землю. Ты, гагара, боишься, зачем ты боишься? Как ты думаешь, где же наши соседи будут жить, когда нас много будет?”. Говорит на это каменушка: “Я землю как-нибудь, может, и найду, но я на гагару рассердилась. Когда мы станем жить спокойно на земле, ты ( гагара), однако, получишь наказание”. Каменушка нырнула. Три дня ее не было, на четвертый день вечером голова ее показалась, и она выплыла. Как увидели, каменушка держала во рту травинки, ягель и другие растения. “Вот распределим, - сказали, - землю сделаем”, Стали (голоса) хвалить каменушку: “Теперь станем судить гагару. Ты, гагара, отказалась принести землю только из-за лености. Если бы только одна вода была, было бы не ладно, ты это знала и могла принести землю, но поленилась. Мы тебя наказываем. Ты отныне, прилетая сверху, садись только на воду, гнезда себе устраивай только на мокром месте. Если ты снесешь яйца на сухом месте, должна будешь, не сумев подняться, сидя на яйцах же, пропасть. Отвели тебе место для носки яиц около воды. Ты только от воды и будешь жить. Ты, самое большее, два яйца снесешь. Ты, каменушка, должна жить спокойно, должна находиться на сухом месте. Пусть у тебя будет много птенцов за то, что принесла землю. Вот наша земля без солнца замерзла бы, кто будет создавать солнце? Замерзнет земля, и мы все умрем. Делающий землю сделал ее, кто-то должен сделать солнце”. Создали солнце. “Хозяин солнца, хотя ты и хозяин, но вот гром тоже должен помочь солнцу согреть землю”. Создали гром. Так солнце и гром имеют один корень. “Если будет одно солнце, вся растительность сгорит. Чтобы этого не случилось, пусть гром будет с дождем”, - сказали. С этого времени, как создалась земля, люди стали появляться из земли. Наверху нгуо*2 есть, людей уродивший. Он подумал: “Как я один буду, хорошо бы как-нибудь людей создать. Чтобы люди размножались, надо создать месяц. От этого месяца беременные женщины должны знать время родов”. Так говоря, месяц создал он. Вот почему каждая женщина по месяцам высчитывает время родов”
(Нёре Нгуомдя).
Опубл.: Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984,
К сказаниям второго рода относится следующее, также таймырских нганасанов.
Миф о сотворении Земли
„Земли не было, был один лед без растительности. Там стоял один ледяной чум. В нем жил один мужчина. Он был совершенно белым. Не имел ни одного друга. Он подумал: “Худо мне без друга. Была, говорят, женщина, дающая людям глаза, туда бы пойти”. Он откуда-то знал о ее существовании. Вот пошел к ней, и когда пришел, увидел, что она не одна, при ней был ребенок. Чей ребенок? Это, оказывается, был сын этого белого человека. Он сказал ей: “Посоветуй мне, как жить в таком ледяном месте, пришел взять к себе для помощи мальчика”. - “Возьми. Что с ним приключится?”, -сказала она и, вынув из-за спины, потянула что-то. Это оказалось маленькой веточкой тальника с одним листочком. Это и было, оказывается, ребенком белого человека и ее. Мужчина унес веточку к чуму, воткнул ее в лед и каждый день наблюдал за ней. Листочек вырос, стал величиной с ладонь. Пришла сюда болезнь, увидела. Зачем она в покое оставит? Уселась на листик. Листик не выдержал, и болезнь свалилась. “Очевидно, я не могу усесться на этом листке, - сказала она. - Лучше совсем уйду, напустив сюда много всяких гадов”. Так и сделала. Утром белый человек увидел на листке много червей. “Кто это испортил? Пойду за советом к своей женщине”, - сказал он. Женщина спросила его: “Зачем ты пришел?” - “Вот я унес нашего ребенка, чтобы произросла земля, и воткнул его в лед. Кто-то пришел, нагадил, помочился и ушел. Если бы был караульный, этого бы не было. Дай мне еще одного ребенка”, -попросил белый человек. Женщина ему не давала ребенка, долго отказывала и только потом сказала: “Hy что делать, надо вырастить
__________________
*2 В рукописи (№ 36) „kufungu - очевидно, куху нгуо шкура нгуо. - Ред.
на земле. Ну что же делать?”. И, вынув из кармана оленьчика, отдала его. Оленьчик был безрогии. Мужчина принес оленьчика, положил его около того места, где росло растение, и сказал: “Если ты мое дитя, стереги здесь, никого не подпускай к растению. Пусть земля обрастет”. Оленьчик улегся на середине земли. Приходят всякие черви и гады, у оленя все время уходит на борьбу с ними. Что сделает оленьчик? Он ведь безрогий. “Пойду-ка я к своему отцу и выпрошу себе рога”, - сказал он и пришел к белому человеку. “Меня одолели черви и гады, одним лбом ничего не могу поделать, дайте мае рога”, - сказал он. На это отец ответил: “Вот беда, наверное, землю испортят, не только трава появилась, но и песок показался”. Взял и вынул из одного кармана мамонтовый клык, из другого каменную скалу и сказал: “Приставь их к своей голове”. Оленьчик приставил их, и к голове его приросли два рога, один из мамонтовой кости, другой из камня. Когда оленьчик вернулся к растению, там уже собралось много разных червей и гадов; он стал бодать их и всех перебил. Когда после этого оленьчик оглянулся, чум его отца исчез. Убив всех червей и гадов, оленьчик улегся. Полежал, вспомнил: “Ведь рога мои из камня и кости, надо бы их облегчить, пусть с них сойдет кожура”. Потряс головой, и упавшая с одного рога кожура превратилась в южный хребет (хребет Миддендорфа. - А.П.); с другого - в северный хребет (хребет Бырранга. - А.П.). Часть кожуры с мамонтова рога превратилась в живых мамонтов, в землю ушла, часть кожуры с каменного рога, превратившись в железо, в медь, в другие металлы, в землю вросла. Докуда олень будет лежать? Продрал рога, рога стали легче. Южный рог был каменным, северный - из мамонтова клыка. Северный рог хотя и сбросил кожуру, но все продолжал расти, пуская разветвления. Южный рог хотя и сбросил кожуру, но все продолжал расти, пуская разветвления. Когда росли рога, пришел белый человек и, увидев, что сын его вырос, сказал: “Северный рог очень вырос, когда-нибудь пусть он будет очень холодным, когда ветер ударит с севера. Пусть одно разветвление северного рога станет северным красным облаком, другое разветвление, среднее, пусть станет северным сиянием. Разветвление южного рога пусть станет грозовым облаком, среднее разветвление - снеговым облаком”. Вот мы живем на спине этого оленя. Спина его век не должна быть голой, снег южного рога и покрывает спину. Белый старик - это Сырэда нгуо - белое божество. Мать растения и оленьчика - Немы нгуо - божество, дающее нам глаза”
(Сылиптие Турдагин).
Другой вариант этого сказания записан Б.О. Долгих на р. Волчьей у Салопте Турдагина...
*Словом „дьявол” нганасаны называют каждого духа, независимо от того, злой он или добрый. [Такой обычай они] заимствовали от русских, последние всех иноземных духов называют дьяволами..*3.”
Народы Севера и Дальнего Востока.
Нганасаны. Миф о мироздании
Давно, когда рождалась земля, она чистая была. Людей не было. Травы на земле не было. В то время земля была один гольный лед. Тот самый лед, который и сейчас есть в земле.
На льду стоит ледяной чум. В нем один человек. У этого человека все белого цвета - глаза, тело, волосы. Товарища у него нет, жены нет, детей нет, собаки нет.
Так без товарища сколько-то времени жил этот человек. Сам себе говорит:
- У! Однако, мне так плохо будет. Надо товарища искать. Вести есть: где-то есть женщина. Все живое там у нее есть. Эта женщина, всему имеющему глаза, и ползающим червям, и летающим птицам, мать. К этой женщине надо идти в гости.
Ушел этот человек. Не по земле ушел, а летит. Облетев все кругом, нашел наверху облако. На этом облаке чум есть. Сюда зашел. Здесь одна женщина оказалась. Ей говорит мужчина:
- Ты кто, женщина?
- Какая я женщина? Всему живому, всем червям, птицам я мать. Из моего брюха они все родились.
- Я о тебе слыхал и в гости пришел. Хочу с тобой играть. У меня тоже товарища нет. Без товарища как живым я буду? С тобой играть буду, может быть, тогда и родится мне товарищ.
Сколько-то дней ночевали вместе. Тут сразу после этого ребенок родился (как скоро сделали!?).
Ребенка родив, говорит женщина:
- Ну, унеси. В моем чуме долго не сиди. Унеси ребенка. На!
Отдала ребенка. Взял человек ребенка и держит его. Этот ребенок, рожденный человеком, - травинка.
- Это возьми с собой. От него твоя ледяная земля мхом и травой покроется, - сказала женщина.
Теперь этого ребенка-траву унес человек. Около чума эту травинку на лед положил. Через три дня посмотрел. Стала расти трава. Каждый день смотреть стал. Площадь льда с ладонь покрылась травой. Через семь дней площадь, покрытая травой, стала равняться площади чума. Так сказал тогда этот Белый человек:
- Что-то летающее, нгуо ли, что ли, сюда может сесть. Если он сядет, моя земля большой не станет.
Думает, как быть. Пошел опять к той женщине.
- Зачем опять пришел?
- Опять надо ночевать, играть, - говорит человек.
Теперь опять ночевали. Сколько-то дней ночевали вместе. Женщина говорит:
- Ребенок опять родился. Больше здесь не ночуй. Ребенка-то унеси.
Взял человек ребенка. Видит: ребенок вроде оленя. Четыре ноги, голова и тело оленье. Рогов нет, комолый. Оленю-ребенку, когда он большим стал, говорит отец:
- Ну, сын. Ты будто олень. Эта земля расти будет. Ты храни ее. Где-то есть летающий нгуо. Если он к этой растущей земле прилетит, гони его прочь.
Теперь на улицу ушел сын. Лежит на родившейся маленькой земле. Что слышно. Летающий пришел. Видом как олень. Хочет на родившуюся землю сесть. Кругом летает. Говорит сын человека:
- Почему близ меня сесть хочешь? Иди дальше. Здесь тебя не надо.
- Почему тебе меня не надо? Земли тебе жалко, что ли? Чем буду мешать тебе?
- Это моя земля. Почему ты на мою землю сесть хочешь?
Теперь, после разговора, дрались. У летающего рога есть. У сына Белого человека рогов нет, комолый. Целый день бились лбами, дрались. Комолый как одолеет? Рогов нет. Острые рога летающего должны одолеть. Так победил рогатый олень комолого, сына Белого человека. Говорит сын Белого человека:
- То, что у меня рогов нет, худо. Какой бог ни придет, я как одолею? Однако, родившуюся землю отнимет. Надо у отца рога просить. Если мой отец, Белый человек, сделает мне рога, то я одолею бога.
Теперь ушел к отцу.
- Ну, отец! Однако, я землю упущу. Без рогов как буду драться? Рогатый бог, однако, отнимет у меня землю.
Белый человек говорит:
- Что буду делать?
Откуда-то достал сумку Белый человек. Сумка из железа и серебра. Открыл ее. Оттуда взял большой камень. Положил его сыну на голову, как рог. Потом опять достал из сумки мамонтов рог (бивень). Его поставил другим рогом.
- Этими рогами дерись. Гони прочь бога.
Теперь ушел сын с двумя рогами. Лежит на своей маленькой земле. Сверху опять рогатый олень-бог пришел.
- Ну, Белого человека сын, мне землю отдашь или нет? Мне здесь жить можно?
- У тебя своя земля есть. Ты и живи на ней. На свою землю мне тебя пускать совсем не хочется.
- Если ты свою землю жалеешь, то ее отнять надо.
- Отнимать если хочешь, так иди сюда, посмотрим.
Теперь рогами дрались. Сколько-то времени на этой земле дрались. Белого человека сын теперь одолел бога. Говорит бог:
- Ну, Белого человека сын! Пожалуйста, меня отпусти. Теперь в свою землю уйду.
- Ну, раз уйти хочешь, надо пустить.
Теперь улетел рогатый бог. Сын Белого человека все время на этой земле сидит. Все богов прогоняет. Земли не отдает. Земля разрослась, очень большой стала. Думает сын человека: “Однако, мой отец что-то мне скажет. Надо к нему идти”.
Пришел к отцу. Спрашивает отец:
- Ну, сын, как бога одолел? Земля разрослась ли?
- Мало-мало одолел. Земля мало-мало-таки большой стала. Сколько-то верст стало земли. Вся ледяная земля травой закрылась. Говорит сын отцу:
- Ну, отец, Белый человек, я как жить буду?
- Как жить будешь? Ты мое имя знаешь?
- Ты отец. Твое имя как буду знать?
- Мое имя такое. Сперва я во льду жил. Чум, нюки - все было изо льда. Таков я - земли бог. Твое имя оттого будет, что поверхность земли ты сторожишь. Поэтому твое имя пусть будет Моу-та (Земли олень). Ты будешь новой земли богом. В будущем тебе эту землю всегда хранить надо будет. Свои рога ты навсегда сохранишь. Один рог каменный, другой - мамонтовый. Когда-нибудь люди здесь родятся. Ты их храни. Летающий бог пусть на этой земле никогда не сидит. Прогоняй его.
Так сказал Белый человек. Теперь Новой земли бог сидит на земле. Летающих богов много пришло. Каждый день с ними дерется. Летающих богов всех одолел Белого человека сын. Беда сильный он.
Белый человек теперь так говорит:
- Надо опять к той женщине идти гостевать. Хочу играть. Надо еще ребят родить. Большими став, они мне товарищами будут.
Взлетев, ушел Белый человек. Наконец дошел:
- Ну, мой муж, чего хочешь?
- Играть хочу. Из-за этого пришел.
Сколько-то дней ночевал Белый человек у той женщины. Опять скоро она родила. Оказались близнецы: девочка и мальчик. Говорит женщина:
- Ну, обоих ребят унеси. Долго у меня не сиди. Уходи в свой чум.
Двух ребят унеся, положил их Белый человек на Новую землю. Новой земли богу-оленю говорит:
- Ну, теперь этих двух ребят ты храни. Пусть летающие боги их не съедят. Пусть вырастут. Одна женщина это, один мужчина. Играть они будут, и, может быть, в будущем много людей родится.
Теперь два человека большими стали. Вместе жили. Играли. Много детей родилось.
Новой земли бог сказал этим людям:
- С рогами мне как быть? Очень они тяжелы. Как-нибудь очистить их надо. Может быть, они легче станут. Руками надо чистить.
Теперь очистили они ему рога, как очищаются рога у пороза оленя.
Каменный рог когда ему чистили, он, как всякий олень, головой вертел. Шкурки с рога очень далеко упали. Там, где с каменного рога шкурки упали, стали в тундре каменные хребты. Это очистки с рогов Новой земли бога.
Другой рог когда чистили, он тоже головой вертел. Оттого что мамонтовый рог чистили, находят сейчас в земле люди куски мамонтового рога.
Сказал Новой земли бог:
- Два рога мне очистили, да теперь, однако, что-то будет. Надо к отцу идти. Что он скажет насчет очистки рогов.
Ушел Новой земли бог к отцу, Белому человеку.
- Ну, сын! Рога-то как, очистил?
- Все очистил.
- От каменного рога с камнями пусть так и будет. Новая земля очень мягкая, легкая. Пусть теперь камни с твоего рога утяжелят землю. Легкой пусть она не будет. Если Новая земля очень легкой останется, то когда-нибудь она шевелиться будет, может быть, упадет. Камни тяжелые, не дадут ей вертеться. Всегда она на одном месте будет. С очистками с другого, мамонтового рога, куда они ни попадут, так будет. Два человека нынче родились. От них дети родятся и отделятся. Людей много будет. Однако, бедными будут многие люди. Эти очистки с мамонтового рога пусть люди русским продают за деньги. Тогда, может быть, они хорошо есть будут, богатыми станут.
Новой земли бог-олень сказал:
- Мои рога теперь очистили. Горы каменные теперь большие стали. Может быть, они железо родить будут. Из него люди что-нибудь делать будут.
Теперь народившихся людей много стало. Олени родились. Всякое родилось. Бахи родился. Вся Новая земля травой покрылась.
Разные мошки и комары на земле оказались. Тут говорит Новой земли бог-олень:
- Ну, я теперь спать буду. Летающий бог на землю не сядет. Земля не легкая теперь. Ничего он ей не сделает.
Раскопал траву-землю. Лег в яме, закрылся и заснул. Долго там лежал. Наконец как-то встал и вышел на землю. Откуда-то мышь пришла, говорит:
- Ну, хозяин! Мне как живой быть? Все меня одолевают, кто бы ни нашел меня. Как буду живой? Горностай и песец одолевают. Буду я живой? Мой народ как родиться будет? Что-нибудь мне посоветуй.
- Как быть? Твой народ очень легкий. Свой каменный рог я сброшу и кину вверх. Будут из него тучи.
Бросил рог вверх Новой земли бог и опять сказал:
- Теперь из туч дождь и снег будут. Новую землю закроют. Ты тоже закрыта будешь. Никто тебя не найдет. Так ты живой будешь. Но все равно все время снег лежать не будет. По-разному бывает: снег будет, за ним талая земля, потом опять снег. Так будет, и твой народ скоро не побьют.
Отвечает мышь:
- Снег упадет, а потом как будет? Что будет длиннее: зима или лето? Мне лучше, если бы зима больше была б, а лето короткое. Если зима короткая будет, меня скоро убьют. Если снег долго лежать будет, он мой народ закроет.
Говорит Новой земли бог-олень:
- Это можно. Пусть так будет: зима долгая, а лето короткое. Это тебе помощь, мышка. Ты ей пользуйся. Теперь я мамонтов рог тоже вверх брошу.
Бросили рог вверх.
- Оттого что я этот рог вверх бросил, так будет: чистое небо будет из мамонтового рога. Мороз будет. Земля и вода замерзать будут.
Сильный мороз так стал. Из черных туч снег и дождь стали падать. Когда гром гремит - это камни вверху стучат. Молния - искры от камней.
Опять сказал Новой земли бог-олень:
- Кто ни родится живой потом - ня нганасана (наши люди), адя (тунгусы), в постоянный мороз им плохо будет. Когда черные тучи будут приходить, будет теплее становиться. Пусть черные тучи тепло приносят.
Оттого сейчас в морозные дни наступает тепло, когда небо закрывают черные камни-тучи. Когда ветер наверху прогоняет облака, очень холодно становится. Чистое небо - это мы видим мамонтов рог.
Все люди на земле - это от Моу-нгуо рожденные люди. Так родилось все на земле. Так живой стала Новая земля.
Какой да ни возьми промысел - все появилось на земле. Всем земля кормит людей.
Отец будто всему - Земли бог Сырута-нгуо (Ледяной бог).
(Турдагин Салоптэ. 27. IX. 1938, р. Волчья. Запись и подготовка текстов Б.О. Долгих
Опубл.: Мифологические сказки и исторические предания нганасан. М., 1976)
Финно-угры
Вепсы
Винокурова И.Ю. - Мифолого-религиозные представления вепсов
У вепсов сюжет, где водоплавающая птица играет роль «ныряльщика за землей», неизвестен, чего не скажешь о мифе, рассказывающем о создании мира из яйца утки.
Летит утка через море,
Садится утка на кочку,
(голос не льется)
Несет утка три яйца,
Выводит утка трех птенцов.
Куда утке птенцов положить?
Старшего положила в бороздку,
Среднего в сеточку,
Младшего в неводок.
Куда утке самой идти?
По дорогам журавлем петь,
По болотам постукивать.
О мифологической связи моря, утки и яйца напоминает и вепсская пословица: «Utk meres, munaperskes» — «Утка в море, яйцо в заду» (иносказание, обозначающее упущенную возможность).
На других зафиксированных среди вепсов мифологических повествованиях о сотворении мира сказалось христианское влияние. В одном из них, появившемся в вепсской среде от русских, творение космоса предстает как результат совместной деятельности двух основных антагонистических сил христианской религии — Бога и дьявола: «Когда Бог творил землю и живые существа, дьявол из зависти мешал Ему. Бог рассердился, схватил дьявола и сбросил его с неба на землю, в болото. В болоте, в том месте, куда провалился дьявол, образовалась большая дыра; из этой-то дыры и полезла всякая «нечисть». Часть пошла в озера — водяники, часть в леса — лесовики, часть забралась в тучи и облака и так распространилась по всему свету. Этой «нечисти» повылезало бы и еще больше, если бы Бог не догадался заткнуть дыру в болоте горящим поленом».
В еще одной дошедшей до нас вепсской космогонической легенде рассказывается, как птицы по приказу Бога участвовали в создании «мировой» реки: «Бог задумал выкопать реку и призвал на помощь птиц. Все птицы откликнулись на призыв Бога и участвовали в прокладке русла реки, кроме ястреба. За неповиновение Господь наказал ястреба. В течение Успенского поста, который продолжается две недели — с 1 до 15 августа, ястребу запрещено пить из реки воду. Из-за этого он пищит, пить просит, но из реки пить не осмеливается».
…
Сходными со славянскими являются вепсские народные представления о форме земли. В них земля выглядит плоской, в виде круглого острова, окруженного водой; а небо — как стеклянный колпак.
Земля — центральная часть вселенной в триаде небо—земля—преисподняя, населенная живыми существами (мир живых). Ей противостоит иной мир. Эти представления нашли отражение в лингвистических материалах: мир живых у вепсов носил название ma или ta ma ‘эта земля, этот мир, этот свет’, а мир мертвых — se ma ‘та земля, тот мир, тот свет’.
В древних религиях земледельческих народов Небо и Земля некогда были нераздельны, тесно прижаты друг к другу. Первый рожденный ими сын раздвинул родителей, создав «жизненное пространство, предназначенное для заполнения его жизнями». Позднее разделительная функция была приписана не человеку, а Богу-Творцу. Подобные христианизированные представления удалось зафиксировать в северновепсских заклинаниях, произносимых в случае тяжелых родов женщины. Например: «Как Бог отделил врозь землю и небо, так пусть отделятся мать и ребенок»; «Вот как Бог отделил врозь землю и небо, так пусть отделятся врозь эти две души.
Самодийская мифология
Особняком стоит нганасанский миф, согласно которому земля и солнце, Моу-нямы и Коу-нямы, вначале независимо друг от друга плавали в первобытном океане. Дети Моу-нямы, зооморфные духи дямада (интерпретируемые также как шаманские духи-помощники), посылают птичку ущипнуть Моу-нямы, чтобы привлечь её внимание: они жалуются, что шкура земли покрыта льдом и им холодно жить. Моу-нямы сближается с Коу-нямы, от этого теплеет и лёд тает. Из шкуры Моу-нямы выползают голые черви кальсюо — первые люди. Коу-нямы, сообщая дямада, что они как дети земли должны жить, приросши к её телу, калечит их и превращает в каменных идолов фала-койка (священные камни, скалы и т. д.).
Особняком стоит нганасанский миф, согласно которому земля и солнце, Моу-нямы и Коу-нямы, вначале независимо друг от друга плавали в первобытном океане. Дети Моу-нямы, зооморфные духи дямада (интерпретируемые также как шаманские духи-помощники), посылают птичку ущипнуть Моу-нямы, чтобы привлечь её внимание: они жалуются, что шкура земли покрыта льдом и им холодно жить. Моу-нямы сближается с Коу-нямы, от этого теплеет и лёд тает. Из шкуры Моу-нямы выползают голые черви кальсюо — первые люди. Коу-нямы, сообщая дямада, что они как дети земли должны жить, приросши к её телу, калечит их и превращает в каменных идолов фала-койка (священные камни, скалы и т. д.).
Многочисленны мифы о сотворении земли. Особенно распространён сюжет, согласно которому, вначале всё было покрыто безбрежным водным пространством. По повелению бога-демиурга гагара ныряет под воду и достаёт со дна комочек глины, из которого и была создана земля. Дальнейшее устроение мира нередко связывается уже с деятельностью двух демиургов: у ненцев Нума и Нга или хозяина неба и хозяина земли, у нганасан Дёйба-нгуо (или какого-либо другого бога) и Моу-нямы.
Ненцы,Селькупы, Энцы
Представления о строении мироздания разнообразны, общераспространённым является членение вселенной на верхний (небесный), средний (наземный и водный) и нижний (подземный) миры. У ненцев и селькупов верхний мир — сфера Нума, средний — сфера Я-небя или Ылэнта-кота, нижний — Нга или Кызы (в близком варианте энецкого пантеона — соответственно Нга, Дя-меню’о и Тодоте). В некоторых мифах небо делится на семь ярусов (седьмой ярус, наиболее удалённый от земли, — обиталище Нума), а подземный мир — на семь слоев льда. У ненцев широко распространён миф о находящейся в подземном мире опоре земли: некогда шаман (наделяемый иногда чертами богоборца) спустился под землю и после семи дней пути попал в железное жилище хозяина земли, где и остался навеки держать небольшой предмет — воплощение земли — и поддерживать таким образом незыблемость мира.
Нга в мифологии ненцев — главное злое божество, противостоящее Нуму, олицетворение злого начала. Нга принадлежит к высшему уровню пантеона, происхождение его образа относится, видимо, к эпохе прасамодийской общности (на что указывает близость функций и свойств Нга и других богов зла — селькупского Кызы, энецкого Тодоте, нганасанского Фаннида). В некоторых мифах Нга — сын или свояк Нума, местопребывание Нга — подземный мир. Через своих слуг, злых духов нгылека, Нга насылает на людей болезни, а сам пожирает души умирающих (в результате чего наступает смерть). В некоторых космогонических мифах Нга наряду с Нумом как демиург участвует в сотворении и упорядочении мира, причём может играть как негативную роль (крадёт у Нума зачаток земли — ком глины, делает человека смертным), так и созидательную (придаёт земле устойчивость, подложив под неё кита, а сверху водрузив гигантский камень — Уральские горы). В другом мифе Нга создаёт Уральские горы, превратив в каменные глыбы аргиш (олений обоз), который вела дочь Нума (передовой олень — это священная для ненцев гора Минисей).
Многие мифы отражают противоборство Нга и Нума: о грозе как поединке двух божеств, о борьбе Нга и Нума за обладание солнцем и луной, унесёнными Нга в подземное царство, и т. д. Известен миф, в котором Нга. просит Нума выделить ему столько места для жилья, сколько займёт кончик палки. Нум соглашается, но хитрый Нга протыкает палкой поверхность земли и завладевает всем нижним миром. Антагонизм Нга и Нума проявлялся (по данным архимандрита Вениамина) также в ритуалах жертвоприношений. Специфичность понятия H. y ненцев может объясняться как сужением значения термина в ненецком языке (от названия широкого класса божеств до злого божества и, наконец, главного злого бога), так и заимствованием из энецкого языка, при котором название божества у народа-соперника (энцев) стало использоваться как имя соперника верховного бога ненцев.
Е. А. Хелимский
Энцы
В описанном Е. Д. Прокофьевой варианте энецкого пантеона, сформировавшемся, очевидно, позднее, под влиянием культурно-языковых контактов с ненцами, Нга — верховное божество-демиург, живущее на седьмом ярусе неба. Отождествляется с Нумом ненцев и селькупов (возможно, предпосылкой этого явилась общность нарицательных значений слов «нум» и «нга»: «небо», «погода»).
Энцы
Тодоте
Тодоте, в самодийской мифологии (у энцев) главное злое божество. Представления о Тодоте, очевидно, возникли ещё в эпоху прасамодийской общности (на что указывает близость основных его функций и свойств с ненецким Hга, селькупским Кызы, нганасанским Фаннида). Тодоте живёт под землёй и питается людьми, охотясь на них при помощи подвластных ему злых духов амукэ (амули), как люди охотятся на животных. Людей в пищу Тодоте определяет верховный бог Нга и ведущая книгу судеб старуха-покровительница Дя-менюо (по некоторым данным, его отец и мать). Тодоте вдувает в рот намеченной жертве своё дыхание, и человек заболевает и умирает.
Е. А. Хелимский
Энцы
Нга, в самодийской мифологии божество. 1) В мифологии энцев (в зафиксированном Б. О. Долгих варианте пантеона, близком нганасанскому) и нганасан (нгуо, нго) общее название божеств, принадлежащих высшему уровню пантеона и относительно равноправных иерархически. У энцев к Нга относятся живущий в небесном мире Тено-нга («умный бог», его другое имя — Оне-нга, т. е. «настоящий бог»), старуха — покровительница рождений и женщин Дя-меню’о («земли старуха»), покровитель оленеводства Ирео-понеде («ведающий богатством-стадом»), верховный покровитель энцев и охотничьего промысла Дюба-нга («сирота бог»); главное злое божество Тодоте, подземные божества Сураба-Нга («дьяволы льда»); повелитель северного ветра («бог севера») Уму-Нга; живущий в лесу бог юга Педу-Нга, обитающий на юге Кео-Нга («бог грома») и др.
Энцы
Хотя лесные энцы официально были обращены в христианство, у них сохранялись анимистические верования, согласно которым сотворение Вселенной, воды, земли приписывалось духам Верхнего мира. Иногда их главой выступал хозяин неба — Нга, его мать называли Дя-меню — Мать земли. Нижний мир по представлениям энцев населен злыми духами. Особое место принадлежало духам-хозяевам огня, воды, леса, гор, отдельных урочищ, сопок, деревьев.
Дальний восток
Кутх
Один из мифов повествует, будто раньше Солнце, Луна и звёзды находились в мячах в жилище женщины-духа. Поэтому в мире было темно и холодно. Но Ворон решил освободить светила, хотя никак не мог попасть в ярангу женщины. Тогда он решил превратиться в хвоинку и упал в воду. Женщина-дух зачерпнула воды ведром и поймала Ворона. Придя домой, она выпила воду вместе с хвоинкой и забеременела, а через некоторое время родила Ворона. Новорождённый Ворон попросил мячи — поиграть, и, получив их, разорвал клювом оболочку и выпустил светила. Таким образом мир приобрёл тот вид, к которому мы все привыкли, а сам Ворон почернел — его опалило солнце
В прежней жизни аборигены Камчатки называли себя детьми ворона Кутха.
Существует легенда, по которой Кутх, пролетая над водной гладью,
приказал своему сыну стать землею, а сам на лыжах пошел по этой земле.
Там, где он проходил, образовывались впадины, ущелья, долины. А по краям
высокие горы.
И чтобы не замерзло все живое на рожденной им
земле, вдохнул Кутх в горы высокие свой горячий дух. А еще невиданной
красоты зори выдумал и тундру постелил сплошь расшитую изумрудом
ягельника, да бисером приукрасил из брусники, шикши, морошки ароматной.В
каждой долине Кутх реку положил, развел в них чавычу и кижуча, которые в
морях вольно погулявши, в обиталище свое возвращаются, да потомство
после себя оставляют и в родных краях умирают.И людей сотворил Кутх,
чтоб в согласии с природой жили. Ремеслам их обучил, да веселым нравом
их наделил, чтобы без грусти и печали жизнь подольше сохраняли.
И
только убедившись, что на созданной им земле сможет жить крепкий духом,
согретый юмором народ, великий Ворон окутал легкой дымкой
таинственности эту страну и улетел в неведомые края.
Дальний восток
Кутх - божество, дух, герой легенд о сотворении мира и человека, почитаемый у народов Дальнего Востока. Особенно известен и почитаем он у коряков и ительменов - коренных народов Камчатки. У разных народов населяющих Дальний Восток он выступает под разными названиями: у кереков -Кукки, у коряков — Куткыннеку, у чукчей — Куркыль, у эскимосов — Кошкли. Подобные легенды о вороне-духе встречаются также и у эскимосов и индейцев проживавших на северо-западном побережье Северной Америки.
Чаще всего Кутха изображают в кухлянке. Это такая традиционная верхняя одежда народов Северо-Восточной Сибири из оленьих шкур, с капюшоном, глухого покроя, двойная - мехом внутрь и наружу.
Эскимосы
Вторым распространенным в эскимосском фольклоре персонажем мифологических преданий выступает «хозяин верхнего мира», хозяин стихий.
В диалектах общеэскимосского языка есть термин силя, который означает такие отвлеченные понятия, как «пространство», «внешний мир», «погода», «стихия», «воздух». В эскимосской мифологии это «беспредметное» (не материальное) понятие представляется в образе одного из небесных существ. В мифологических преданиях азиатских эскимосов его называют Силам йугун (силам йон) — «человек окружающего пространства» («человек погоды», «человек вселенной»), Силык — «творец погоды», Силам осыпа — «хозяин пространства», Алмысим йон — «человек обычаев» («хозяин обычаев»). Аналогичные сочетания слов для названия этого персонажа зафиксированы также у эскимосов Нетсилик, Карибу, Коппер и других групп [18, с. 114]. К. Расмуссен приводит мифологическое предание, в котором повествует об одном гиганте и его приемном сыне, убивших другого гиганта с женой. Осиротевший маленький сын погубленных гигантов с горя поднялся на небо и стал духом Силя. В то время, когда Силя расслабляет свои лыжные ремешки или вытряхивает широкий закрытый детский комбинезон, на море начинается шторм [53, с. 71—73; 64, с. 229—231]. Местом пребывания «небесного владыки» может быть луна, тогда самим «владыкой» будет ее сын месяц в облике человека (ср. № 219).
По облику и образу жизни «хозяип верхнего мира» не отличается от обыкновенного человека, но он наделен даром свершения чудесных деяний: при содействии своих морских или земных помощников он заставляет подняться в верхний мир нарушителей старинных обычаев (№ 118); прямо из жилища на каяке выплывает в море, пронзая копьем стену; гостей с земли, небожитель спускает на землю через отверстие в полу землянки при помощи ремня, предварительно одарив их предметами, которые на земле превращаются в оленей, шкурки пушных зверей, мясные припасы и т. д. (ср. № 78, 79,80,118,219).
Одним из «хозяев верхнего мира» в мифологии азиатских эскимосов выступает могущественный Киягнык (букв, «жизнь», «живущий», «существующий»), который повелевает силами стихий и способен как к созиданию, так и разрушению окружающего мира (ср. № 98, 114). Представляется вероятным, что Киягнык, повелевающий грому разрушить гору ради спасения жизни листочка, по представлениям эскимосов, обладает большей магической силой, чем заимствованный из чукотской мифологии небожитель Тынагыргын («рассвет»), способный лишь на деяния, связанные с наказанием и исправлением непослушных и помощью попавшим в беду. Вместе с тем «благонамеренный» чукотский Тынагыргын прочно вошел в эскимосскую мифологию и в известной степени потеснил собственно эскимосских «хозяев верхнего мира» — Кыягныка и близких ему по значению «хозяина дня» — Агныка и «хозяина северо-западного ветра» Пакфаля (№ 97, 107).
Случаи замены владыки верхнего мира женским персонажем в эскимосском фольклоре весьма редки. Нами зафиксирован лишь один сюжет волшебно-мифологической сказки, в котором владычицей верхнего мира вы-., ступает женщина (№ 80).
Азиатско-эскимосские мифологические образы «хозяев верхнего мира» («верхних божеств») — Киягныка, Агныка, Пакфаля, Силам йугуна и пришедшего в эскимосскую мифологию чукотского «небожителя» Тынагыргына — восходят, как нам представляется, к двум общеэскимосским мифологическим образам «верхнего мира» — Силя (Сила) и Таккик. При этом образ Силя в азиатско-эскимосской мифологии выступает прообразом таких «божеств», как Силам йугуна, Агнык и Пакфаля, тогда как «божество» Таккик (эск. таккик «луна») соответствует азиатско-эскимосским Кыягныку, безымянному небожителю, Тынагыргыну и отчасти мифическим орлам- великанам, которые часто выполняют функции, присущие «хозяевам верхнего мира». Таким образом, установившаяся традиционно в фольклористике и этнографии эскимосская мифологическая триада божества моря — Седны, божества стихий — Силя и лунного божества Таккика представляется нам весьма условной, поскольку в разных фольклорных регионах эскимосов эти мифологические образы божеств дополняются не менее могущественными образами совсем иного порядка.
Эскимосы
Представление эскимосов Берингова пролива об образовании земли не содержат никаких понятий о сверхъестественных силах: «Вначале была очень холодная вода, покрытая льдом. Льды стали тереться друг о друга, и появился хом. Когда снег на нем растаял, то он сделался землей». Эвенки говорили, что вначале кругом стояла вода, мамонт запустил свои «рога» под воду и вынул оттуда много нянгни (грязи, воздуха, небес), из которых он вместе со змеей сделал землю. Гиляки рассказывали: «В старину земля была. Люди были на той земле или нет — неизвестно. Потом, после долгого существования земля поломалась, вся в море вошла. Потом из моря земля родилась, вскоре большая земля выросла». По другому гиляцкому рассказу: «Давно было наводнение. Откуда-то по воде плыл кусок земли. Он застрял на мелком месте и вокруг него выросла большая земля».
Финно-угры
Водь. Сотворение мира из яйца
http://www.folklore.ee/pubte/eraamat/vadjaisuri/ru/laul-paaskolintu-paivalintu
Ласточка, солнечная птичка,
эта чудесная воздушная птичка,
летала летними днями,
играла тёмными ночами,
искала землю, чтобы поспать,
траву, чтобы снести яйца,
листья, чтобы отдохнуть,
поля, чтобы гнезда свить.
Увидела кочку в море,
посреди синего моря.
Отлила медное гнёздышко,
снесла золотые яйца.
Поднялся ветер, настоящий ветер,
морской вихрь грозный,
толкнул гнездо в Лугу реку,
покатились яйца в воду.
Стала ласточка плакать.
Ласточка плачет, слеза катится.
Полетела на крышу кузнеца:
«Кузнец мой, братец мой,
Ковал раньше, ковал вчера,
куй и сегодня!
Сделай мне грабли,
отлей медную рукоятку,
вставь зубцы из стали,
которыми сгребу море,
соберу золотые яички!»
народы Сибири и Дальнего востока
Юкагиры из книги Л.Н. ЖУКОВА "ОЧЕРКИ По юкагирской культуре"
ЧАСТЬ II
мифологическая модель мира
Самые древние представления одулов о мироустройстве закреплены в языковых материалах, в фольклорных текстах они отсутствуют. Это архаическое представление об окружающем мире заключено в понятии Пон ‘Нечто’, как управляющем всеми видимыми явлениями Природы. В.И. Иохельсон писал: «Его нельзя считать аналогом Верховного Бога в религиях цивилизованных народов.Это божество весьма туманного и неясного характера… Если говорят Пон-йулэч, т.е. ‘Нечто стало темным’, то это означает,что наступил вечер; Пон-эмидэч, т.е. ‘Нечто стало черным’, значит, что наступила ночь; Пон-омоч ‘Нечто стало хорошим’, т.е.наступила хорошая погода; Пон-тибой ‘Нечто стало дождливым’, т.е. идет дождь» [2005б, с. 206–207].Смысловое понимание юкагирского слова Пон близко русскому понятию ‘Природа’ и ее проявлениям. Как и в юкагирском языке, здесь допустимо уточняющее дополнение ‘Нечто’:светает — [Нечто] светает (увеличивается освещенность про-странства); вечереет, темнеет — [Нечто] вечереет, темнеет (уменьшение освещенности пространства); дождит — [Нечто] дождит(пространство наполняется дождем), т.е. описываются изменения состояния пространства. В.И. Иохельсон записал следующие примеры состояния окружающего мира, отождествляя Пон с русским понятием ‘Природа’: Пон шоŋдилэŋот кудэй. ‘Пон (т.е. Природа) весной стал’, где шоŋдилэ ‘третья весна’, кудэй ‘стать, пре-вратиться’. Пон олмон йуул титэ кудэй. ‘Природа точно в дымобратилась’ [2005а, с. 124]. В этом, полагаем, заключается параллелизм юкагирско-русских представлений о Природе, возможноочень архаичных, см. [Жукова, 1996б, с. 34; 2008б; Курилов Г .Н.,2008; Прокопьева, 2008а]. Пон (Природа как ‘Нечто’, существующее при человеческом роде, по Г. Г ачеву [1988]) было объектом наблюдений и умозаключений древнего человека. В записях русского устного народного творчества не зафиксировано заклинаний и обращений к абстрактному представлению о Природе, а только к именованным небесным светилам,стихиям и другим силам «внутри» самой Природы. Рассуждая таким образом, мы приходим к выводу о том, что именование — вторичный процесс, связанный с осознанием, осмыслением, вычленением и маркированием внутри пространства Природы персонифицированных сил и стихий. Возможно, юкагирское представление Пон — есть свидетельство существования еще не расчлененного, не именованного цельного пространства,окружающего человека архаического общества. В.И. Иохельсон пишет: «Мне кажется совершенно справедливым <…> что понятие о Верховном Существе присуще религиям примитивных народов, по крайней мере мои собственные наблюдения среди якутов, тунгусов, коряков, юкагиров, камчадалов и алеутов приводят к тому же выводу <…> мы должны согласиться с тем, что коли уже раскрыто понятие о Верховом Существе, то следует предоставить ему определенное место в системе верований» [2005б, с. 203]. Якутское божество Айыы Той-он и юкагирское Пон В.И. Иохельсон причислял к одному рангу Верховных Существ и Творцов, но если якуты считали АйыыТойона функционирующим божеством, то у юкагиров культа Верховного Существа Пон не существует. «Юкагиры не обращаются к нему с молитвами и не воздают ему жертвоприношений<…> и в древней мифологии юкагиров не встречаются какиелибо упоминания о молитвах и жертвоприношениях Пону » [Тамже, с. 328].Мы полагаем, что понятие Пон ‘Природа’ связано с подсознательным ощущением присутствия Верховного Существа, нематериализованного, оттого невидимого и не поддающегося познанию. Все видимые и слышимые (например, гром) небесные(космические) проявления, объекты и силы Природы — это составляющие элементы Пон, и на них, именованных и персонифицированных в зоо-, орнито-, антропоморфных и прочих обличиях, переносится все то, что предназначалось бы Высшему Существу. Именование и атрибутация божественной сущности необходимы для установления контакта и диалоговой формы общения.Потребность в именовании объектов окружающей действительности расширялась с развитием практической деятельности человека, со стремлением к познанию и овладению материальными реалиями мира, что позволило знаниям, полученным ме-тодом эксперимента, превалировать над знаниями, полученными сенсорно. Понятно, что у древнего человека сенсорные представления о мире не были систематизированы и упорядочены,уровни остроты восприятия у индивидуумов различались в силу субъективных причин (половозрастных, пограничных состояний болезни, стресса и пр.). Отсюда непредсказуемость реакции нате или иные ощущения, сигналы извне, т.е. обнаруживается отсутствие общих норм и правил поведения, необходимых для сообщества высокоорганизованных индивидов. В таком мире царит хаос эгоцентриков, руководствующихся биологическими потребностями, инстинктами и знаниями, полученными сенсорным путем. Это есть прообраз хаоса — известного отправного момента для последующего развертывания упорядоченного мира в мифопоэтических концепциях разных народов.По В.И. Иохельсону, Пон ‘Нечто’ становится темным, черным, хорошим или дождливым, оно не посылает (земле, людям или всему, что есть на земле) дождь, ночь и пр., а становится им само. Как будто человек живет внутри некоего изменчивого живого «организма», и «род человеческий» помещен в непривычные условия, которые ему предстоит, наблюдая и познавая,расчленить на составляющие, определить их функции и дать наименование. «Род человеческий» выступает здесь как коллек-тивная исследовательская самость, уже тогда выделявшая себя из окружающего мира. Место познающего человека в этой нерасчлененной картине мира можно графически определить какцентр окружности, именуемой «Абсолют».Первичная этическая окраска присутствует в древних словесных клише: Пон ‘Нечто’ становится то темным, черным,дождливым, то хорошим. Если отрицательные характеристики конкретны, то положительная — «хороший» — многозначна и предполагает такие синонимы, как «светлый», «белый», «безоблачный», «солнечный». По отношению к человеку отрицательно маркированные антитезы объединены понятием «плохой». Так выводится возможное первичное древнее противопоставление хороший — плохой, полученное человеком на основе практического опыта.Разграничение явлений абстрактного Абсолюта Пон в зависимости от воздействий его на человека на «хорошие» (светлые,теплые, безопасные, полезные) и «плохие» (темные, холодные,опасные, вредные), полагаем, явилось одним из первых звеньев дуальной картины мира. Подобно тому, как младенец познание окружающего мира начинает с микрокосма, с ближнего окружения и лишь затем на понятийном уровне следует познание макрокосма, шел процесс познания у древнего человека. «Добро» ассоциировалось с кормящей и защищающей женщинойматерью, со всем, что отвечало этому семантическому ряду.«Зло» — антипод «добру» — в первичной системе ценностей —не кормящее, а отнимающее, не защищающее, а агрессивное начало. По-видимому, уже в первоначальном микрокосме, в горизонтальной плоскости человек начал познавать систему основных бинарных противопоставлений. Горизонтальная структура мира была узнаваема не только зрительными и слуховыми ощущениями, она была осязаема и осваивалась в процессе практической деятельности. Вертикальная структура первичной картины мира не поддавалась практическому опыту, она воспринималась как нерасчлененное Пон, вместе с тем функционально по своей изменчивости проявляла действие сил «добра» и«зла».Применительно к человеческому обществу отнимающее и агрессивное «зло» в первичном «горизонтальном» микрокосме могло быть представлено как женскими, так и мужскими индивидуумами. «Зло» — это насилие по отношению к слабому,удовлетворение своих интересов и потребностей за счет других,нанесение вреда. Учитывая, что главной задачей выживания любого существа всегда являлось добывание питания, зло представлялось в первую очередь, по нашему мнению, в образе отнимающего обидчика, насильника, в конечном итоге — влекущего смерть людоеда, каннибала.Можно заключить, что формулирование главных этических доминант первичной картины мира — «добра» и «зла» было осуществлено человеком в дорелигиозный период. Действитель но, в системе нерасчлененного Абсолюта или юкагирского Пон добро и зло вездесущи. Структурное разделение мифологизиро-ванного мира на космические верх и низ — задача следующих этапов космогенеза, на данном этапе пространство Пон былонасыщено энергетикой биполярных сил.Следующий этап в развитии мышления и его религиозно-мифологической составляющей исторической наукой определяется временем верхнего палеолита (около 40–10,5 тыс. л.н.).В этот период появляется homo sapiens — человек разумный.В Сибири основными источниками для реконструкций являются монументальная наскальная живопись, остатки стоянок и жилищ с миниатюрными женскими статуэтками и другими поделками из камня и кости. Протонаука и астрологические наблюдения, по-видимому, оттеснили в прошлое представление о первичном неразделенном пространстве Пон.
народы Сибири и Дальнего востока
Юкагиры
Сюжеты волшебных сказок связаны с мифологией юкагиров, в
частности, с космогоническим мифом. У юкагиров известны три варианта
этого мифа. Первый записан В.И. Иохельсоном в 1924: ворону, птичку и
гагару Христос просит принести землю. Гагара ничего не принесла. Христос
рассердился и сделал так, что гагары сносят яйца только на воде. Второй
вариант: два брата - Христос и Сатана - плавают по первобытному океану.
Христос отправляет Сатану за землей и наказывает: «Землю брать будешь,
скажи: прости Христос!» Сатана обращается гагарой, ныряет, берет землю,
но забывает сказать нужные слова - земля высыпается у него между
пальцами; тогда Христос и Сатана вычищают землю из-под длинных ногтей
Сатаны; получается большая гора земли; Христос дует, гора рассыпается -
так появляются суша и горы; Сатана ныряет под воду и больше не
показывается. Третий вариант, записанный в 1979 Е.А. Крейновичем у
нижнеколымских юкагиров на их диалекте, совершенно отличен от двух
первых: Хойл - бог - помещает немного земли на спину утки, в середину
этой земли кладет щуку и пускает утку плавать; все это покрывается
пылью, и так появляется земля.
Народность Ненцы:
В религиозно-мифологических представле- ниях ненцев все части окружающего мира вос- принимаются живыми: «к животным, растени- ям, камням, явлениям природы относится, как существам способным понимать его» [17, с. 111]. Сочетание вертикальной и горизон- тальной систем размещения антагонистиче- ских миров является для них естественным и органичным. Согласно мифам, «Нум» и «Нга» в одинаковой степени причастны к бытию мира и судьбам людей. Но по направленности своих действий в мире, они противоположны:
«Нум делает, что есть лучшего для самоеда, а дьявол, – что есть худшего. Дьявол, как враг Нума, потому постоянно враждует против са- моеда, которого Нум любит, и сотворил для него все» [38, с. 11].
По данным ненецкой мифологии «Нум» и
«Нга» выступали как единомышленники, пос- ле размолвок и недоразумений, связанных с разным пониманием целей творения и харак- тера мироустройства, они разделили сферы влияния и разошлись по разным концам Все- ленной. С тех пор «Нум» и «Нга» исполняют разные, но одинаково почетные и равно ответ- ственные обязанности, договорившись друг с другом жить в согласии. «Нум» отвечает за Верх- ний мир, «Нга» – за Нижний. Между ними происходят порою недоразумения и размолв- ки. Но каждый из них понимает, что существу- ет определенный критический предел, кото- рый во имя безопасности Вселенной переша- гивать не стоит.
Основой «мифологической картины мира» являются представления о космосе и хаосе (преодоление которого есть центральная тема мифа), а также о пространстве и времени, в котором можно условно выделить три этапа. Первый – рождение богов, второй – возник- новение мира из хаоса и третий – возникно- вение человека и животных. Мифы часто на- чинаются с описания того, что предшествова- ло творению, т. е. – небытия, как правило, упо- добленного хаосу: «когда ни земли, ни воды не было, а была только тина и жидкая глина» [39, с. 115]. «Нум» и «Нга» как некие первые суще- ства имеют божественную космическую при- роду. Широко распространен у ненцев мотив биологического порождения богов «Вселен- ской матерью»: «Бог и Черт родились от жен- щины, которая жила в... тине» [39, с. 115]. Нен- цы называют ее «Я’Мюня»: «lameni pugutse – подземной старухой» [39, с. 115]. По ее просьбе
«Нум создал две земли – белую и красную. Красную землю он подарил своей матери, и она теперь там живет» и выходит оттуда «по зову духов, которым, в свою очередь, поруча- ет ее вызвать шаман. Духи шаманские назы- вают ее hadoko – бабушкой» [39, с. 115].
Центральное место в любом религиозном мировоззрении занимает всегда образ или идея Бога: «Нум означает у самоедов небо и небес- ного бога» [17, с. 24; 19, с. 24]. Бог здесь рас- сматривается в качестве первоначала и перво- основы всего существующего: «он добр, все- могущ, всевидящ, но управлять миром пре- доставил духам, тадебциям» [46, с. 489]. При- чем это уже не генетическое первоначало, как в мифологии, а первоначало – созидающее, творящее, производящее: «все явления при- роды – гром, молнии, бури, дожди, суть про- явления сотворившего мир и господствующе- го над ним» [4, с. 24].
Божество не только активно, но и вовлече- но в человеческие дела, его активность этиче- ски окрашена – оно награждает за хорошее, правильное поведение и карает за дурное:
«Нум божество, награждающее за хорошую жизнь оленями, удачными добычливыми про- мыслами. За плохую – нищетой, напастями. Верования ненцев содержат в себе целый ряд нравственных правил. В зависимости от ис- полнения этих правил верующий может ожи- дать или милости, или наказания от Нума. Нум олицетворяет доброе и справедливое начало» [4, с. 24–28]. В дальнейшем оно становится объектом организованного культа.
Верхнее божество объединяет в себе нача- ло жизни, – ибо оно создатель и нередко хра- нитель всего живого, включая человека, – и начало смерти: «Судьбу любого человека Нум уже заранее обозначил и установил конец жиз- ни» [4, с. 24–38]. Ведь часто рядом с «Нумом» появляется хозяин мира мертвых «Нга». Люди уходят к нему после смерти, и это видно из ненецкого фольклора: «Когда человек умира-ет, по распоряжению Нума, смерть съедает душу человека» [4, с. 25]. Характерные для них черты в основном заимствованы из широко распространенных сказаний русско-зырян- ского населения, несмотря на то что местные условия внесли в них свой колорит.
К числу основных космогонических актов относятся: установление вселенского про- странства; формирование трех космических зон; создание космической опоры – горы, ми- рового дерева; посредничество в пределах со- зданного космического пространства между космическими зонами, осуществляемое бога- ми, нисходящими на землю или в подземное царство, шаманами попадающими на небо или спускающимися в преисподнюю. Представле- ние о происхождении вселенной в религиозной традиции ненцев начало выстраиваться в строй- ную систему в конце XVIII – начале XX в. на христианской концепции божественного тво- рения всего, что нас окружает. Человек же яв- ляется вершиной творения.
Общераспространенным является членение вселенной на три сферы: верхнюю, среднюю и нижнюю: «У земли семь этажей, а также семь небес, которые располагаются друг над другом слоями» [24, с. 12]. Концепция многоярусной вселенной зафиксирована у очень многих на- родов мира. Под словом «Вселенная» принято понимать весь мир, окружающий нас, безгра- ничный во времени и пространстве, бесконеч- но разнообразный по тем формам, которые принимает материя в процессе своего разви- тия. Ю. Б. Симченко отмечал, что мифологи- ческие представления о Вселенной простых людей и шаманские сказания имеют большие различия [43, с. 9].
В мифологической модели мира одним из ключевых концептуальных моментов являет- ся сотворение земли, которая у ненцев пред- ставляется «плоской, немного взгорбленной посредине, где находятся горы, с которых те- кут реки, в том числе и Обь. Земля окружена морем» [46, с. 18]. В актах первотворения фи-гурирует водная стихия. Вода являлась одной из фундаментальных стихий мироздания. В самых различных мифах вода – первоначало, исход- ное состояние всего сущего, эквивалент хао- са. Известно также, что вода в мифологии многих народов мира – «первоначало, исход- ное состояние всего сущего, эквивалент пер- вобытного хаоса... Вода – это среда, агент и принцип всеобщего значения и порождения» [17, с. 115].
В большинстве мифологий распространен мотив поднятия мира (земли) со дна первич- ного океана. По представлениям многих север- ных народов Западной Сибири и Дальнего Востока «Землю» со дна мирового океана дос- тает ныряющая птица, и от смеси донного ила с кровью птицы Земля начинает расти [32, с. 43]. Вода считалась первоосновой и источни- ком всего живого. Мифы о происхождении мира повествуют об огромном водном про- странстве.
У ненцев существуют три версии создания земли. Первая версия: в появление на свет зем- ли были задействованы два бога «Нум» и «Нга»:
«Нга всунул свою руку в воду и взял песку, но тот проскользнул у него между пальцев. Тогда Нум взял горстку песка, оформил его в виде лепешки [24, с. 9]. Вторая – в создании земли присутствует библейская космогония, где бог с самого начала выступает как единственный творец и «мироустроитель», и все стадии тво- рения – «шестидневье» – суть акты его твор- ческой воли: «Считая существом великим (арка) и бессмертным (ханга ида янгу), они от- носят к нему одному творения мира (я’), духов (тадебции) и человека (хазова)» [19, с. 17–18]. Третья – Земля была поднята со дна океана птицей. Ненецкая легенда о мироздании име- ет сходство с финно-угорскими преданиями о сотворении земли богом и гагарой [24, с. 6].
Общим в мифах, распространенных у всех групп ненцев является сюжет, согласно кото- рому вначале все было покрыто безбрежным водным пространством. По повелению бога- демиурга гагара ныряет под воду и достает со дна комочек глины, из которого и была созда- на земля [24, с. 9; 39, с. 85; 45, с. 17; 28, с. 191].
В представлениях народов региона многослойная Вселенная состояла, в целом, из небесной, земной и подземной сфер, каждая из которых имеет несколько уровней. Местом обитания человека является земная сфера. Лишь после смерти человека его душа путешествует в подземных и небесных мирах, что недоступно при жизни. Путешествовать во всех сферах может лишь обладающий сверхъестественными способностями шаман. Или, как верят сахалинские эвенки, из одного мира в другой могут переходить мифические великаны, чтобы воевать со своими противниками-чудовищами. Нивхи называют небесную землю тлы миф, средний мир ту миф и подземный, нижний мир — млых во. Все три мира населены людьми и духами.
Найхинские нанайцы, по словам Р. А. Бельды, делят Вселенную на пять миров. Первый настоящий мир илэу; второй мир мертвых буни; третий мир доркин — место жительства духов — хозяев стихий. Четвертый мир, гэкэн, это временный мир, в который попадают души по пути в загробный мир и обратно. В пятом мире обитает владыка неба нянгня сансин.
Поразительное сходство представлений о крае земли наблюдается в воззрениях сахалинских нивхов и тумнинских орочей. В нивхских преданиях говорится о том, что в месте соединения земли и неба живет старуха, которая питается птицами, придавленными периодически смыкающимися краями неба и земли. Согласно взглядам орочей перед отверстием в большой небесной сфере нангна амани находятся движущиеся скалы. Эти представления являются древними и сходны со взглядами древних греков о сходящихся и расходящихся скалах Симплегадах.
Нередко сотворение окружающего мира и самого человека люди приписывали воле и действиям животных со сверхъестественными качествами. По представлениям верхнеамурских эвенков-орочонов творцами среднего мира, земли, были мифические лягушка, змея и мамонт. Образ мамонта символизировался с лосем, и охотники изготавливали деревянную фигурку мамонта в виде стилизованного лося.
Один из мифов эвенов Камчатки, Колымы, Индигирки и Магаданской области повествует о том, что земля произошла из частей тела восьминогого оленя. По сходным верованиям тунгусских шаманов считалось, что их мифическая мать-прародительница имела звериную природу: медведицы, лосихи или косули с восемью ногами. Возможно, что подобные взгляды проникли и в воззрения тумнинских орочей, либо это результат генетической близости в прошлом. Один из орочских шаманов — С. М. Хутунка — нарисовал карту окружающего мира, согласно которой тумнинские орочи представляли Евразию в виде восьминогого лося бэйудуну сагды на. Спинной хребет лося являлся горной цепью с девятью вершинами, шерсть — тайгой, вши — зверями, комары — птицами. Когда лось переступал с ноги на ногу, происходило землетрясение. На лосе-земле орочи поместили себя, соседние с ними народы, русских и китайцев. Западнее лося находится Америка в виде дракона мудур с жалом, усами, рогами и восемью конечностями.
Выявляются некоторые параллели тунгусской и самодийской мифологии. Например, у нганасанов, так же, как у тунгусов и орочей, земля представлена в виде лосихи или оленихи, шерстью которых был лес. Нганасанская мифическая лосиха смотрит в сторону запада. Западный ориентир в пространстве занимает важное место и в мифологии тунгусов, так как там расположен загробный мир. По мифологии эвенков на западе начинается шаманская река, которая может выступать эквивалентом мирового древа. Тунгусский олень и орочский лось имеют сходные названия, внешний образ и функции. Загробный мир этой группы орочей также представлен в виде восьминогого лося.
Общетунгусские компоненты можно обнаружить в космологических воззрениях амгуньских и амурских негидальцев.
Многие группы эвенков для обозначения вселенной использовали термины «сэвэки», «буга». Понятие буга включает в себя Вселенную, небо, землю, подземный мир. Верхний мир угу буга, или дуннэ, находился выше звезд. Попасть в него можно было через особое отверстие — Полярную звезду. В нижнем мире хэргу буга, или дуннэ, тоже жили люди. По представлению амурских негидальцев вся Вселенная состоит из трех частей. Верхний мир называется термином «Уу бола» — «там, где пух». По данным амгуньских негидальцев, верхний мир называется термином «нямму». Там всегда светло, есть реки с рыбой и леса со зверями. Верхние люди хорошо живут: охотятся и ловят рыбу. Средний мир амурские негидальцы обозначили термином «долин бола» или «туй бола»; амгуньские негидальцы — «дунна туй». Это мир, в котором живут земные люди. В нижнем мире хайгу бола, или буни, живут души людей после смерти. Души умерших людей уводит в нижний мир по особым тропам сильный шаман.
Сахалинские нивхи представляли землю живым началом — огромной кетой. Рыба шевелится, и происходят землетрясения. Полуостров Шмидта является головой этой рыбы. По мнению некрасовских нивхов, поселок Ныврово так и переводится — «голова рыбы». Мысы Марии и Елизаветы — это хвост. Раньше нивхи всегда угощали остров Сахалин, имея в виду, что это живая рыба, и просили себе удачи на промысле и в жизни. По данным Ч. М. Таксами, нивхи Сахалина представляли свой остров человекоподобным существом, лежащим на правом боку, лицом к материку. Старики-нивхи помнили, как остров повернулся с левого бока на правый. Нивхи различали голову человека-острова — полуостров Шмидта, шею — узкое место севернее г. Охи, сердце, из которого течет кровь — нефть — окрестности г. Охи, позвоночник — Восточно-Сахалинский хребет и ноги — мысы Анива и Крильон. В. К. Арсеньеву удалось собрать у орочей и удэгейцев подобные верования о том, что земля — это живое существо муцеля, живой человек. Голова этого человека-земли находится на северо-востоке, ноги расположены на юге, а руки — на востоке и западе. У сахалинских нивхов бытовало еще одно представление — о возникновении их острова из морских волн. Огромные валы морской воды вдруг застыли и стали горными хребтами на Сахалине. Эти взгляды сходны с взглядами древних японцев на процесс образования своих островов. Первые синтоистские боги Идзанаки и Идзанами погружали копья в первозданный океан, стекающие с копий капли соли и образовали острова. Возможно, что сходство верований нивхов и японцев можно объяснить типологическими причинами, но можно предположить, что это результат этнокультурных взаимодействий в бассейне Японского моря.
Общетунгусское представление о возникновении земли из тела оленя.
В фольклоре сахалинских негидальцев и ульта есть сходный сюжет о лисе.
В предании говорится о том, как лису за то, что она ела бельчат, филин отнес на остров, где не было никакой еды.
«Лиса плачет: «Кушать нечего, сейчас я умру, мои глаза и зубы будут морскими камнями, шерсть — травой, ребра плавником». А. Н. Соловьева из с. Вал рассказала в 1998 г. предание «Про хитрую лису и глупых нерп».
«Бабушка мне эту сказку рассказывала. Она тогда еще сказала, что сказки — это по-русски. У эвенков раньше были сказители. Так вот они не рассказывали, а пели сказания нимнанкан. Жила одна семья орлов. Свили они себе на дереве гнездо и вывели птенцов. Вот орел полетел куда-то по своим орлиным делам. В гнезде только одна орлица осталась. Подбежала к этому дереву лиса, задрала кверху морду, постучала хвостом по дереву и говорит: «Орлица! А ну давай мне одного орленка, а то сейчас хвостом дерево срублю и всех птенцов съем». Что делать? Орлица думала, думала и столкнула одного орленка вниз. Лиса схватила его и убежала в лес. Через некоторое время лиса снова прибежала к этому дереву. Опять хвостом по дереву постучала, задрала морду, и говорит: «Орлица! Отдавай орленка, а то сейчас хвостом дерево срублю и всех птенцов съем». Что делать? Пришлось ей еще одного орленка отдать лисе. Лиса схватила его и убежала в лес. Через некоторое время вернулся орел к гнезду. Орлица ему со слезами все рассказала про лису и про птенцов. Орел сильно рассердился. А тут как раз лиса прибежала к дереву. Она не знала, что орел уже вернулся. Только постучала хвостом по дереву и открыла рот, чтобы пугать орлицу, как орел схватил ее когтями за шкуру и понес по воздуху. Летел, летел и сбросил лису на остров в море. Лиса побегала по берегу, смотрит: самой до берега ей никак не добраться. Далеко. Она испугалась и заплакала. Тут ее плач услышала нерпа и вынырнула. Спрашивает у лисы: «Лиса, ты почему плачешь»? А лиса-то хитрая. Она вытерла слезы лапками и говорит нерпе: «Да вот, я хотела посчитать — сколько вас, нерп, в этом море. Пришла к вам в гости, а посчитать вас не могу, потому что вы все в воде сидите». Нерпа говорит: «Ну, лиса, нас, нерп, здесь очень много. Ты все равно всех не пересчитаешь». Лиса отвечает: «Вот если бы вы головы высунули из воды, то тогда бы я смогла вас пересчитать. Иди позови своих подружек». Нерпа послушалась лису и позвала всех своих подружек. Много нерп вынырнуло. Лиса прыгнула на голову первой нерпы и говорит: «Раз». Прыгнула на вторую нерпу и говорит: «Два». Так и добежала до самого берега».
Негидальцы поселка Им связывали происхождение земли с деятельностью гагары, доставшей со дна моря песчинку — первооснову земли. В. И. Цинциус собрала у негидальцев сведения о том, что землю и все живое спасает мифический стрелок, убивающий лишние смертоносные светила. Л. Я. Штернберг зафиксировал у негидальцев представления о первотворце и культурном герое Хадау, которые связаны этнокультурными взаимовлияниями (возможно, через одну из групп негидальцев) с орочами и нанайцами. Представление о птицах, достающих из воды основу земли, характерно для многих народов и является общесибирским вариантом. Характерен этот вариант и для дохристианских представлений основной части эвенков.
В. К. Арсеньев записал у удэгейцев фольклорные сюжеты, отличающиеся от других тунгусо-маньчжурских, об открытии людьми загробного мира. Самым главным удэгейцы считали мир небесный — боли амба силени боани, что дословно означает «дух родить небесный небо боа». Следующий мир земной — ни силени на («человек родить земля») и подземный. Подземный мир называется термином «докеня наани» «мир под земля». Название происходит от особого имени выдры докеня буйни — «зверь подземного мира». После смерти ее душа уходит в подземный мир докеня наани, отчего животное и получило у удэгейцев такое название. Души умерших людей, которые причиняли другим большие несчастья, попадают в самое худшее место загробного мира — бунига наонгинь. В этой части подземного мира протекает красная река, есть черное болото и черные скалы. В предании «Гамбау буинь» показана схема представлений удэгейцев о том, как этот мифический зверь проглатывал людей, что приравнивалось к их смерти. Лишь после того, как два героя убили этого зверя и освободили проглоченных людей, они выкопали отверстие в земле, которое и стало входом в загробный мир.
Вариант сходного предания «О том, как удэгейцы открыли буни» записан в 1997 г. у бикинской удэгейки Е. И. Кялундзига.
«Жили два брата-кабарги. Пищу добывают охотой. Спят валетом. Старший брат всегда обижал младшего брата. То мяса или рыбы ему недодаст, то побьет. А когда возвращался домой, то всегда бил младшего брата палкой по голове. Потом захотел совсем его в загробный мир буни отправить. Стал копать яму. Копал, копал, но не докопал. Надоело ему. Однажды младший брат сказал: „У меня понос. Поэтому я сегодня с краю лягу, чтобы успеть на улицу выбежать“. А сам перед этим докопал яму в буни до конца. Ночью он говорит старшему брату: „Подвинься. Я на улицу пойду“. Старший брат подвинулся. Младший еще несколько раз так попросил и в конце концов сбросил старшего брата в дырку в загробный мир и сверху закрыл шкурами. Старший брат долго летел в дырке и, наконец впереди увидел свет. Вернее, это не свет, а глаза совы светятся. Тут сова говорит старшему брату: „Ну что? Доиздевался. Теперь здесь будешь жить. А твой младший брат будет наверху жить“. Старший брат отвечает: „Ну ладно. Пусть будет так. Пусть он наверху живет. Я ему мстить не стану. Но за то, что он меня столкнул в загробный мир, люди будут всегда у него струю забирать!“ И с тех пор старший брат-кабарга остался жить в загробном мире. А у младшего брата-кабарги люди всегда струю забирают. Все».
Сходные верования орочей о том, как они раньше не умирали, пока шаман не выкопал в горах дорогу в загробный мир буни, записал В. П. Маргаритов.
По верованиям народов Амура, каждым из трех миров управляет свой сверхъестественный хозяин (дух, божество). Л. Я. Штернберг писал о том, что образ верховного божества, главного доброго духа, создателя мира Эндури, попал в культуру ряда амурских народов через нанайцев от китайцев и маньчжуров. Образ же первопредка и культурного героя орочей Хадау, по предположению ученого, они сближают по созвучию с образом христианского Адама, о котором могли узнать у восточнославянских переселенцев. В культуре маньчжуров образ Эндури (Эньдури) занимает важное
место — это общее название 34 календарных духов, которые следят за порядком, управляют людьми и силами природы. В воззрениях нанайцев персонаж Хосиа Эндурни ассоциировался с созвездием хойхол хосикта. В его владения входила девятая, последняя небесная сфера, и ему подчинялись еще 33 божества. Главное божество Вселенной Курн, по мнению нивхов, похоже на обычного человека. Все остальные духи: Пал ызн — хозяин тайги, Тол ызн — хозяин моря, Тур
ызн — дух — хозяин огня, подчиняются Курну. Его авторитет настолько велик, что в последние годы ему стали поклоняться нанайцы — переселенцы с Амура.
Нанайцы считают хозяйкой поверхности внешнего обвода верхнего мира старуху омсон мама, которая «вдувает» душу, дает жизненную силу детям и детенышам зверей. Однако зрительного образа этой хозяйки у нанайцев нет. Старухи с подобными функциями есть в представлениях тумнинских орочей: на Лунной Земле живут супруги хозяев медведя и тигра — дуэнтэ мамачани и дусэ мамачани. Они выкармливают душу покойного человека древесным углем и сбрасывают на землю в беременную женщину.
Представления о верховном духе Эндули сохраняются у удэгейцев до настоящего времени. Удэгеец А. И. Каза считает, что
Эндули — это безликий дух, он не похож ни на что и ни на кого. По верованиям некоторых групп удэгейцев, земной мир создал мифический старик Чинихе. Сначала он создал теплую южную сторону, а затем холодную северную. Между небом и землей осталась щель буа кэнкини, через которую и дует ветер. Чинихе создал горы, реки, леса, зверей и в месте проживания своей старухи Тагу Мама. В результате их брака старуха стала посылать людям души детей — оме, омэ. Если ребенок на земле заболеет, чаще всего от испуга, то его душа уходит обратно в верхний мир к этой старухе. Вернуть душу обратно на землю может только шаман.
http://www.slovoart.ru/node/1505
тюркские народы
Шорцы
Каждый шорец знает, что весь мир разделён на три земли: средняя земля, в центре которой стоит гора Мустаг («Пуп земли» - так называют её шорцы); подземный мир - земля злых духов, где хозяйничает кровожадный Эрлик; небесная земля - владения Ульгеня, там всегда светло и тепло. Благополучие людей зависит от Ульгеня. Он может многое дать людям - надо только попросить. А здоровье и сила человека зависят от Эрлика. И вот почему. Никто, конечно, этого не помнит, но все знают, что вначале не было ничего. Были только могучий Ульгень и Эрлик, тоже могучий, но всё-таки слабее Ульгеня, потому что его сила была злой, а сила Ульгеня - доброй. Соседство с Эрликом тяготило Ульгеня. Ему было скучно. Подумал Ульгень и создал небо. Бескрайнее и бездонное небо пугало своей глубиной и однообразием, и Ульгень придумал солнце. Яркое солнце осветило небо, сделав его голубым и радостным, но оно слепило и утомляло глаза. Мудрый Ульгень решил дать солнцу отдохнуть и сделал ночь. Глухая темнота опустилась на небо. Стало холодно и тревожно. «Немножко света не помешает», - подумал Ульгень и разбросал по небу искорки звёзд, а к ним добавил луну - главный источник ночного света. Творческий порыв не оставлял Ульгеня. Он сделал землю, потому что купол прекрасного неба должен был что-то покрывать. Земля у Ульгеня получилась гладкая, как стол. По гладкой поверхности земли текли спокойные реки. Тут пришёл Эрлик, решив принять участие в создании мира. «Поверхность твоей земли слишком гладкая, реки твои ленивые. Я добавлю сюда горы», - сказал он. Забрался Ульгень на самую высокую и красивую гору - Мустаг. Мир был прекрасен, но молчалив. И тогда Ульгень населил этот мир живыми существами: защебетали в травах птицы, забурлила в реках рыба, леса наполнились разным зверьём.
тюркские народы
Алтайцы
«Перед созданием мира все было наполнено водою, над которою летали, в виде черных гусей, бог и человек. Бог не думал ничего, а человек произвел ветер, возмутивший воду, которая брызнула в лицо богу...»
И здесь активен Эрлик, которого, как и в ряде других случаев, рассказчик низводит до уровня человека. Тем не менее после сотворения мира в выигрыше остается Ульгень. Впрочем, выигрыш ли это? Посмотрим, что происходит в мифе дальше.
Как только Земля создана, на месте двух птиц в мифе появляются Ульгень и Эрлик. Творение продолжается, но — как и прежде — на фоне разрастающегося конфликта между демиургами. Об этом повествуется так:
«Ульгень рассердился и говорит человеку (Эрли-ку.— А. С.): „Зачем ты так сделал? Землю надо гладкою сотворить“. Тут Ульгень рассердился и стал ругать человека; у того человека была палка, на которую-он опершись стоял и слушал, пока бог ругался. Наконец Ульгень сказал: „Пусть тебя не будет на этой земле“. Тот выслушал и говорит Ульгеню: „Дай мне столько места, сколько занимает конец моей палки!“~ Ульгень сказал: „И этого не дам‘\ Человек стоит и плачет. Тогда Ульгень с сердцем сказал: „Ну возьми это место! Что ты из него сделаешь?“ При этих словах тот человек провалился сквозь место, которое выпросил, и его не стало».
В другой версии мифа низвержение Эрлика осуществляется еще более сложно. Это миф, отягощенный многочисленными наслоениями и буддийскими влияниями. В нем Эрлик сначала ссылается в землю «между двумя мирами, где не светит ни солнце, ни луна». Оказавшись один в этом пустынном мире, Эрлик решает по примеру Ульгеня сотворить свое собственное «человечество». Он обращается за разрешением к помощнику Ульгеня Майдере. Последнего Ульгень создал пцсле ссылки Эрлика, в имени его легко угадывается теоним Майтрея (наименование одного из наиболее популярных в северном будизме персонажей). Майдере разрешает Эрлику делать в его «мире» все, что он захочет. Тогда, вернувшись в свои владения, Эрлик мастерит молот, наковальню, мех, клещи. Раскалив железо, он начал ковать себе слуг и изготовил их множество. Встревоженный Ульгень отправляет к противнику своего богатыря Мангды-шире (в северном буддизме — Манджушри, божество мудрости, изображаемое с книгой и мечом). При нем Эрлик сотворил трех животных: медведя, барсука и крота, а на посланца Ульгеня напустил своих богатырей-помощников.
В этом мифе вражда обоих демиургов также заканчивается удалением Эрлика. Он свергнут с неба на землю. Вместе с ним, «как град и дождь», посыпались с неба и слуги; они стали «хозяевами» тех мест, на которые упали. Так появились на земле хозяева камня, воды, гор, скота, зверей, рыб и птиц. По сути, Эрлику и его слугам досталась во владение вся земля, средний мир. Но Эрлик вновь просит Ульгеня дать ему во владение хотя бы немного земли, и небесный бог соглашается. Правда, на самую малость. Он отдает Эрлику столько места, чтобы он мог поставить конец своей палки. Эрлик же, взяв свою палку, забивает ее в землю, а потом выдергивает. Он извлекает из-под земли кабана, вцепившегося в палку зубами, лягушку, державшуюся за хвост кабана, и множество других гадов, «один за другого прицепившихся». Не в силах вынести вредительства Эрлика, Ульгень разгневался и свергнул его силою в преисподнюю. Так обретает Эрлик свое «царство». Отныне он числится хозяином мрачных подземных глубин и врагом рода человеческого.
тюркские народы
Алтайцы
Хака́сы (самоназвание тадар, мн. ч. тадарлар; устаревшее — минусинские татары, абака́нские (енисе́йские) татары, а́чинские татары) — тюркский народ России, проживающий в Южной Сибири на левобережье Хакасско-Минусинской котловины
В хакасском мифе о сотворении мира говорится так.
«Сначала была утка. Сделавши другую утку товарищем, она послала ее за песком на дно реки. Принесенное один раз она взяла и послала в другой раз. Принесенное во второй раз она взяла и послала в третий раз. Принесши в третий раз, рассыльная утка не отдала всего. Своей рассыльной она говорит: „Оставшееся у тебя во рту вырастет камнем, упирающимся у тебя во рту!“ Песок, взятый самою, она рассеяла; рассеявши, толкла его колотушкой девять дней. Когда она, колотивши девять дней, повернувшись, посмотрела* земля ее растет, подымаясь пылью; выросли большие горы. Горы выросли после того, как давешняя рассыльная утка повыбрасывала камни, выросшие у нее во рту. Потом, вернувшись, сама говорит: „Зачем ты так сделала? Я не дам тебе земли!“ Рассыльная ее говорит: „Дай земли величиною с место, занимаемое юртою!““ Та отвечает: „Не дам!“».
Безымянные утки в этом мифе чуть ниже оборачиваются уже знакомыми нам фигурами: это Кудай и Эрлик; здесь нужны были не птицы, а божества антропоморфного облика, продолжающие обустройство мира.
В Хакасии сохранилась еще более архаичная версия мифа — здесь мы видим в роли демиургов двух птиц. Некогда и на Алтае существовала подобная версия, ее отголоски мы обнаруживаем в рассказе об Ульгене и Эрлике. Видимо, не случайно говорится, что-Ульгень пребывает над водой,— это намек на его-птичью ипостась. Эрлик же водоплавающая: во всех вариантах нырять за землей приходится именно ему. Исходная версия мифа могла выглядеть таким образом: две птицы вместе творят мир, но вторая — самая активная! — лишается своей доли. Ее почему-то оттесняют, обвиняя в неудачном содействии. Миф о ныряющей птице имеет широчайшее распространение среди урало-алтайских народов. О древности его возникновения говорит тот факт, что он обнаружен и у ряда племен индейцев Северной Америки. Их далекие предки, переселяясь в Новый Свет, унесли этот миф из глубин Азии.
Думается, что древние аборигены Сибири использовали в данном мифе свои наблюдения за жизнью и повадками водоплавающих. Тут сама Природа предложила им модель сотворения мира: обитающая на севере водоплавающая птица (поганка) действительно ныряет на дно водоема (озера) и приносит в клюве землю, ил. Из этого материала осторожная птица «лепит» маленький остров, плавающий в отдалении от берега. Там она высиживает яйца, оберегая их от хищников. Неудивительно, что изобретательная птица привлекла внимание обитателей севера, а ее действия, возвышенные до космических масштабов, составили каркас мифа. Еще одно важное обстоятельство: этой птице равно доступны все сферы пространства: воздух, земля и глубины вод, что придает ее созидательной деятельности особый смысл. Она делает видимым невидимое (поднимая землю на поверхность воды), связывает воедино различные среды, она вездесуща. В ее образе жизни мышление древних угадало идею медитации, легшую в основу сибирского шаманизма. Шаман, как и водоплавающая птица, может проникать во все миры с тем, чтобы поддерживать их динамическое равновесие. И вот что еще интересно. В шаманской поэзии тюрков Алтая Эрлик — грозный владыка подземного мира, богатырь. И все же память о его былом птичьем облике сохранилась. Иногда его именуют трехзобым, намекая на зоб птицы.
Где родина этого мифа — сказать трудно. Был ли он занесен на юг Сибири древними мигрантами с севера или его самостоятельно «сформулировали» предки южно-сибирских тюрков? Вряд ли мы когда-нибудь узнаем об этом наверняка. Удовлетворимся пока осознанием того, что миф о двух птицах-творцах имел в Сибири широчайшее распространение, а сама тема п т и-цы пронизывает всю мифологию и мироощущение сибиряков.
тюркские народы
Алтайцы
Еще одна версия, записанная в долине р. Урсул, «сообщает следующее. Прежде всего, ранее всех богов, появилась вода. Три божества Юч-Курбустан, «прикочевавшие откуда-то сверху», создали двух ангелов — Кудая и Эрлика. Здесь имя «Кудай», заимствованное Предками алтайцев из иранских языков, обозначает фигуру, равновеликую Ульгеню. На Алтае слово «ку-дай» считалось нарицательным именем Ульгеня, нередко говорили «Кудай-Ульгень». Роль двух «ангелов» в данном мифе не совсем ясна. Скорее всего, мы имеем дело с поздней и переосмысленной редакцией мифа, в которой вынуждены уживаться персонажи исконные в пришлые. Так, Юч-Курбустан — явно позднее заимствование из буддийской мифологии. Это триединое божество и творит мир в данной версии мифа, а делает это с помощью Эрлика. Тот добыл из воды зерно величиной с ячменное—«зародыш» будущей земли. Сотворив Землю и светила, человека, рыб и животных, Юч-Курбустан разделили между собой все созданное, но вот Эрлику, несмотря на его просьбы, отказали в доле, сказав, что он мало помогал в работе. Сквозь позднейшие наслоения и тут просматриваются черты архаичного мифа, в котором минимум необходимой для творения земли добывается из морских глубин, но один из творцов оказывается обделенным.
тюркские народы
Алтайцы
Ульгень спустился к воде, кроме которой не было в тогдашнем мире ни неба, ни земли. Он думает, как начать творение. В это время к нему подходит (миф вполне равнодушен к очевидному противоречию) некий человек и на вопрос Ульгеня, кто он такой, говорит, что пришел сотворить Землю. Ульгень рассердился (немаловажная подробность: и тут зреет будущий конфликт) и сказал, что он сам не может сотворить мир, где уж пришельцу! Но человек (миф не называет его имени) утверждает, что знает, где можно взять такую вещь, из которой можно сотворить Землю. Ульгень смягчился и заявил, что не будет сердиться, если незваный помощник выполнит обещание. Человек нырнул в воду, нашел на дне гору, оторвал от нее кусок и набил землей свой рот. Вынырнув из воды, он выплюнул землю в пригоршни Ульгеню. Тот бросил эту землю и образовалась Земля из хорошего дерна. Но часть принесенной земли осталась у человека между зубами, и он выплюнул ее на созданную Ульгенем «хорошую» Землю. Образовались болота, кочкобатые места. Ульгень рассердился на человека — произошла ссора.
В этом мифе тоже есть важные детали. Ульгень не создает себе помощника. Оба творца существуют изначально, а безымянный человек в конце концов оказывается Эрликом, о чем в мифе говорится позже и между делом. Сам процесс творения — это сотворчество, причем активная роль принадлежит Эрлику. Здесь же мотивируется вражда между участниками акта творения: Эрлик-де «испортил» идеальную, гладкую Землю Ульгеня.
тюркские народы
Алтайцы
Когда еще не было человека, Ульгень увидел на поверхности моря плавающую массу земли, а на ней — Приросший слой глины, похожий на остов человека. Ульгень снял этот слой глины и пожелал, чтобы из него образовался человек. Так и случилось. Первое «вое творение Ульгень назвал Эрликом («мужественным», как отмечает переводчик). Остальная масса земли, плававшая в море, стала огромной рыбой, тайменем. Эрлик же отыскал Ульгеня и стал его товарищем и младшим братом, «а после стал с ним равняться и Даже возвышаться мыслию перед ним и с завистью по-Нышлять: „Ах, как бы я такие же твари, как я, создал или еще лучшие!“ И все больше и больше отдалялся он от Ульгеня сердцем, и охладевал, и наконец «Делался противником и врагом Ульгеню и всем его Тварям».
тюркские народы
Ак-Эне
Ак-Эне (Белая мать)
Когда кругом была одна вода, и ещё не было ни клочка суши,
Ульгень задумался о том, как творить и что творить.
Он услышал внутренний голос, который дважды произнес:
«алдында тут, алдында тут» («впереди хватай»).
Ульгень произнёс эти слова, протянул руку и схватил камень,
который появился из воды. Он сел на этот камень и стал думать,
что и как творить. В это время из воды вышла Ак-Эне и дала ему совет
(подсказала) как творить. Чтобы свершилось то, что задумано, надо сказать:
«сделал», «свершилось», и так и будет, после чего он и стал творить.
Ак-Эне же скрылась и больше никогда не появлялась.
Ульгень ощутил в себе мысль и произнес: «О! Сотвори землю», и земля сотворилась.
Потом, глядя в небо, он произнес: «О! Сотвори небо», и небо сотворилось.
Он продолжал произносить эту фразу, и создал таким образом не только землю и небо, но и разные виды животных.
тюркские народы
Алтайцы
«Когда еще не было ни неба, ни земли, был один Ульгень. Он носился и как-бы трепетал над безбрежным морем, распростершись, подобно нетопырю, и не имел твердого места, где бы встать. Тогда ощутил он голос внутри себя: „Алдында тут, алдында тут — впереди хватай, впереди хватай“ — и произнес эти слова, а вместе с тем, простерши руку, схватил перед собою. И вот попался ему камень, высунувшийся из воды. Он сел на это» камень, продолжая произносить: „Алдында тут, алдында тут!“, и думал, что творить и как творить. Вдруг из воды выходит Ак-эне (Белая мать) и говорит: „Что придет тебе на ум творить, скажи только: этьтым, пютьты-деп — сделал, свершилось, так и будет...** Сказав это, Ак-эне скрылась и более никогда никому не являлась. ...Ульгень ощутил/в себе мысль и произнес: „Э! эрь пютсин, эрь пютсин! — О! сотвори Землю, сотвори Землю!“ И Земля сотворилась...»
Так же, по слову Улгеня, сотворились небо, человек и прочие твари. В море Ульгень создал «три великие рыбы» и укрепил на их спинах землю. Две рыбы стоят «по краям», а одна — в середине под землей, головой к северу. Когда она наклоняет голову, на севере начинается потоп. Чтобы рыба эта не утопила всю землю, Ульгень создал специальное устройство: «под жабры ее захвачен крюк с арканом, которого конец протянут на небо и там завит на трех столбах так, чтобы можно было, перепуская с одного на другой, подтягивать вверх или опускать вниз голову рыбы». Следит за рыбой «богатырь» Мангды-шире.
тюркские народы
Сохранилось несколько вариантов мифа о происхождении мира, многие из которых подверглись сильному влиянию христианских и буддийских представлений. Согласно одному из вариантов, в изначально существовавшем огромном водном пространстве плавали две утки. Одна из них решила сотворить землю из ила. Вторая нырнула и со дна принесла ил в клюве. Первая утка стала разбрасывать его по воде, и появилась земля. Вторая утка, выйдя на сушу, стала разбрасывать камешки, и появились горы (образ птицы-демиурга широко распространён у сибирских народов). В шаманском варианте мифа первая утка — это Ульгень, владыка верхнего мира, а вторая — Эрлик, правитель подземного мира (иногда они выступают как родные братья). В некоторых мифах Ульгень творит мир по повелению Белой матери (Ак эне), обитающей в мировом океане. Опорой земли служат два огромных рыбоподобных чудовища — кер тютпа, у которых верхняя губа касается неба, а нижняя — земли. Одно из них посылает холод, осень и зиму, а второе тепло, весну и лето. В другом варианте чудовищ (кер палык) три. Подымая или опуская голову, они вызывают колебания земли и наводнения. Кер палык созданы Ульгенем. К среднему он привязал аркан, укрепив его конец на небе. При помощи этого устройства он (в других вариантах — богатырь Мангдышире, образ, восходящий к буддийскому Манджушри) управляет чудовищем. В шаманских мифах кер палык — существа подземного мира, чьи изображения помещали на бубнах шамана (ср. монг. палык, Аврага могой). Известны варианты космогонического мифа, в которых творцом выступает Эрлик, создавший и самого Ульгеня. Особым почитанием Эрлик пользовался у телеутов, считавших, что он живёт «на истинной земле», далеко за основанием неба. Известен миф, согласно которому земля переживает второй период своего существования и как бы возникла заново после всемирного потопа.
тюркские народы
Татары
Археологические материалы донесли до нас и другие отголоски древнейших космогонических представлений: восприятие мира в форме гигантского человеческого тела. «Громадным героем» представляли Тенгре древние сувары – одно из добулгарских племен. У поволжских татар есть поговорка, общая для всех тюркских народов: «Баш (тубэ) куккэ тию» – «Головой достать небо». В древнем понимании это значило приобщение к небу и его властелину Кок Тенгре. Сейчас это выражение большой радости, полного довольства и счастья.
тюркские народы
Татары
Предки татар еще задолго до прихода на Волгу задавали вопрос: «Откуда и из чего все это возникло?»
Сначала что образовалось?
Луна и солнце образовались.
Потом что образовалось?
Небо и земля образовались.
Так ставится и решается этот великий вопрос о сотворении мира в татарской пословице, своими корнями уходящей в древние времена.
В мифах этой группы две центральные идеи – творения и развития. Согласно первой, мир создан сверхъестественным существом – богом, творцом, демиургом; согласно второй – мир постепенно развился из некоего первобытного бесформенного состояния, хаоса, мрака либо из воды, яйца и т.п. Обе эти идеи могли присутствовать как порознь, так и вместе, взаимопереплетаясь и дополняя друг друга.
...В давние времена весь мир состоял из воды – великого первичного океана. И плавала в нем одна-единственная утка. Снесла утка яйцо, и образовалась Земля, снесла второе – засияло Солнце, снесла третье – получилась Луна...
Рождение мира из яйца утки является одним из наиболее распространенных космогонических сюжетов не только у тюрков, но и у многих других народов мира. В Евразии он бытовал от эвенков на востоке до финнов и латышей на западе. Есть другой вариант этой легенды. Согласно ему, суша возникла из комочка земли, который утка достала со дна океана. По мнению известного мифолога А. М. Золотарева, эта версия возникла где-то в Азии, в среде монголоидных племен.
Булгарскими мастерами создано множество бус, ожерелий, височных колец и других украшений, в которых фигурируют золотая уточка и снесенные ею яйца в виде трех последовательно нанизанных круглых или желудеобразных бусин.
Народность Кеты
11. Сохатый
Сохатого люди гнали*. Их было семьдесят и еще семь человек;
всего, значит, семьдесят семь человек. Потом стемнело, ночь на небе,
там вверху, сделалась. Они сначала внизу, на земле, сохатого гнали.
Там их следы были, и вдруг на небе, вверху, они оказались.
— Значит, мы, семьдесят и еще семь человек, сохатого гнали. Пока
не стемнело, пока белый свет был, сохатого гнали. Потом все наверху,
на небе, сохатого гнали. Кто с топором, кто с лопатой, кто с чем —
лишь бы убить сохатого. Потом все на небе, наверху, оказались. На
небо посмотришь — сохатый там, вверху.
Уже на реке пропарины образовались, эти семьдесят и семь человек
все, как туча, повисли. Русские там есть, тунгусы, остяки — все есть.
— Когда мы сохатого убили, на небе, наверху, сохатый и образовался.
Мифология Кетов.
2. Сотворение земли
Сначала земли не было. Была одна вода. Есь и чёрт1 решили купаться.
Есь нырнул, тину в рот схватил, за щеки заложил. Вынырнул, дунул
— земля получилась. Чёрт так крутится, ничего не делает. Есь снова
нырнул, тину за щеки захватил, дунул — лиственничный лес, кедровый
лес вырос. Чёрт так ныряет, ничего не делает: чёрт он чёрт и есть.
Есь потом собрал всякую ерунду, что ползает2. В земле яму вырыл,
их туда пустил. Сверху большой столб вкопал, чтобы не вылезли, людям
не мешали.
Чёрт бегает, крутится, видит — столб зачем-то стоит. «Дай, — думает,—
вытащу». Вытащил, видит— всякое ползет. Столб снова воткнул,
но часть-то их осталась на земле. По лесу их много бегает.
тюркские народы
Татары
Сначала были соотворены солнце и луна, горы и камни, растения и животные. После установления мироздания Бог создал из глины и самого хозяина этих благ. Упор деляется на то, что только у человека есть душа.
В этих легендах нашел отражение полярный дуализм. В сотворении земли или людей участвуют две противоположные силы. Первая создает людей и
их положительные качества, полезные для существования вещей. Вторая сила творит бесполезное, вредное, злое начало в людях, а также черные силы. Этот сюжет является общим для многих народов.
Широко распространенный сюжет рассказывает о птице, доставшей ил со дна океана. Разница во многих случаях лишь в виде птицы или в целях её погружения в океан. У народов Евразии и Северной Америки эта птица гагара, у тюркских народов - гусь, утка или другая водоплавающая птица, или черепаха и др. Она достает ил, чтобы устроить себе гнездо, или для создания суши по поручению Тенгри, а также для отдыха Всевышнего.
О популярности этого сюжета в Булгаре говорят и археологические материалы. Булгары эту птицу представляли в виде утки. Во время раскопок на территории города Биляра было найдено около двадцати золотых фигурок утки. На основании изучения археологических материалов, А.Х. Халиков делает вывод, что в Булгаре был известен сюжет, объединивший два мифологических мотива. Первый исходил из того, что птица достает со дна Океана кусочек ила или глины, и так создается суша. Второй миф распространен среди индоиранских народов. У этих народов водоплавающая - символ среднего мира и земной жизни. Три её сущности - умение летать, ходить и плавать отражают земную жизнь. Поэтому у птицы должны быть три атрибута: высота неба, земная твердь, глубина воды [15, с. 32-34].
Вариант этой легенды сохранился до наших дней легенды.
«В древние времена мир состоял только из воды. Людей еще не было. В воде существовали только рыбы и водоплавающие. Однажды одна утка нырнула на дно и вынесла в клюве кусочек глины. Он увеличился, и так появилась земля» [12, с. 232]. В легенде процесс соотворения земли описывается как случайное явление. Более полный вариант легенды был записал Н.Ф. Катановым у сибирских тюрков, проживающих в Енисейской губернии. Сюжет легенды состоит из нескольких частей: сотворение земли, сотворение людей, создание положительных и отрицательных качеств людей и др. Процесс создания земли описывается таким образом: вначале была утка (Бог). Вторую утку (дьявола) сделала товарищем и послала её доставать песок со дна океана. Утка раз погрузилась и достала песок. Также и второй раз ... После третьего погружения отдала не весь песок. Утка (Бог) 9 дней растирала песок и разостлала в виде земной суши. Оставшийся во рту второй утки песок начал увеличиваться. Она его выплюнула. Песок превратился в камни и горы. Образовались громадные горы [5, с. 85].
В серьгах, найденных на территории Биляра, изображена утка, держащая в клюве золотую крупицу. Две другие крупицы прикреплены к крылу и хвосту. Золотая крупица символизирует троекратное погружение утки в воду за тремя комочками песка.
После принятия ислама в легенду были внесены новые штрихи, но прежний сюжет сохранился. «Аллах своей мощью создал озеро. Он пустил туда утку и велел: “Проглоти весь песок со дна озера”. Утка проглотила весь песок. После этого Аллах велел: “Выплюнь весь песок”. Утка часть песка оставила для пропитания, но песок стал увеличиваться у нее внутри. Она выплюнула оставшийся песок» [1, с. 47]. В варианте, записанном Н.Ф. Катановым, утка выступает как демиург. Она является творцом земной суши. Под влиянием Ислама она теряет божественность и превращается в вспомогательную силу, выполняющую повеления Аллаха. Изображения лебедя, гуся, утки можно встретить в бытовой утвари тюркских народов. Г.М. Давлетшин пишет, что утка в этих изображениях выступает как символ солнца, неба
Сначала были соотворены солнце и луна, горы и камни, растения и животные. После установления
мироздания Бог создал из глины и самого хозяина этих благ. Упор деляется на то,
что только у человека есть душа.
В этих легендах нашел отражение полярный дуализм.
В сотворении земли или людей участвуют две противоположные силы. Первая создает людей и их
положительные качества, полезные для существования вещей. Вторая сила творит
бесполезное, вредное, злое начало в людях, а также черные силы.
Этот сюжет является общим для многих народов.
Широко распространенный сюжет рассказывает о птице, доставшей ил со дна океана.
Разница во многих случаях лишь в виде птицы или в целях её погружения в океан.
У народов Евразии и Северной Америки эта птица гагара, у тюркских народов -
гусь, утка или другая водоплавающая птица, или черепаха и др. Она достает ил,
чтобы устроить себе гнездо, или для создания суши по поручению Тенгри, а также
для отдыха Всевышнего.
О популярности этого сюжета в Булгаре говорят и археологические материалы.
Булгары эту птицу представляли в виде утки. Во время раскопок на территории
города Биляра было найдено около двадцати золотых фигурок утки. На основании
изучения археологических материалов, А.Х. Халиков делает вывод, что в Булгаре
был известен сюжет, объединивший два мифологических мотива. Первый исходил из
того, что птица достает со дна Океана кусочек ила или глины, и так создается
суша. Второй миф распространен среди индоиранских народов. У этих народов водоплавающая
- символ среднего мира и земной жизни. Три её сущности - умение летать, ходить
и плавать отражают земную жизнь. Поэтому у птицы должны быть три атрибута:
высота неба, земная твердь, глубина воды [15, с. 32-34].
Вариант этой легенды сохранился до наших дней легенды.
«В древние времена мир состоял только из воды. Людей еще не было. В воде существовали
только рыбы и водоплавающие. Однажды одна утка нырнула на дно и вынесла в клюве
кусочек глины. Он увеличился, и так появилась земля» [12, с. 232]. В легенде
процесс соотворения земли описывается как случайное явление. Более полный
вариант легенды был записал Н.Ф. Катановым у сибирских тюрков, проживающих в
Енисейской губернии. Сюжет легенды состоит из нескольких частей: сотворение
земли, сотворение людей, создание положительных и отрицательных качеств людей и
др. Процесс создания земли описывается таким образом: вначале была утка (Бог).
Вторую утку (дьявола) сделала товарищем и послала её доставать песок со дна
океана. Утка раз погрузилась и достала песок. Также и второй раз ... После
третьего погружения отдала не весь песок. Утка (Бог) 9 дней растирала песок и
разостлала в виде земной суши. Оставшийся во рту второй утки песок начал
увеличиваться. Она его выплюнула. Песок превратился в камни и горы. Образовались
громадные горы [5, с. 85].
mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-fareast-language:RU">В серьгах,
найденных на территории Биляра, изображена утка, держащая в клюве золотую
крупицу. Две другие крупицы прикреплены к крылу и хвосту. Золотая крупица
символизирует троекратное погружение утки в воду за тремя комочками песка.
После принятия ислама в легенду были внесены новые штрихи, но прежний сюжет
сохранился. «Аллах своей мощью создал озеро. Он пустил туда утку и велел:
“Проглоти весь песок со дна озера”. Утка проглотила весь песок. После
этого Аллах велел: “Выплюнь весь песок”. Утка часть песка оставила
для пропитания, но песок стал увеличиваться у нее внутри. Она выплюнула
оставшийся песок» [1, с. 47]. В варианте, записанном Н.Ф. Катановым, утка
выступает как демиург. Она является творцом земной суши. Под влиянием Ислама
она теряет божественность и превращается в вспомогательную силу, выполняющую
повеления Аллаха. Изображения лебедя, гуся, утки можно встретить в бытовой
утвари тюркских народов. Г.М. Давлетшин пишет, что утка в этих изображениях
выступает как символ солнца, неба
Мифология кетов
Кеты обожествляют небо, называя его - Есь и считая единственным Богом, управляющим
мирозданием. Есь гораздо больше, чем небо, которое считается Есевой кожей. Северное сияние –
это огонь Еся, а туча – гора Еся. Несмотря на то, что Есь часто проявляет черты Бога-
громовержца, он не вмешивается в земные дела, а наблюдает за ними со стороны.
Хоседэм – богиня зла, которая живет в одном из ущелий в скале на берегу Енисея и
насылает на людей порчу, болезни и неприятности. Томэм – светлая Богиня, которая
противостоит Хоседем и живет на небе, под солнцем. Когда-то она была женой Еся, но потом
изменила ему с месяцем, и он изгнал ее из своих владений.
Одним из активных участников кетских мифов является Альба – первый человек на земле,
который принимал участие в сотворении мира. Альба контролирует жизнь людей и помогает им в
случае опасности. Однажды он решил избавить мир от Хоседэм и погнал ее на север вдоль
Енисея, но она превратилась в стерлядь и скрылась в темных водах реки. Альба прыгнул за ней,
но она вдруг взмыла в небо, обернувшись птицей. Он помчался за ней по небу в огромных санях,
оставляя след в виде Млечного пути. В результате ему удалось если не избавиться от Хоседэм,
то хотя бы загнать ее на север, где она и живет до сих пор.
тюркские народы
Долганы
В основном в этих вариантов описывается спор между Айын-Тойонм и
Аллараа-Огоньором о том, кто будет создавать землю. Нижний старик
отказывается это делать, и Айын-Тойон вынужден был заставить своего
старшего брата, злого, но не очень могущественного, достать горсть
земли. «Мифы о сотворении земли носят ярко выраженный дуалистический
характер. В них борются тесно связанные между собою силы доброго и злого
начал». Вселенная, по представлению долган, состояла из трех миров:
верхнего-небесного, среднего-земного и нижнего-подземного. Однако
населению не было чуждо и плоскостное представление о Вселенной. В этом
случае нижний мир рассматривался как страна, которая находится на
севере. Существовали представления и о каких-то иных мирах, где живут
полулюди, полудухи. Не был у долган и четкого
представления о верхнем мире. По одним сообщениям он делился на 9
ярусов, по другим на 12. Представление о верхнем мире у большинства
долган было весьма смутное. Думали, что там очень холодно ,потому что
шаман, который поднимался туда, чтобы добыть душу ребенка для бездетной
семьи, вернулся весь в сосульках. Населяли верхний мир божества и добрые
духи айыы. В среднем мире живут люди и дух земли-Ааан дойду иччитэ,
духи-хозяева мест, воздухе витает часть злых духов, насылавших различные
болезни. Все звери ,живущие в среднем мире, располагались в
определенном порядке в зависимости от их значимости. Выше всех находился
олень, затем другие звери. Из птиц первые места занимали орел, ястреб,
лебедь, сова.
Айын- Тойон создал все полезные растения: березу, тальник, лечебные
травы. Аллара-огоньор подражать Айын-Тойону и создал ядовитые растения.
То же самое произошло и с рыбами, птицами, животными. Айын- Тойон создал
всех хороших рыб и птиц, употребляемых в пищу,- сига, осетра, чира,
омуля, куропатку, утку, гуся. Нижгний старик- щуку, тайменя, мелкую
костлявую рыбу, гагару. С Айын-Тойоном связаны все полезные животные, с
Аллараа- Огоньором-все насекомые, и в заключение он хотел создать комара
величиной с корову.
тюркские народы
Долганы
Все рассказчики едины в своём мнении: в прошлом на земле царил хаос, небо и вода были едины, но гагара нырнула в воду и вытащила несколько песчинок, которые составили землю.
В одном из рассказов о сотворении земли главными персонажами являются дух Айын-Тойон, Аллараа-Огоньор и даже… Иисус Христос. В основном в легендах описывается спор между Айын-Тойоном и Аллараа-Огоньором насчёт того, кто будет создавать землю. Айын-Тойону приписывается создание растительного и животного мира, а Аллараа-Огоньору - ядовитых растений и различных насекомых.
Космологические и космогонические мифы айнов
Согласно космологической концепции айнов, земля состоит из шести миров, каждый из которых имеет своё функциональное назначение.
Люди живут в мире, называемом Канна мосири («верхний мир») или Увекари нотереке мосири («мир, в котором множество топает ногами»). Он представляет собой океан с дрейфующими по нему островами. По аналогии с местом обитания айнов всякая суша рассматривалась ими как остров. Океан с островами представлялся расположенным на спине гигантского лосося. Когда он шевелится, на суше происходят землетрясения, а в океане — приливы и отливы. Во время штормов лосось глотает суда, от этого они и гибнут.
Под миром людей расположен Нитне камуй мосири («мир дьяволов») или Тейне покла мосири («мокрый подземный мир»). Это влажный и сырой мир, куда после смерти попадают злые люди, которые терпят там назначенное им наказание.
Рядом с ним, также под миром людей, расположен Камуй мосири («мир богов») — место обитания многих божеств небесного происхождения. После смерти туда попадают все хорошие люди. Обитатели этого мира ходят вверх ногами, так что ступни их ног соприкасаются со ступнями ног живых людей, обитателей Канна мосири.
Ниже Камуй мосири расположен мир Покна мосири («нижний мир»), мифы о назначении которого не сохранились. Неизвестно и назначение и даже название мира, расположенного ниже Покна мосири.
На самом нижнем уровне расположена светлая и прекрасная страна Тирана мосири («самый нижний мир»).
Небо также разделяется на шесть уровней. На самом высшем живут Пасе камуй и главнейшие из божеств — его помощников. Управляет этим миром бог Синисерангуру. Миры, расположенные ниже, населены второстепенными божествами.
Согласно космогоническому мифу, первоначально суша не была отделена от воды и все элементы сущего были перепутаны. Земля была похожа на огромное болото. Задумав создать мир людей, Пасе камуй призвал на помощь трясогузку (священная птица — тотем айнов). Спустившись с неба, она стала бить крыльями по воде, месить лапками, работать хвостом. Прошло много времени, и её усилия привели к тому, что вода превратилась в океан, а на нём появились дрейфующие участки суши. По другой версии мифа, Пасе камуй сам создал мир при помощи каменных инструментов, а трясогузка потом только разровняла землю.
тюркские народы
Якуты
О сотворении мира, метеоров и о конце мира
О сотворении мира сообщают якуты, что Ar-Tojon, Urung Tojon и Suga
Tojon единодушно согласились создать небо и землю и, как они говорят:
Sir Tangara ёdюbita, Kuin, Cui, U, Kisi, bari Kamnюr Kara ongnorbutag —
«Земля, небо началось. Солнце, месяц, вода, человек и все движущие черны
сотворены». Adsjarai bёgo же создал метеоры, так как он хотел иметь
весь мир под своей властью, как и предыдущие, но Ar-Tojon и его братья
прокляли его и ввергли в преисподнюю — Ёdangnia, вследствие чего
он стал врагом человеческого рода и животных и по временам мучает их
морозом, снегом и дождем.
У якутов относительно этого имеется сказание. Он, Adsjarai bёgo,
потребовал только для себя солнце и воду, которые ему и хотели дать при
условии, если бы он схватил отблеск — Dsergelgen, но так как он этого
сделать не смог, то все осталось по-старому. Мир, который они создали,
состоял сначала из неба, которое было как маленькое кольцо, и земли,
которая была похожа на Tellak, но только она была большая. Позже она еще
значительно увеличилась.
По мнению якутов, этот мир будет стоять еще два поколения, 200 лет,
после чего он погибнет от огня. Останутся только двое детей — мальчик и
девочка, а небо опять будет как кольцо, а земля как Tellak. Мир будет
отдан этим детям и будет опять расширяться, как было раньше.
нивхи (народ Сибири и Дальнего Востока)
Сказание о нескольких солнцах:
Эта земля вся изломалась, сгорела вся.
Люди погибли. Море только было.
Море все кипело. Тюлени и рыба умерли.
Людей нет, рыбы нет.
Потом из моря гора родилась.
Потом из моря земля родилась.
Под кочкой две синицы жили.
Далее рассказывается, как одна из синиц убила два лишних солнца и две луны и вновь возродила человеческий род.
...представления о вселенной как огромном человеческом теле зафиксированы в прошлом у сахалинских нивхов. Известный советский этнограф Л. Я. Штернберг, еще в конце прошлого века изучавший культуру этого народа, писал, что по-нивхски вселенная и «личный человекоподобный бог» обозначаются одним и тем же словом. «Свой родной остров, - сообщает Л. Я. Штернберг, - гиляк называет „миф” (земля). Это живое божественное существо, «голова» которого (мыс Марии) и «подбородок» Пытыкры упираются в Охотское море, а «ноги» - дна полуострова и Корсаковском округе, упирающиеся в пролив Лаперуза». Любознательному этнографу довелось однажды перевалить через «подбородок» земли и наблюдать, как его спутники-нивхи с благоговением приносили жертвы его божеству. А в 1894 году Л. Я. Штернберг побывал и на самой «голове» вселенной. Вот как он описывает это событие. «С большими затруднениями, почти без провизии и припасов, с одним куском кирпичного чая и сухарями, добрался я до „головы” земли. Когда я неожиданно сообщил моим спутникам, что решил взобраться на вершину „головы”, чтобы собрать там растения и отбивать камни, моими спутниками овладела паника. Они заклинали меня отказаться от моего „безумного” намерения, которое должно было повести за собой нашу общую гибель». Главная беда, по мнению нивхов, заключалась в отсутствии у слишком любопытного путешественника чего-либо, что можно было бы принести в жертву божеству. Проблему решили случайно завалявшиеся в кармане леденцы. Ими и пришлось задобрить требовательного бога. Спустившись с «головы» земли, исследователь, дабы успокоить своих спутников, так и не отважившихся составить ему компанию, вынужден был присочинить, сказав, что принес жертву и обратился к богу «головы» с почтительным словом. Все были вполне удовлетворены.
http://mumidol.ru/taiga/belief.htm
Народность Айны:
Богиня ЦИКИСАНИ (вяз) подарила своему ребенку саблю, которая при извлечении из ножен вспыхивала огнем, и оттого у него всегда обуглены ножны и подол одежды. Н. А. Невский полагает, что этот бог, возможно, является персонификацией огня, и тогда становится понятным, почему во время его борьбы с врагами вокруг горит огонь, уничтожающий богов тьмы и мрака, и почему он спасает айнов от богов ветра и дождя.
Считается, что большинство сказаний идет от самого Окикуруми. В них часто рассказывается о происхождении богов и демонов и выясняется их природа. Эти знания необходимы для того, чтобы знать, к какому божеству лучше обратиться в ту или иную трудную минуту жизни, как привлечь божество на свою сторону, каким образом избавиться от того или иного демона.
Окикуруми часто появляется в преданиях вместе с помощником (или братом) СЯМАЙКУРОМ(вариант Смай-юнкур) — “человек, находящийся возле”, который часто попадает впросак, и богу Окикуруми приходится спасать его. В некоторых показаниях, впрочем, они меняются ролями.
Мотив обустройства мира с помощью мотыги встречается в мифе о ПАСЕ КОКЛУЙ (“создатель миров”), божестве, проживающем на верхнем, шестом, ярусе неба. Когда суша, вода и небо были перемешаны и представляли первоначальных хаос (болото), тогда Пасе Коклуй с помощью мотыги разделил их.
В одном из вариантов мифа разделение суши, воды и неба сделала трясогузка, помахав своим хвостиком. Эта птичка, как можно заметить, занимает не последнее место в мифологии Японских островов. Она же, покровительница влюбленных, в свое время излечила Окикуруми от влюбленности в земную женщину племени айнов.
Окикуруми считается богом-просветителем айнов, правящим некогда страной людей. Однажды из-за моря явился бог оспы, и умерло очень много людей. Тогда Окикуруми сделал шестьдесят одну куклу и отправил кукол сражаться с высадившимся войском бога оспы. Шестьдесят кукол пали в бою, утонули и превратились в богов, и лишь последней удалось изгнать из пределов страны ужасных гостей.
У айнов есть семейства, которые полагают, что их род произошел следующим образом:
“Некогда мальчик задумался о смысле своего существования и, чтобы узнать его, отправился в дальний путь. В первую ночь он остановился на ночлег в красивом доме, где жила девушка, оставившая его ночевать, сообщив, что “о таком маленьком мальчике уже известие пришло”.
Наутро выяснилось, что девушка не может объяснить гостю цели его существования и он должен отправляться дальше — к средней сестре. Дойдя до красивого дома, он обратился к другой красивой девушке и получил от нее пищу и ночлег. Утром и она, не объяснив ему смысла существования, отправила его к младшей сестре. Ситуация повторилась, за исключением того, что младшая сестра указала ему дорогу, лежащую через Черную, Белую и Красную горы, которые можно поднять, пошевелив весла, воткнутые у подножия этих гор.
Миновав горы Черную, Белую и Красную, он добирается до “божьей горы”, на вершине которой стоит золотой дом.
Когда мальчик вошел в дом, из его глубины появляется что-то, напоминающее не то человека, не то сгусток тумана, который требует внимать ему и объясняет:
“Ты тот мальчик, который должен положить начало тому, чтобы люди как таковые с душою появлялись на свет. Когда ты шел сюда, ты думал, что ночевал в трех местах по одной ночи, но на самом деле ты прожил по одному году”. Оказывается, девушки были Богиней Утренней Звезды, родившей дочь, Звездой Полуночи, родившей мальчика, и Звездой Вечерней, родившей девочку.
Мальчик получает приказание на обратном пути забрать своих детей, а по возвращении домой взять одну из дочерей себе в жены, а сына женить на другой дочери, в таком случае вы будете рожать детей; и их, в свою очередь, если будете отдавать друг другу, то они будут размножаться. Это и будут люди”. Возвращаясь, мальчик поступил так, как ему было велено на “божьей горе”.
“Таким-то вот образом люди и размножились”. Так заканчивается легенда.
В общих чертах мир в трактовке айнской мифологии устроен следующим образом.
Существует шесть ярусов миров верхних и шесть ярусов миров нижних. Упомянем лишь те, о которых имеются достаточно подробные сведения.
Народность Айны.
Предания, посвященные происхождению богов и людей (“айну”, собственно, и значит “человек, точнее — благородный, настоящий человек”), можно вкратце свести к следующим:
ОКИКУРУМИ (варианты произношения ОКИКОРУЙ, АЙНУРАККУР, Аэойнакамуи) произошел от матери, которая была богиней вяза — дерева, которые айны употребляли для изготовления орудий труда и для добывания огня трением. Его отцом одни предания считают бога неба, другие — бога солнца, а третьи — бога грома. Есть предания, в которых говорится, что его отец — небольшая птичка, родственница европейской трясогузки, являющаяся также божеством эпидемий и иных болезней.
В одном из сказаний, записанных Н. А. Невским, рассказывается о том, как КОТАНКАРКАМУИ, то есть “бог, создатель селений”, получив приказ сойти на землю и устроить ее, спустился с неба и принялся за наведение порядка. Руками и ногами он прорывал ложа рек и долины, пользуясь при этом мотыгой из вяза. По окончании работ бог, осмотрев дело рук своих, удовлетворенно вознесся на небеса. Забытая им мотыга пустила корни и выросла в красивый вяз. В это время из-за моря явился “бог года”, чтобы полюбоваться вновь созданной страной. Он долго искал, где бы отдохнуть; наконец заметил молодой вяз и направил свою лодку прямо к нему. Отдохнув на вершине вяза, бог отправился дальше. Вяз после этого забеременел и обратился к сестре бога водопада с просьбой воспитать ребенка, который должен был появиться на свет. Родившегося вскоре после этого сына — Окикуруми сестра бога водопада одела в кору вяза.
тюркские народы
Якуты
Айыы и абаасы существовали по
мифологическим представлениям
якутов извечно. В якутской мифологии
имеется национальный вариант о
сотворении земли, человека и
животных добрыми и злыми силами - айыы и абаасы.Братья Аар Тойон, Урун (Айыы) Тойон и
Сюгэ Тойон единодушно решили
сотворить небо и землю. А
родоначальник абаасы Адьарай Беге
создал метеоры, но поскольку он
захотел подчинить своей власти всю
вселенную, то Аар Тойону с братьями
присудили ввергнуть его в
преисподнюю Уэдэннэ. Из-за этого он
стал врагом рода человеческого, а
также всех животных и птиц, и по
временам мучает их, посылая
непомерный град, мороз, снег и ливень.
Здесь, при создании Вселенной,
принимает участие не только айыы, но
и абаасы. Это более наглядно
обрисовано в мифе, записанном на
столетие позже. Творец Айыы создал
землю очень красивой и ровной, но
спустился злой дух абаасы и стал
роптать и царапать руками землю, от
этого остались следы рук злого духа в
виде рек, озер и гор.
Финно-угры
Саамы
Большакова Н. П - Жизнь, обычаи и мифы кольских саамов в прошлом и настоящем.
О происхождении человека и саамской земли у саамов несколько легенд. По одной из них существует два начала: доброе в образе Бога — Иммель (Юбмел) и злое — в образе Чанн (Перкель) — черта, причем равных по силе и возможностям.
Сотворение мира в одних местах Лапландии приписывалось Радиен- кйедт — Богу-сыну, в других — Моаннтар-оаххк, или Сар-аке — Богине Земли или ее дочери; в третьих говорится о том, что, когда Бог захотел сотворить мир, он стал советоваться с Чанн о том, как его лучше устроить. Бог хотел, чтобы все озера были из молока, чтобы на всех травах и цветах росли ягоды. Чанн воспротивился и настоял на том, что мир должен быть таким, каким мы видим его по сей день. Но, чтобы достигнуть своего, Чанн пришлось сделать железные цепи, связать Иммеля и навалить на него большую гору. Долго он лежал под горой, пока не накопил силы вырваться. После освобождения Иммель пленил Чанн и также навалил на него гору, но Чанн вырвался, да с такой силой, что камни и дым поднялись к небу. Началась борьба двух начал: добра и зла.
Мир «дрогнул от ужаса так, что верхние слои земли провалились, и многие люди упали в эти пещеры, чтобы там погибнуть». Когда Иммель спустился на землю, его ужасный гнев вспыхнул, как красные, синие, зеленые огненные змеи, и люди прятали свои лица, дети кричали от страха... Разгневанный бог говорил: «Я переверну этот мир. Я заставлю реки течь вспять; я заставлю море собраться в огромную, как башня, стену, которую обрушу на ваших злобных земных детей и таким образом уничтожу их и всю жизнь». Об этом пишет В. И. Демин по сообщению Леона де Комбре, записавшего саамскую космогоническую легенду в 1926 году.
Итак, в саамском эпосе мир был разрушен гневом господним. Почти все люди погибли. Всемогущий и вечный Иммель побеждает Чанна. Местопребыванием Иммеля в Лапландии считалась высокая гора, находящаяся около озера Имандра, известная у саамов под названием Божья гора. На ней, по преданию, некогда приносились жертвы Богу и к этому месту относились с особым благоговением. Вообще, излюбленные места Иммеля, по преданиям, находились близ озер и рек. Когда Иммель перевернул землю так, что вода озер и рек затопила сушу, все люди утонули, кроме двух детей — брата и сестры. Иммель их отнес на высокую гору Пассь-Варрь (святая гора) переждать беду. Опасность миновала, и Иммель отпустил их от себя. Дети пошли в разные стороны посмотреть, не остался ли кто в живых.
Долго странствовали, а когда встретились, не узнали друг друга, стали жить вместе. От них пошли дети, а от тех — все остальные люди, которые теперь населяют землю.
В фольклоре многих северных народов имеются и общие сюжеты о сотворении мира и земли. При всей вариативности их в фольклоре данных народов принимают участие в сотворении мира и птицы: у манси — птица Луны Делае; у ненцев — гагара; у нивхов — утка-чирок; у коми — утка- чож; у саамов — белый ворон, чудзи или уточка...
В саамской «Сказке про птичку» говорится, как образовалась земля саамов и как появились на ней люди.
Когда случился потоп и спаслись только саамский мужчина и женщина, Бог Иммель решил им помочь. Послал на поиски земли свою верную птицу белого ворона. Ворон летал-летал, но ничего не нашел, назад прилетел. Бог, увидев, что тот, пока летал, попробовал человечье мясо, проклинает его, чернит, а на поиски земли посылает птичку чудзай, она-то и приносит травинку сыйнь, с которой и начинает расти земля.
Оказалось, в мифах о сотворении земли у северных народов много общего, так как во всех сказках о бескрайнем Океане мы видим, что он носит свои седые волны во мраке хаоса, где нет ни Земли, ни Неба, ни Разума, ни Времени. И несмотря на это, вода в нем непроста. Это вода, оживотворяющая землю. И только птицы достают землю, которая находится глубоко под водой. Они поистине считаются небесными существами, посланцами богов или выступающими в роли самих богов. Вступают в борьбу с океанской стихией и приближают победу над ней.
тюркские народы
Тофалары
В представлении тофаларов существовало три
мира: верхний, где располагался бурхан, творец
всего сущего на земле; средний мир, где живут люди
и все живые существа; и нижний мир, мир мертвых,
где господствовал Эрлик-хан, владыка этого мира.
У тофов есть краткая легенда о сотворении мира,
в которой говорится, что не было ничего. Летела
утка и в это ничего снесла яйцо. Когда это яйцо
разбилось, то из вытекшей жидкости образовалась
вода, озера, реки, моря, а из скорлупы – земная
твердь, горы. Потом бурхан сотворил человека.
тюркские народы
Тофалары
Легенда о Боге и Дьяволе
“Это было в седое, изначальное время. Бог тогда только создал землю, украшал ее деревьями, растениями, цветами.
Откуда не возьмись, появился дьявол, угрюмый, страшный, жадный. Ему ничего не нравилось на свете.
- Дай мне землю,—говорит он богу.
- Нет, не дам,—отвечает бог.
- Тогда дай хоть половину земли.
- Нет, не дам! – упорствует бог.
- Ну, хоть четверть земли,—не отстает нечистый.
- Я же сказал тебе: не дам!
- Ну, хотя бы восьмушку земли,— умоляет дьявол.
- Не дам! – грозно стоит на своем всевышний.
- Тогда дай земли малую малость, ровно столько, чтобы я мог приспособить в нее свою трость.
Надоело богу слушать и, чтобы отвязаться от дьявола он сказал:
- Возьми только не больше толщины своей трости.
Дьявол обрадовался и тут же начал сверлить тростью землю. Втыкал-втыкал, сколько было сил, и вытащил трость обратно. Оттуда шипя и извиваясь, вылезли змеи, большие и маленькие. От неожиданности бог вздрогнул, рассердился и хотел убить дьявола. Но он пустился бежать. Бог за ним вдогонку. Дьявол превратился в ведьму и, поднявшись на небо, схватился за луну, затмив ее собой. Тут он немного отдохнул, но бог догнал и ударил его колокольчиком. Ведьма удрала дальше.
Бог ненавидит дьявола, то и дело гоняет его. А дьявол, спасаясь, забирается на луну, отчего и бывает лунное затмение.
Говорят, что карагасы в старину, во время затмения луны, стреляли вверх, чтобы помочь луне вырваться из объятий дьявола-ведьмы” (записана Н.Ф. Катановым).
тюркские народы
Тувинцы
Легенда «О сотворении мира» впервые воссоздана в письменном виде
аспирантом Тувинского госуниверситета Ай-беком Соскалом по просьбе
директора ансамбля «Эдегей» Кимы Чозаровны Донгак. Для очередной
постановки ей необходимо было обосновать: откуда в традиционной
тувинской культуре появился Соок-Ирей? Дизайнер и балетмейстер Вячеслав
Донгак на основе этой легенды создал костюм Соок-Ирея.
Адыг-Тулуш: Когда,создавалась Мать-земля, Солнце и Луна позвали создателя-чаякчы
Небо-отца. Солнце светило днем, а Луна ночами. В то время земля была
ровная, а небо – синее синего, и ничего не происходило. От тоски
Мать-земля рассердилась, образовались горы и равнины, морщины и соленые
озера.
Небо-отец – Дээр Тенгри, увидев страдания Матери-земли, вдохнул свой тын-дух, и
живительные облака полетели на землю. На высоких вершинах гор – хаялар,
единое целое облако-тын рассеклось на четыре части света и ожило,
превратившись в четырех Улу-драконов. Из них тяжелее всех был старший
брат-Улу, холодный, белый, серебряный, как молоко Матери-земли, его
назвали Кыш. Младшую сестру назвали Час-весна, она оживляет растения и
животных. Третьего улу назвали Чай-лето, он очень жаркий, быстрый,
веселый, беззаботный, зеленого цвета. Младшая Улу-Кус – осень, она
красавица, но плаксивая, капризная, вобрала в себя помаленьку от старших
братьев.
Они беззаботно летали во Вселенной, но старший брат лег отдохнуть на землю и уснул. Он
спал крепко, пока сестры и братья искали его, он оброс камнями, лесами и
животными. Так образовалась гора Танды-Тайга.
тюркские народы
Хакасы
Мифологические представления древнего населения Среднего Енисея о вселенной, видимо, сложились в
неолитическую эпоху. Согласно преданию, бытующему среди современных хакасов,
сотворение мира приписывается уткам. Сначала возникла из песка плоская земля, а
потом появились горы. Одна из уток вылепила из земли человека (мужчину), а из
его ребра - женщину, поселила их на равнинной земле, дала им скота и хлеб.
Устроив людей, утка превратилась в божество (по-хакасски - худай) и стала
обитать в небесах. Власть небесного божества распространяется на землю, на
людей. Другая утка ушла внутрь земли, стала владыкой подземного царства - мира
умерших. Таким образом, по представлениям древних Вселенная разделялась на три
сферы: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный).
тюркские народы
Хакасы
Согласно хонгорским мифам, Ax-Худай и Ирлик-хан были двумя родными
братьями. Старший из них - Ax-Худай - был рожден со светлыми мыслями и
являлся верховным творцом - «ӧӧркі чаячы», а младший - с черными думами и
был творцом нижнего мира - «тӧбінкі чаячы». Подобное представление имеется в верованиях зороастрийцев, где Ормазд и Ахриман являлись родными братьями.
До сотворения земли в космосе существовал только мировой океан.
Верховный творец Ax-Худай, созерцая бесконечную гладь воды, задумал
сотворить землю. Его младший брат Ирлик-хан подсказал: «Под водой
имеется «живая глина». И но велению Ax-Худая он, превратившись в щуку (в
вариантах - утку), нырнул. Достигнув дна, Ирлик-хан взял в рот песчинки
и принес старшему брату землю. Однако часть песчинок он утаил во рту.
Ax-Худай поймал трех больших рыб - окуней (ала пуға) и заставил их
плыть вместе на поверхности воды. Затем он рассыпал песчинки на их
спинах, из которых выросла земля. Создались ровная плоскость и хорошие
дороги. Но в этот момент Ирлик-хан, говоря: «Пусть возникнут горы и
скалы!» - выплюнул из рта утаенные песчинки. В результате на местах
проторенных дорог возникли непроходимые горы и отвесные пропасти. «Зачем
же ты это сделал?» -с горечью воскликнул Ax-Худай. Ирлик-хан ответил:
«Пусть на ровном месте будут все называть твое имя. Но, встретив горы и
ущелья, созданные мною, все твои твари пусть поневоле с проклятием
вспоминают и мое имя!»
В связи с тем, что земля покоится на трех великих рыбах, то иногда,
когда они вильнут хвостами, происходит землетрясение. Этот сюжет
характерен и для мифологии алтайцев. Могучий Ульгень, как гласят их
мифы, во времена сотворения земли создал три гигантские рыбы и укрепил
на их спинах землю.
Источник материалы из сайта AskizOn.ru - сайт о Хакасии...:
тюркские народы
Хакасы
Давным-давно суши на земле совсем не было. А было темно и мрачно от густого тумана,
поднимающегося с океана. Лишь иногда маленькие смелые лучи солнца
пробивались сквозь серую пелену, которую не мог разогнать даже колючий
ветер. И тогда можно было увидеть, как появлялась и вновь исчезала
странствующая утка Хас. Она отчаянно кричала, потому что вот-вот на свет
должно было появиться яйцо, а кусочка суши для гнезда так и не
находилось. Отчаявшись, утка Хас глубоко вдохнула, набрала побольше
воздуха и камнем упала в пучины волн. Её клюв уткнулся в мягкий чёрный
ил. Она схватила кусочек ила и, оттолкнувшись лапами от дна океана,
устремилась вверх. Добыча была так мала, что её не хватило для
сооружения гнезда, и поэтому, отдышавшись, утка Хас снова нырнула. Потом
ещё и ещё…Вскоре ей были не страшны ни злой океан, ни холодный ветер. На дне океана она
нашла тот самый кусочек суши, которого ей так не хватало для гнезда.Ветер подсушил ил и он превратился в настоящую землю. В последний раз
поднялась утка Хас высоко в небо, осмотрела с гордостью свою работу и с
победным криком легко заскользила вниз, потому что настал момент… яйцо
появилось на свет… Вот так и появилась на нашей планете земля. И всё это
произошло благодаря смелой утке Хас…
тюркские народы
Кумыки
Наиболее распространенным мотивом вархаической мифологии кумыкского
народа является мотив о сотворении мира. Мы вкратце приведем
мифологическое предание “0 происхождении людей и первой смерти на земле”
Мать Ева в день три раза рожала: утром брата и сестру, в обед
двоюродных брата и сестру, вечером — троюродных брата и сестру. Близнецы
по истечении определенного времени, а именно, во время созревания
осенних яблок, должны были жениться, тем самым образовав три супружеские
пары. Но случилось иначе. Брат, рожденный утром, полюбил двоюродную
сестру (ту, которая родилась в обед) и захотел на ней жениться.
Двоюродный брат, который действительно должен был на ней жениться,
убивает “утреннего” брата. Это была первая смерть на земле. Брат убил
брата. Люди не знают, что с ним делать. Прилетает черный ворона,
кружится, кружится и закапывает клювом орех. Люди следуют его примеру,
Есть варианты этого сюжета, где ворон закапывает своего птенца. Смертью
первого человека в ряде мифологических систем объясняется создание
Вселенной. Представление о первом человеке, о первой смерти во многом
связано с идеей конца мифического времени. В основе данного
мифологического сюжета — человеческое существование. Только акт убийства
дает понять человеку смысл всей жизни.
Финно-угры
Творение вселенной у народов коми
Как многие народы мира, коми-пермяки считали сотворение мира результатом целенаправленной борьбы двух начал-демиургов — Ена и Куля (в редких случаях его называли Умелем). Ен пребывал в верхнем мире, а Куль — в нижнем. Еном впоследствии назвали Бога, небо и небесного хозяина, а Кулем — духов и хозяина воды. Ен признавался добрым духом, а Куль — злым. В коми-пермяцком языке слово Ен наделено значением «сильный, смелый», а Куль — «слабый, худой, злой».
До возникновения жизни на земле повсюду был мрак и хаос, отсутствовало всякое движение. Согласно мифам, сохранившимся в памяти жителей с. Верх-Иньва, в безбрежной водной стихии земля рождается таким актом космогонии: «Кругом мрак, туман. Нигде никого нет. Только Ен в виде голубя летит за землей. На пути он встретился с Умелем. Ен и Умель побратались. Ен в виде голубя полетел ко дну мрака и тумана. Оттуда Ен достал землю. Эту землю Ен посеял. Из этой земли посеянной образовалась наша земля»1. Но кто такой Умель — не сказано. По аналогии с коми-зырянскими мифами можно предположить, что Умель — это тот же Омоль, который у коми-зырян участвует вместе с Еном в сотворении мира2.
Мотив птицы, ныряющей за землей, не является исключением в мифологической картине коми-пермяков. Он типичен для разных народов Европы и Азии. Наличие у коми-пермяков классического сюжета указывает на существование общей мировоззренческой основы, начиная с глубокой древности. Поэтому коми-пермяки, наравне с другими народами являются носителями древней мировоззренческой традиции.
Первоначально Куль помогал Ену обустраивать землю, но впоследствии, судя по запискам В.П. Налимова, он превратился в злое существо, а с принятием коми-пермяками христианства стал антиподом Ена: портил все, что создавал Ен. В некоторых случаях Куль предстает даже в облике дьявола и сатаны. Такое представление о Куле получило широкое распространение. Со временем, к сожалению, христианское мировоззрение ускорило трансформацию других сюжетов коми-пермяцкой мифологии.
Так, в поздних мифах сатана рождается из тени Ена в момент, когда Ен плюет в нее. Стремление созидать у сатаны было, но действия его в этом направлении не имели успеха. Например, «Ен построил мельницу. Сатана тоже построил мельницу. Но сатана не мог закрепить колесо. Чтобы колесо закрепить, надо спицы положить крестообразно. Этого сатана ни за что не хотел сделать (с. Верх-Иньва)»1. В одном из мифов, записанных учителем Ф.А. Тупициным по просьбе В.П. Налимова в д. Квать-Пелево, рассказывается, что Ен и дьявол были братьями. Но, когда между ними произошла ссора, Ен, будучи более сильным, прогнал дьявола и в одиночку обустраивал землю. Он каждому существу назначил определенное место: лешему — леса, водяному — воду. В момент ссоры Ена и дьявола произошли дикие звери2.
В культовой практике коми-пермяков северное сияние принималось за открытие дверей небесного жилища Ена. В этот момент коми-пермяки стремились увидеть самого Ена и обратиться к нему с просьбой, которую, как верили, он непременно должен был исполнить.
В мифологии коми-пермяков творение мира завершается созданием высокого неба. Космогонический акт о разделе земли и неба приписывается женщине, которая, придя на реку стирать белье, «случайно или нарочно задела концом коромысла небо. Небо поднялось вверх и стало таким высоким, каким оно теперь есть (деревни Важгорт, Жуково, Квать-Пелево, Поносово, Трапезниково и др.)»2. Небо, очевидно, было с давних пор, но оно располагалось над землей так низко, что его можно было достать рукой. Этим актом завершалось создание трех миров Вселенной: верхнего с жилищем Ена, земного (среднего) с людьми, животными и растениями, подземного (нижнего) с Кулем.
тюркские народы
Согласно карачаево
балкарским сказаниям, сотворение мира и нартов
связано с деятельностью богов —
Тейри (Тенгри) Земли, Тейри Солнца и Тейри
Неба, принимающих самое активное участие не только в судьбе нартс
ких героев,
но и в процессе сотворения мира. В сказании «Тейри и нарты» говорится:
«Кюн Тейриси кюнню жаратханды. ЖерТейриси жерни жаратханды. Ючюнчюге
тенгизле жаратылгъандыла. Кёк бла жер жаратылгъандан сора экисини
ортасында адам улу жаратылгьанды».
(Nartı, 1994: 68).
«Тейри Солнца сотворил солнце, Тейри Земли сотворил землю. Моря были сотворены в третью очередь.
Когда были сотворены небо и земля, между ними были сотворены люди».
В сказании «Про первого нарта Дебета Золотого», где подробно
описывается эпоха Первотворения, Бог из частей своего тела создает не только
вселенную, но и первочеловека - нартского кузнеца Дебета (Nartı, 1994: 304).
А в эпическом тексте «Тейри» нарты сами говорят о своем божественном
происхождении:
Нартла бары жаратылдыкь, Тейри, къанынгдан, // Нартха ётдю хар бир жигинг санынгдан.
(Nartı, 1994: 283).
—
«В нартах течет твоя кровь, Тейри,// Нарты - часть твоей плоти!»
В адыгской мифологии, как верно отмечает А. Т. Шортанов,— творцом мира
выступает Тха (Тхашхо) — верховный бог. Он “сотворил мир и людей”, а
также “солнце, луну, небо, звезды”(28).
Адыгская мифология, как и ряд других мифологий, не знает конкретного акта
творения мира. Отсутствуют отдельные мифы, сказания о сотворении неба,
земли и т. д. (речь идет о традиционных представлениях, а не
мусульманской мифологии, которой подобные мифы известны). Однако это не
значит, что в ней вообще нет представлений о сотворении мира. По
дошедшим до нас фрагментам мифов мы можем составить представление об
отдельных актах творения. Первоначально небо и земля были некой
бесформенной аморфной жидкой массой. Об этом свидетельствует тот факт,
что создание неба и земли выражено глаголом “пцIэн”, имеющем значение
“затвердевать” в отношении чего-либо жидкого. Аналогичная связь хаоса с
водной стихией характерна для многих мифологий. Процесс образования неба
и земли путем их “затвердевания” характеризуется в ряде текстов
своеобразной устойчивой формулой, определяющей очень далекую эпоху: —
“когда небо еще не затвердело, а земля только что затвердела”. Это
выражение иногда варьируется: — “когда мир еще, ой дуней, лишь
создавался, зеленая земля, ой дуней, только затвердевала”.
Видимо, по представлениям адыгов, мир творился из некой аморфной жидкости, причем сначала была создана земля, затем — небо.
В подобном описании акта творения обнаруживаются некоторые детали,
свидетельствующие о некоторых особенностях этого процесса. Так, иногда
упоминается, что мир создали с помощью какой-то сети: — “когда мир
создавали сетью”, что не совсем понятно. Иногда сеть упоминается и в
описании создания неба: — “когда (только) возводили наше небо с помощью
сети” (29).
В “Песне о Сосруко”, записанной и опубликованной Н. Ф. Яковлевым в 1948
г., употребляется не глагол “ухуэн” — “создавать”, а “ублэн” —
“начинать”; — “когда небо сетью начали создавать”.
В процессе творения земли встречается и другая деталь — в акте ее
затвердевания участвуют овцы: “Когда землю зеленую, ой дуней, овцы
утаптывали”.
тюркские народы
Карачаевцы и балкарцы
В целом антропогоническая мифологема
карачаево-балкарцев выглядит таким образом: изначально мир был покрыт безжизненным, без мужского и женского начал
океаном, на поверхность которого Бог спустил глиняный кувшин с живой
водой, владыка же тьмы Эрк-Джылан разгневался и разбил этот
кувшин, из осколков которого появились демонические (терратологические)
существа (джекле), дракон (сарыубек) и дно океана, затем из живой
воды явились гусь и гусыня (11), свившие гнезда на голове дракона, следующим этапом антропо-, космогенеза стал
рост ног дракона, достигших дна океана.
Впоследствии дракон начинает шевелиться и на помощь гусям приходит громовержец Чоппа, указавший им выход из сложившегося положения, – гуси ныряют в бездну морскую; далее появляется
свет, дракон превращается в черепаху, черепаха снесла яйцо, из которого появляется 19
тыс. душ, сама же черепаха становится поверхностью земли, где Бог создает мирообъекты,
затем Бог Неба (Кёк-Тейриси)
соединяется с Божеством Земли (Джер-Тейриси), но в мифе земля
становится беременной благодаря самому процессу этого соединения, вызвавшего
гром (громовержца, сына Верховного Бога Чоппу
(12)), и земля (черепаха Тамлынче)
порождает яйцо, из которого появился
первый полубог-получеловек, с чертами культурного героя (первый
металлург, установитель нового брачного закона) Дебет
тюркские народы
Ногайцы
По представлениям ногайцев, мир создал творец – Кудай. Он сотворил небо, солнце, луну, землю. Известный исследователь М.Н. Алейников считает, что первичным материалом для создания мира явились вода и огонь. Кудай вскипятил с помощью огня воду, и пена образовавшаяся в результате кипения, была использована им для сотворения земли: вздутия ее образовали горы с предгорьями, ущельями и долинами [3. С. 2–11]. Духовная культура ногайцев рассматривается и в работе М.Б. Гимбатовой. Автор пишет: «Из огня Творец создал свет и все небесные светила… После сотворения мира Творец создал из глины человека, вдохнув в него свой дух.
тюркские народы
Ногайцы
Аьлем дуныя – мироздание. Так называют и все космическое
пространство. Предки ногайцев, как и все древние тюрки, представляли
мироздание состоящим из трех частей: верхнего, среднего, нижнего миров
(1). Верхний мир – небесный, состоял из семи слоев: ети кат. Нижний – подземный, также состоял из семи слоев: ети кат. Срединным миром являлась сама Вселенная, ее еще называли Ер-Су (Земля-Вода).
Хотя такое представление о мироздании не укладывается в сознании
мусульманских народов, каковыми являются и ногайцы, фольклор многих
тюркских народов донес это представление до самого последнего времени.
Об изначальном происхождении всей Вселенной у ногайцев сохранилась легенда о космической Лебеди Ак-ку. Это космическое существо снесло яйцо, внутри которого находится Вселенная. Также сохранилась легенда о Кара-бапий (Черной утке), создавшей землю. Когда всюду была вода, на ней плавала Кара-бапий. Она три раза ныряла в воду и достала ил, из ила она свила гнездо, гнездо разрослось и стало землей, материком. Согласно легенде поэтому у утки от ныряния в воду до сих пор нос красный и длинный.
тюркские народы
Башкиры
В мифологии большинства народов первоначальный мир — это океан,
из которого разными способами возникает суша. В башкирском предании
о сотворении земли явно угадывается влияние космогонических пред
ставлений финноугорских народов, которые как этнокультурная общ
ность сформировались именно на Южном Урале. Богдемиург велит
водоплавающей птице (гагаре) или младшему брату в облике птицы,
плавающему по первичному океану, достать со дна твердые кусочки ила.
Из них бог творит Землю и все полезное на ней, а его брат из земли,
утаенной во рту, — горы и все вредное. Другой вариант космогонии —
творение из яйца, снесенного птицей (в финской, эстонской, саамской,
коми мифологиях) [Петрухин, Хелимский, 1988]. В башкирском преда
нии земля была сотворена двумя утками, которым негде было снести
яйца. Утки стали нырять в воду и вытаскивать со дна кусочки ила, из
которых и были сотворены первые островки суши [Башкирское народное
творчество, 1987]. По легендам алтайцев, некий человек по велению
Тенгре достает изпод воды горсть земли. Тенгре создает землю из этой
горсти. Ныряя во второй раз, человек тайком во рту выносит немного
земли. Горсть земли, конечно, разбухает у него во рту, и это вынуждает его
признаться во всем Тенгре. Из спрятанной горсти земли Тенгре создал
холмы и горы [Инан Абдулкадир, 1998]
КОНЕЦ СВЕТА
Мир погибнет в огненном потопе (у хантов — чек-най, «бедственный огонь»), которым некогда Нуми-Торум уже очищал землю. Рассказывают, что ревнивый бог хотел устроить еще один потоп, когда увидел, что люди больше почитают его сына, чем самого творца. Поначалу бог велел запереть новорожденного сына в круглый каменный дом. Однако младенец подрос, вырвался из каменного жилища и явился к отцу — в его золотые палаты. Тот разгневался и объявил, что за непослушание он не наделит сына той силой и хитростью, которая позволила бы ему превосходить всех людей. Но разозлился в ответ и юный герой. Он покинул отцовский дом, поселился у прислужника отца, но вскоре был замечен в преступной связи с его женой. Тогда Торум велел казнить сына — сжечь его на огромном костре. День и ночь горел огонь, но герой не пролил ни слезинки. Когда же костер догорел, оказалось, что на его месте — маленькое озеро, а по озеру плавает гусенок (обычный образ Мир-сусне-хума).
Торум велел стрелять в гусенка, и народ целую ночь палил в него из ружей, но тот целым и невредимым вышел на берег и, как ни в чем не бывало, направился в город отца. Там он схватился с прислужником и оторвал ему голову. Торум увидел, что сына ничем не проймешь, и изгнал его на землю — пусть будет повелителем земного народа.
Так сын бога оказался на земле, стал заботиться о народе и лечить его, народ же стал поклоняться ему как богу. Торум, оскорбленный тем, что народ на него больше не смотрит, решил устроить на земле огненный потоп и погубить людей вместе с их покровителем. Сын узнал о замыслах отца и пришел к нему просить за свой народ, который готов приносить богу жертвы, лишь бы он пощадил землю. Но Торум был беспощаден — через семь дней начнется огненный потоп.
Сын бога вернулся к своему народу и велел приносить жертвы ему самому: народ стал жертвовать коней (еще один атрибут Мир-сусне-хума), а также поднес покровителю семь черных лис, семь чаш золота и семь шелковых занавесей. Через семь дней, действительно, с неба загремел гром и засверкала молния, разбушевалась вода, но чудесный покровитель утешал людей: пока он жив, им нечего бояться. Как ни старался Торум, потоп не достиг земли. Изумленный бог глянул вниз и увидел, что между двумя ярусами — небом и землей — стоит огромное медное корыто, куда собралась вся небесная вода.
Вражда между старым и новорожденным героем — знакомый нам мотив: и Вяйнямёйнен, и Тюштян в конце концов вынуждены были уступить свое место молодым героям. Сюжет мифа о потопе перекликается с библейской традицией: библейский Бог истребил потопом поколение великанов, которое родилось от браков сыновей Божьих с детьми человеческими.
И все же конец света неизбежен. За семь лет до этого злые духи — кули и менквы — отправятся в преисподнюю, а по дороге будут пожирать людей. Во время огненного потопа спасутся лишь те, которые заранее подготовят плоты из семи слоев древесины: шесть слоев прогорят дотла, седьмой останется на плаву. Но тех, кто будет плыть на плотах без укрытия, будут пожирать гигантские комары. Спасшиеся проживут еще столько, сколько жили до потопа, а потом превратятся в водяных жучков и, наконец, обратятся в прах — это и будет концом света. Правда, согласно верованиям хантов, за огненным последует водный потоп, который все смоет, и тогда начнется новая жизнь омолодившихся духов — лунков.
тюркские народы
Чуваши
КОСМОГОНИЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ и космологические представления чувашей – народные представления о происхождении мира (тĕнче) и о строении мироздания.
В чуваш. К. м. переход первород. хаоса к упорядочен. космосу показан в определён. последовательности: хаос - огонь и вода - вода и суша - земля и небо - солнце, луна, звёзды - время - растения - животные - человек. Хаос представлялся или как небытие («В изначальное время не было ни воды, ни воздуха, ни ветра»), или в виде водной стихии – первоначал. океана (талай), или как противоборство стихий огня и воды.
Из первоздан. вод, по чуваш. К.м., образовались земля и космос, далее
произошло разъединение огня и воды, земли и неба, к-рые возникли без
вмешательства богов. Создатели дуалистич. феноменов огонь – вода, день –
ночь, свет – тьма и т.д. выступают в зооморф. образах; творцами
конкрет. объектов, наполняющих космич. пространство, называются
антропоморф. боги.Турă сотворил всё доброе и хорошее, а Шуйттан
– всё плохое и отрицател., при этом между этими силами существовала
определён. договорённость. Представленные в чуваш. К.м. темы
противоборства двух начал – Добра и Зла – встречаются в древнеиран.
мифах.Традиционные космологические воззрения чувашей основаны на представлениях о
мироздании как о мировом океане, в к-ром покоятся космич. опоры –
горизонтальная (земная твердь) и вертикальная (мифич. первогора, или мировая гора Ама ту, с мировым древомАма
йывăç
).
Ама ту воспринимается как центр мира, где пересекаются все его оси,
соединяя 4 угла и 4 стороны Вселенной. На вершине горы – Ама йывăç соединяющее верхний, средний (земной) и нижний миры, а также молоч. озеро.Основу чуваш. К. м. составляет мифологема о браке Неба и Земли,
мужского (небо) и женского (земля, мировая гора, мировое древо) начал,
верхнего и среднего миров. Представления об отделении от Земли
находившегося вначале рядом с ней Неба, вследствие его осквернения, встречаются также в учениях зороастризма. Нижний мир (тамăк) понимается как бесконеч. пространство, населён. враждебными человеку злыми силами и духами, возглавляемыми Шуйттаном.
Вселенная
представляется структурой, состоящей из 7 этажей: 3 располагаются
поверх Земли, четвёртым является земная поверхность, остальные 3
находятся под землёй. Небесный мир представляет собой верхний мир (çăтмах) – обиталище богов, добрых духов. Централ. место в чуваш. мифах отведено верхов. богуÇÿлти Турă и его близким – Кепе, Пÿлĕх çĕ, Пихампару.
Чуваш.
К.м. включает в себя и сюжеты о возникновении небес. светил – Солнца,
Луны, Млечного Пути. Встречается также тема мирового яйца, из к-рого, по
нек-рым вариантам, якобы и возникла Вселенная. Космогонич. функция
мирового яйца отразилась в значимости его роли в ритуалах.
Наиболее
канонизирован. космогонич. сюжеты содержатся в узорах традицион. чуваш.
вышивки. Они иллюстрируют представления о троичном делении мира, о 7
сферах Вселенной и т.д. Космологич. представления чувашей отражены в
речи мăн кĕрÿ – старшего дружки – на свадьбе (см. Саламалик),
включающей такие атрибуты мироздания, как золотой дуб (мировое древо),
остров (первосуша), посреди озера или моря (первич. хаос), водоплавающая
птица (демиург). Киреметище с постройками на горе или возвышен. месте,
со строением на 4 столбах, деревом, родником и т.д. представляет собой
своеобраз. модель мира.
Эрзянский дуалистический миф
http://bookitut.ru/Mify-finno-ugrov.19.html
КАК БОГ И ШАЙТАН ТВОРИЛИ МИР
Эрзянский дуалистический миф о творении записал еще в 1853 г. священник Федор Шаверский (в этих мифах уже совершенно отчетливо прослеживается влияние христианской апокрифической литературы).
Когда на свете не было ничего, кроме воды, Чам-паз плыл на камне по океану. Он размышлял о том, как ему сотворить мир, чтобы им управлять. Бог посетовал, что нет у него ни брата, ни товарища, с которым он мог бы посоветоваться о деле творения, и с досады плюнул в море. Тут он увидел, что слюна превратилась в какой-то бугор (в другом варианте мифа — в скалу), плывущий за ним. Бог ударил бугор волшебным жезлом, чтобы уничтожить его, но оттуда выскочил Шайтан (имя этого помощника и одновременно противника верховного бога — Сатаны — было заимствовано мордвой, как и удмуртами, у соседей-мусульман). Он и напросился к богу в братья и товарищи. Чам-паз обрадовался нежданному товарищу и, хотя и отказался признать в нем брата, стал спрашивать Шайтана, как достать землю. Тот не знал, как поступить, мудрый же Чам-паз велел ему нырять на дно океана и достать песку, да при этом помянуть его — божье — имя. Шайтан дважды нырял на дно, но вместо имени Чам-паза произносил свое, поэтому песок его обжигал. На третий раз бог пригрозил Шайтану, что если он не помянет божьего имени, песок сожжет его совсем. Испуганный Шайтан набрал в рот песку и вынырнул, да отдал Чам-пазу не весь песок, желая сотворить собственную землю. Между тем бог стал посыпать песком море, и земля стала разрастаться на водах. Стала расти и утаенная земля во рту у Шайтана, да так, что голова его раздулась в огромную гору, а сам неудачливый творец завопил от боли. Пришлось Чам-пазу ударить Шайтана жезлом по голове, чтобы тот смог выплюнуть песок и исцелиться. Этот песок с такой силой низвергнулся на еще нетвердую землю, что в ней появились ямы и овраги, а выплюнутый песок взял да и обратился в холмы и горы.
Шайтан принялся вредить богу во всех делах творения, и Чам-пазу пришлось все исправлять. На чистый небосвод Шайтан напустил темные тучи, но бог вложил в них плодородный дождь; на гладкую поверхность вод Шайтан выпустил ветры, но бог построил лодку, сшил парус — так люди научились судостроению. В горы бог поместил драгоценные металлы и камни, а из накиданных Шайтаном камней научил людей делать мельничные жернова. Овраги он наполнил водой, и оттуда потекли речки. Чам-паз засадил землю прекрасными деревьями, но Шайтан создал бурю и повалил их. Расчищенные от деревьев места бог превратил в пашни и луга, научив людей землепашеству и сенокошению. Наконец, Чам-паз проклял Шайтана за злобу и гордыню и навсегда заточил его под дно морское, чтобы он вечно мучился там от пламени.
Рассказывают также, что Шайтан в своей гордыне сказал Чам-пазу: «Ты уже стар, пора тебе на покой, а миром буду управлять я!». За это бог проклял сатану и сбросил его в пропасть.
Затем Чам-паз создал себе истинную помощницу — богиню плодородия Анге-патяй (патяй — «женщина, тетка»).
Согласно преданиям мокши, Шкай, также лишившийся помощника, создал некоего Солтана (Султана), почитаемого на земле как Султан-Керемет, по другим мифам — богиню плодородия Норов-аву. Однажды она не поспела вовремя на небо, потому что раздавала хлеб голодным; дело было в пятницу, и Шкай, вместо того, чтобы наказать богиню, сделал этот день праздничным (здесь сказалось влияние ислама). В пятницу запрещалось работать: особо строгим был запрет на женские работы. Рассказывают, что одна женщина замесила хлеб в пятницу, и Шкай чуть не поднял ее за это на солнце в свое жилище (обычно так людей наказывала луна); женщина спаслась только благодаря тому, что бог пожалел ее детей.
В другом мифе о сотворении мира у мокши Шкай также был единственным обитателем Мирового океана. Он сидел на камне (или в лодке) посреди вод и из своего плевка сотворил помощника — Шайтана — в виде птицы. Шайтан (так же, как в мифах эрзя) испортил землю, сотворенную из поднятого со дна песка. Рассерженный Шкай проклял Шайтана, а тот принялся дальше вредить богу в деле творения: послал тучи на небо, но бог вложил в них плодородный дождь, в созданные Шайтаном горы Шкай поместил драгоценные металлы. Шкай сотворил скот, Шайтан — хищных зверей.
Каменная лодка, в которой плавает творец по водам первичного океана, — типичный мотив дуалистических легенд у финских народов, восходящий к христианским апокрифам. Дуализм — равноправие двух творцов мира — еще более очевиден в тех вариантах мифа, где шайтан не создан из плевка, а плавает в виде утки по водам Мирового океана. Плевок, из которого возникает Шайтан в рассказанных мифах, напоминает о происхождении нечистых тварей из плевка Сюэтар в карельской и финской мифологии. В христианской традиции плевать через левое плечо — значит плевать на притаившегося там дьявола.
Чам-паз оказывается не только творцом мира, но и культурным героем: подобно Вяйнямёйнену, он делает первую настоящую, а не каменную лодку.
Из камней бог сотворил звезды, в том числе Млечный путь, который опоясывает Землю. По Млечному пути проверяют свой полет перелетные птицы.
Загробный мир, преисподняя, по верованиям мордвы, — область тьмы, где заря отделяется от звезд, куда не заглядывает солнце и куда Нишке не посылает ветров.
Образ птицы-демиурга, ныряющей на дно океана за землей, неизвестен мордовским мифам. Зато у эрзи сохранилось почитание утки как чудесной птицы, посланницы высшего бога — Вере-паза (или птицы хозяйки леса Вирь-авы): охотник, не послушавший мольбы чудесной утки и убивший ее, с ужасом видит, что от ее голоса загудело небо, лощины наполнились ее кровью. Перья покрыли всю землю. Когда алчный охотник приходит домой, то находит всех своих домашних мертвыми.
ФИНСКАЯ И КАРЕЛЬСКАЯ МИФОЛОГИЯ
http://bookitut.ru/Mify-finno-ugrov.19.html
СОТВОРЕНИЕ МИРА МИРОВОЕ ЯЙЦО И ПТИЦА-ТВОРЕЦ
Древний миф, известный всем финно-угорским народам, повествует о том, что изначально существовал лишь бескрайний океан. Над ним в поисках гнезда летала одинокая птица — в разных рунах это могли быть утка, гусь, орел и даже ласточка. Птица и увидела колено первого человеческого существа, которое торчало из воды: то было колено мудрого старца Вяйнямёйнена или (в других рунах) его матери — небесной («воздушной») девы Ильматар, чье имя напоминает имена небесных богов других финно-угорских народов. Птица снесла яйцо на колено, но, конечно, оно скатилось вниз и разбилось: из этого первичного материала птица-творец и должна была создать мир (в некоторых рунах мир создает первочеловек Вяйнямёйнен, а небосвод кует кузнец Ильмаринен). В карельских рунах рассказывается, что щука — враждебное существо нижнего, водного мира — успела проглотить три яйца, снесенные орлом; но орел поймал рыбу и вспорол ей брюхо. Из верхней половины яйца было создано небо, из нижней — земля, из желтка — солнце, из белка — луна, из скорлупы — звезды.
В ижорской руне Мир из яйца творит ласточка — «птица воздуха». Она находит кочку посреди вод, отливает гнездо из меди и кладет туда золотое яйцо. Тут налетела большая туча и скатила гнездо в воду. Тогда ласточка летит к кузнецу и просит сковать ей грабли со стальными зубьями. Этими граблями птичка достает лишь половину белка и половину желтка; разбившаяся скорлупа становится звездами на небе.
В самой ижорской руне сохранились «осколки» древних космогонических мифов. Ясно, что из желтка и белка должны быть сотворены солнце и луна, хотя в руне об этом и не говорится. Но здесь же присутствует некий кузнец изначальных времен. В карело-финских рунах этот кузнец носит имя Ильмаринен, имя древнего божества воздуха, «атмосферы». Сама «воздушная птица», равно как и воздушная дева Ильматар карело-финских рун, принадлежит той же космической стихии. Но кузнец в карело-финских мифах — отнюдь не только подсобный работник в деле творения Мира. Ильмаринен в эпических рунах называется кователем небосвода, он же выковывает солнце и луну — вместо светил, похищенных демонической хозяйкой Севера. Об этом мифе еще пойдет речь ниже, но уже сейчас можно предположить, что в древнем мифе кузнец помог добыть светила со дна Мирового океана и укрепить их на небосводе.
В финской руне о создании Мира Вяйнямёйнен (Вяйно) оказывается в водах моря потому, что злобный саамский колдун стреляет в него из лука. Шесть лет плавал он по водам как еловое бревно. Утка летает над волнами в поисках места для гнезда, и Вяйно подставляет ей колено и лопатку. Утка откладывает там «яйца золотые», согревает их и ждет, когда вылупятся утята. Но Вяйно не выдержал жара от яиц и стряхнул их с колена. Яйца разбились «на шесть кусков и семь осколков». Из нижней части возникает Мать-земля, из верхней — небосвод. Вероятно, с образом Вяйнямёйнена — демиурга, создавшего звездное небо, связано и одно из названий Млечного пути в финской традиции: «Путь Вяйнямёйнена».
Согласно другому мифу, творцом мира оказывается не птица, а Бог, но и он плавает в водах начального океана на чудесном судне — каменной лодке. Из пены появляется Сатана, и Бог заставляет его нырять на дно, чтобы достать землю. Лишь на третий раз, поминая Божье имя, Сатана смог добыть землю, но часть ее утаил во рту. Бог же стал перетирать землю ладонями и рассеивать ее по океану, отчего земля стала разрастаться на волнах. Расти стала и утаенная Сатаной земля, так что тот вынужден был выплевывать ее — так возникли холмы и горы.
Наконец, в карельском варианте мифа инициатором творения оказывается Сатана. Он велит гагаре трижды нырять за землей, и только когда птица устроилась на суше, а сатана запрятал часть земли в рот, появился Дух Божий. Он увидел, что земли мало, но сатана настаивал на том, что со дна ее подняли всю. Тогда Бог обнаружил землю у Сатаны во рту и заставил ее выплюнуть. Тот плюнул на север, и она превратилась в камни, скалы и горы. К тому же Сатана поранил палец. Бог упрекнул Сатану: зачем он утаил землю — вот теперь она превратилась в камни и всякую нечисть, а сам Сатана наказан раной. Только после этого Бог заговорил рану (этот миф о первом ранении и заговоре мы еще перескажем, когда речь пойдет о культурном герое Вяйнямёйнене).
Сходные мифы известны восточным финно-уграм, и о них еще пойдет речь. Они явно восходят к славянским апокрифам — дуалистическим легендам о сотворении мира и человека двумя творцами. Ранний вариант распространения такой легенды в финно-угорском мире читатель помнит: древнерусские волхвы рассказывали, как Бог с Сатаной создали человека. В финском фольклоре сохранился иной миф о происхождении человека, во многом повторяющий космогонию — сотворение мира.
тюркские народы
Чуваши
Как повествуют чувашские мифы, всевышний бог Тура со своим сонмом
обитает в золотом дворце на седьмом небе. Оттуда он управляет земным
миром. Расположен дворец на высокой горе. Вокруг нее простирается
молочное озеро, в котором пребывают души праведников. С горы текут
медовые реки. Именно здесь помещается рай, где блаженствуют души
умерших.
По чувашским мифологическим представлениям, Тура создал все элементы
среднего мира, населил землю растительным и животным миром и главное -
сотворил людей. Вначале Тура создал только один народ. Люди жили в
блаженстве, не трудились, земля давала им все в изобилии. Но
впоследствии люди поддались влиянию Шуйттана: возгордились, изобрели
вино, начались ссоры, пьянство, обжорство. Разгневанный Тура рассеял их
по земле, произвел 77 языков, 77 вер, 77 народов и повелел ангелу Кепе
каждому человеку назначить особый жребий. Появилось имущественное
неравенство. Для поддержания порядка между людьми Тура назначил земного
царя. После обустройства мира Тура вознесся на седьмое небо. Оттуда,
через меньших богов, Тура продолжает управлять земными делами,
поддерживая гармонию и порядок.
тюркские народы
Чуваши
В чувашской мифологии выделяются от трех до семи ярусов нижнего мира. По
одним представлениям, вся Вселенная состоит из семи этажей, из которых
три находятся поверх земли, четвертый этаж составляет земная
поверхность, остальные три находятся под землей. По другим - верхний и
нижний миры состоят каждый из семи ярусов. Все эти представления
являются дальнейшим развитием первоначальной троичной модели мира.
Самый нижний ярус подземного мира называется “седьмой ярус земли”. Через
все семь ярусов подземного мира проходит бездонная пропасть, ведущая в
царство мрака и хаоса.
За седьмым подземным ярусом находится мировой океан - воплощение водного
хаоса и вечного мрака. В нем плавает огромная рыба (варианты:
многоголовый змей или дракон, черепаха). На ней стоит бык, который на
своих двенадцати рогах держит землю. По другим вариантам, земля покоится
на рогах семи быков.
Наполнение Вселенной конкретными стихиями, разными объектами проводится
всевышним Тура и его врагом Шуйттаном, а иногда и мифическим героем.
Тура создает земную твердь совершенно ровной, гладкой, “как сковородка”,
а Шуйттан выплевывает утаенный во рту ил и создает на земле горы и
овраги; иногда он добивается этого, вызывая сильную бурю в мировом
океане, пока созданная богом земля еще не успела отвердеть. Тура создает
яблоки, а Шуйттан, неумело подражая ему, создает картофельные “ягоды” и
т. п.
тюркские народы
Чуваши
В наиболее архаических мифах Вселенной представляется как нечто
самовозникающее и саморазвивающееся. На изначальной стадии нет еще
разделения огня и воды, воздуха и суши, неба и земли, дня и ночи, света и
тьмы, верха и низа, мужского и женского, правого и левого и т. д.
Согласно воззрениям древних чувашей, разъединение первоначально скрытых в
первородном хаосе слитных стихий - огня и воды, земли и воздуха -
происходило самостоятельно, без какого бы то ни было вмешательства
творца. Подобные представления о начальном этапе космогенеза
зафиксированы уже первыми этнограф ами-чувашеведами.
На следующей стадии, этапе превращения нерасчлененного единства в
дифференцированное, появляются противопоставления: огонь - вода, небо -
земля, день - ночь, свет - тьма, правое - левое, верх - низ, мужское -
женское и т. д. Эта трансформация соотносится с активной деятельностью
творцов, причем они выступают не поодиночке, а попарно.
Наиболее древние творцы выступают в облике водоплавающих птиц. Они
участвуют в отделении суши от вод нижнего мира и установлении
космического пространства.
На последующих стадиях начинается активная деятельность
человекоподобных творцов - богов. Они наполняют космическое пространство
конкретными объектами, следят за мировым порядком и т. д. Таким
образом, в чувашской системе мироздания на основе мифов можно выделить
три стадии: 1) самозарождение космоса из хаоса; 2) действие творцов в
образе животных; 3) действие человекоподобных творцов. Между этими
стадиями нет четких границ. Акты творения в мифах могут переноситься из
одной стадии в другую, функции одних видов творцов могут переходить к
другим и т. д.
Космогонические мифы, как правило, начинаются с описания того, что
предшествовало акту первотворения, т.е. небытия, обычно уподобляемого
первородному хаосу.Хаос в чувашской мифологии чаще всего конкретизируется в виде водной
стихии - первоначального океана или в форме противоборства стихий огня и
воды. Состояние хаоса описывается как время, “когда еще не было ни
земли ни неба, ни песка ни моря”. Превращение хаоса в стройно
организованный космос представляется как переход от водной стихии к
суше, от небытия к сущему, от пустоты к веществу, от тьмы к свету, от
бесформенного к оформленному, от разрушения к созиданию и т. п.
Часто хаос описывается как диффузное состояние первоэлементов -
смесь стихий огня и воды, воды и суши, воды и воздуха и т. п. или
представляется в виде мирового океана.
Представление о хаосе как водной стихии, из которой впоследствии
возникает земная твердь, имеет универсальный характер и встречается
почти во всех мифопоэтических традициях мира. Реже встречается мотив
возникновения мира в результате взаимодействия двух стихий - воды с
огнем.
В подавляющем большинстве мифопоэтических текстов повествование
начинается непосредственно с поэтапного сотворения основных элементов
космоса.
Основные акты мироздания совершаются в строгой последовательности
после внесения в первородный хаос своего рода закваски динамичного
начала. После этого из хаоса выделяются первородные стихии - огонь,
вода, суша, воздух, служащие материалом для строительства всех элементов
организованного космоса.
Акт разъединения скрытых в хаосе стихий в чувашской мифологии
воплощается в двух действиях. Первое - выделение из первородного хаоса
двух противоборствующих стихий огня и воды. Второе - выделение из
водного хаоса земной тверди. Обычно это конкретизируется как доставание
со дна океана песка, ила, глины, камня и т. п.
Как видно из мифов, выделение из первородного хаоса стихий огня и
воды - самый первый акт творения. Это происходит само по себе, без
вмешательства извне.
Выделение из водного хаоса первоэлемента суши является вторым актом
творения. Представление о первичности водной стихии, из недр которой
возникает суша, имеет универсальный характер. Выделение суши из водной
стихии в сущности повторяет акт разъединения огня и воды. Это приводит к
выделению трех космических сфер - небесной, подземной, водной.
В более поздних мифах выступают человекоподобные персонажи: Тура
олицетворял небо, и Шуйттан - дьявол, олицетворение зла, позднее
считался хозяином нижнего мира. Собственно творцом является Тура, а
Шуйттан выступает в функции его противника, неумело подражающего
действиям Тура.В архаических текстах Тура и Шуйттан представляются близнецами или родными братьями.
тюркские народы
Чуваши
По преданиям, мир создан богом Турой, “но сейчас никто уже
не знает, как он создал его “. Сначала на земле были только один язык и
одна вера. Затем на земле появилось 77 разных народов, 77 разных языков
и 77 разных вер.
Для чувашского язычества характерно многоярусное
представление о мире. В ряди старинных колдовских наговоров встречается
упоминание о семидесяти семи мирах (зитмeл те зичe тeнче), в центре
которых находится семьдесят семь морей. По краю этих миров ходит
чудесный гнедой конь.
В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление
на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный
пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Туре, обитающему в
самом верхнем ярусе. В надземных ярусах обитают и светила—луна ниже,
солнце выше.
В плоть до середины ХVIII в. у чувашей сохранялась
народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы,
воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар,
ислама в болгарское и золотоордынско-казанскоханское время. Предки
чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух
предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за
непочтительное отношение.
Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным
образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых
богов и духов во главе с Сўлти тура (верховным богом), и с другой - злых
божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего
мира - добрые, Hижнего света - злые.
тюрская мифология (башкирские, алтайские народы)
В эпосе «Урал батыр» всюду, куда приходит Урал, водный хаос (дингез) отступает и возникает суша. Однако вода отступает не сама по себе, а только после титанических усилий Урала, который с помощью то волшебной сабли, то волшебного посоха смешивает водный хаос, разрубает его на части, и только после этого из воды, подобно маслу из молока, возникает суша, то есть здесь мы видим тот же мотив пахтанья. В этой борьбе Урала с силами зла активно участвует и его сын Яйык. Поэтому можно сказать, что Яйык также имеет отношение к «пахтанью» моря. На это указывают и языковые данные.
В частности у туркмен кожаные мешки-маслобойки называются «йайык», также и у турков – «йайык» в переводе на русский язык означает «маслобойка», «пахталка», а «йайыкта» означает «пахтать масло».
В башкирском языке сохранилось выражение «май языу», «языклау», что означает «пахтать масло». Здесь слово «языклау» – несколько измененный вариант слова «йайыклау», где «йа» заменен на интердентальный «з». Есть в башкирском языке, как нам кажется, еще одно восходящее к «йайык» слово «сайкау, сайкатыу», которое на русский язык переводится как «раскачивать, качать, мешать, взбалтывать». Здесь произошла замена «й» на «с», что в тюркских языках также не редкость.
В связи с Яйык и с пахтаньем моря вспоминается крутящийся ковш из башкирского мифологического предания о происхождении созвездия Большой Медведицы и Полярной звезды. Здесь повествуется о временах первотворения, когда еще ничего не было и земля была величиной с ложку, а небо с чашу. Со временем людей стало много и земля расширилась. Решили люди сделать большой котел, чтобы всем хватило пищи. Сделали заодно и ковш. Котел сделали из серебра, а ковш из золота. Тут откуда-то появился Алып (башкирский эквивалент титана – З.А.), взял ковш в руки, закрутил и бросил его в небо, и остался ковш на небе среди звезд. До сих пор крутится ковш Алыпа в ночном небе как семь ярких звезд
Как пишет А.М.Сагалаев, в космогонических сюжетах ковш, посох, мутовка и т.п. – не случайные предметы, а орудия разъединения первичного хаоса-океана, выявления его разнокачественных «фракций». В связи с этим вспоминается находка в одном из пазырыкских курганов, где рядом с погребенной найдена палочка-мешалка для взбивания кумыса. Эту мутовку И.В.Полосьмак склонна считать некой моделью орудия творения», с помощью которой в алтайских мифах боги творили Мир.
Все эти факты, связанные с «раскачиванием, смешиванием, пахтаньем масла и развертыванием, расширением», дают основания присоединиться к предположению, высказанному еще А.М.Сагалаевым о том, что у предков тюркских народов в древности, видимо, был какой-то миф о пахтании моря и создании таким путем суши. В этих процессах, происходящих во времена первотворения, Яйык мог быть не просто одним из участников, а являлся, наверное, главным божеством, связанным с пахтаньем моря и созданием земной тверди. Для более убедительного ответа на этот вопрос необходимы дальнейшие изыскания в этой области с привлечением материалов языка, фольклора, этнографии всех тюркских народов.
Марийская народность
Верхний мир (по некоторым представлениям состоящий из семи небес) считался обителью богов, прежде всего творца вселенной Юмо. Первоначально слово «юмо» в финских языках значило небо, и в этом смысле оно до сих пор употребляется в некоторых случаях, например в выражениях «юмо волгалтла», небо проясняется; юмо йӱклана, небо гремит; «юмо пылайте», небо в облаках; в сложных словах — юмынтӱр, «горизонт» (букв. «край неба»), юмынлулеге, «мироздание» (букв. «остов неба»). Позже, оно стало обозначать верховное божество: юмынкÿй, «жертвенник» (букв. «камень Юмо»), юмынпундаш, «небо» (букв. «дно Юмо», ср. морд. Pundas < др.-инд. budhnas. Ветер — дыхание Юмо, радуга — боевой лук (юмын йоҥеж jumyn joŋež < праур. *jonks). Юмо пребывает в своем небесном доме на золотом престоле, откуда ему видны все дела людей. У марийцев, как и у мордвы, Юмо находится за «железным забором» и за семью небесами, куда никто не может попасть. Согласно некоторым представлениям, во время грозы Юмо кидает с неба на землю камни. Считалось, что он ездит по небу на колеснице с огненными конями.
Одним из распространенных среди ненцев мифом о мироздании был следующий:
«Ни неба, ни земли не было, была только одна вода. Жили на воде только один горностай и одна гагара. Горностай сказал:
„Что будем делать? Если так все время будет вода, ничего же не будет. Надо подумать”. На это гагара ответила: „Я нырну
вниз и через семь недель поднимусь обратно”. Нырнула и через семь недель вынесла во рту один камешек и одну крупицу
земли. Горностай сказал гагаре: „Спи, не смотри сюда”. Гагара заснула и затем, когда через некоторое время проснулась, увидела, что воды нет, появилась земля, на ней выросли горы и появились духи — хозяева неба и земли.
Хозяин неба думает:
„Вот земля-то есть, а людей нет, что мы будем делать?”. На это хозяин земли говорит: „Я сотворю человека” — и вылепил из глины изображения мужчины и женщины.
Подумал: „Как я стану делать душу?“.
Хозяин неба на это сказал: „Я сделаю —и вдул в глиняные изображения душу, и они ожили. Так появились люди.
Хозяин земли сказал: „Как люди будут жить без огня? — и достал из земли железо, а хозяин неба достал с неба
кремень. Хозяин неба и хозяин земли при помощи этого кремня и железа высекли первый огонь. Хозяин земли сказал: „Как
люди станут ходить пешком? Тогда хозяин неба создал оленей, домашнего и дикого, и сказал дикому оленю: „Ты будешь добычей людей, домашнему оленю: „Всегда следуй за человеком, иначе на тебя будут нападать волки4».
Имеются варианты мифа. В некоторых гагару за комом глины послал Нум\ однако постоянными элементами являются водное пространство и гагара, вытащившая из воды ком глины или земли.
Народы Сибири и Дальнего востока
Сэвэки, Хэвэки, Шэвэки, Сэвки - творец земли, животных и человека, дух-хозяин верхнего мира, покровитель людей и оленей в мифах эвенков, эвенов и нигидальцев, другие его имена: Амака ( дед ), Эскери ( Эсшери ), Буга. Согласно мифам, вначале была только вода, Сэвэки и его старший брат Харги. Сэвэки достал со дна немного земли ( по вариантам это сделали по его указанию гагара и гоголь или лягушка Баха), положил на поверхность воды и заснул. Харги, желая уничтожить землю, стал выталкивать ее из-под брата, но лишь растянул ее настолько, что она приняла современные размеры. Создав камень и дерево, Сэвэки велел им расти, но они, заспорив кто будет выше, чуть ли не стали подпирать небо; тогда Сэвэки смахнул рукой лишнее и с тех пор скалы осыпаются, а пересохшие деревья сохнут с вершины. Потом братья изготовили фигурки животных ( Сэвэки - полезных человеку, съедобных, а старый брат Харги - вредных). Сэвэки вылепил еще из глины и камня фигурки людей и, оставив их под присмотром караульщика ( ворон, собака и медведь ), удалился в верхний мир, откуда продолжал следить за поведением людей через своих помощников. Представления о внешнем облике Сэвэки очень разноречивы-старик, старуха, лось или лосиха. Считалось, что во время весеннего ежегодного обряда (Сэвэкэн, Икэнипкэ) Сэвэки давал священную силу - мусун, обеспечивающую оживление природы, удачную охоту, здоровье людей и оленьих стад. В случае болезней и неудач Сэвэки посвящали оленя светлой масти (Сэвэк).
Сэли (Хэли, Шэли), Хэлир, Холир-Мамонт, помощник творца вселенной Сэвэки, принимавший участие в сотворении земли по мифам эвенков. Вместе со змеем Дебдар, по вариантам - в процессе их столкновения, Сэли осушил землю, выворачивая песок, глину и камни, которые превращались в равнины, горы, утесы. Затем Сэли и Дебдар провалились под землю, став духами-охранителями входа в нижний мир. Сэли вошел в число основных духов-помощников шамана. Металлические изображения Сэли , совмещавшие черты лося и рыбы, пришивались к спине костюма шамана, а деревянные ( иногда двухголовые ) фигуры ставились перед входом в шаманский чум.
славянские народы
С мифах, сказках моделью мира часто выступает яйцо. Царевны дают герою по яйцу, в каждое из которых сворачивается по царству. По возвращении героя вместе с царевнами на белый свет из яиц, брошенных на землю, разворачиваются все три царства.
Еще одну модель создания мира, известную разным этническим традициям, можно назвать «ремесленной». Она представляет творение как процесс изготовления объекта того или иного ремесла, мастерства: гончарного, кузнечного, кулинарного и других. В рамках этой модели в качестве творца выступает демиург — от греческого ShmiOVpYOj — «ремесленник», «мастер», «созидатель». В мифологии демиургами часто являются такие персонажи, как гончар, кузнец, ткач. Во многих мифологических традициях демиург сливается с более абстрактным образом небесного бога-творца, отличающегося космическими масштабами деятельности, творящего не только отдельные объекты, элементы мироздания, как демиург, но космос в целом и не только путем изготовления, но и другими способами, например посредством магических превращений.
«Ремесленная» модель наглядно демонстрирует переход от хаоса, бесформенности (сырьевая масса: расплавленный металл, размешанная глина, бродящее тесто и т. п.) к упорядоченности, то есть к обретению формы и возможности зрительного восприятия созданного объекта. У восточных славян были известны представления о возникновении мира как о процессе, аналогичном изготовлению нити или полотна. По определению носителей традиционной культуры мир «свивается», как нить, «снуется», как основа для тканья, или «ткется», как ткань. Творение мирового пространства по типу изготовления объектов прядиль-но-ткацкого мастерства не исчерпывается лишь использованием терминологии этого женского занятия. В обрядовой практике нить и полотно, а в фольклорных текстах их образы символизируют пространственные объекты, чаще всего дорогу; в сказках они нередко превращаются в само пространство: ведущий героя клубочек ниток — и есть пространственно оформленный путь, в котором реализуются события его жизни.
Мотив создания пространственных объектов, достигающих космических масштабов с помощью тканья или вышивания, ярко представлен в сказочном сюжете «Царевна-лягушка»: изображение на ковре, который героиня изготавливает для своего свекра, есть не что иное, как небо и земля, солнце и луна, травы и цветы, города и пригородки. Мотив творения мира опосредованно или достаточно прозрачно проявляется в процессе изготовления и других предметов женского рукоделия: в вариантах сюжета героиня ткет или шьет также скатерть, полотенце или рубаху. В одном из вариантов сказки царевна-лягушка создает «настольник» (скатерть), который «отливает золотом», а в центре его — «восход луны». Когда Иван-царевич «взял этот подарок в шелковой косынке, его сразу позвало на землю». Этот узелок с подарком очень напоминает былинный образ неподъемной сумочки Ми-кулы Селяниновича, в которой находится «земная тяга». Неподъемность рукоделия царевны-лягушки говорит о том, что настоль-ник есть не что иное, как само сотворенное пространство с восходящей в нем луной. Показательно, что в повествовании вслед за мотивом «неподъемности» узла с подарком следует мотив получения героем силы из источника, хранимого царевной-лягушкой: «Лягушка открывает парник и наливает две сотых сильной воды и говорит: «Выпей, Ваня, и иди»». Вкушение сильной воды необходимо герою, чтобы суметь поднять чудесный настольник. Мотив питья сильной воды, дающей необыкновенную силу, типичен для эпических жанров русского фольклора. В близкой к приведенной сказке форме он встречается в былине об «Исцелении Ильи Муромца», где бездвижный много лет богатырь, выпив воды, говорит:
Если был бы во сырой земле дуб,
Во сыром дубу было бы кольцо,
Поворотил бы я всю землю-матерь поселенную.
Идею творения пространства царевной-лягушкой подтверждает также характеристика ее изделия, которая свидетельствует о его объемной структуре: «ковер, не шито, не ткано, все равно как высажено». Собственно, необычен и сам процесс изготовления героиней предметов. В его изображении в сказке нашли отражение мифологические представления космологического характера. Так, сырьем, или «материальным составом», для работы служит не обычная нить, а «природная» — трава или паутинки.
Три царевны подземного царства. В. Васнецов (1881).
Это может быть и «культурная» нить, то есть созданная человеческими руками, но и в этом случае она необычна — это лоскутки из ткани, которую рукодельница специально рвет и выбрасывает за окно. О космогоническом характере деятельности героини свидетельствует движение от тьмы к свету в процессе изготовления предмета. Царевна-лягушка совершает свою работу ночью, во тьме, к утру же изделие готово, причем оно отмечено признаком света: «настольник отливает золотом», и на нем изображен «восход луны». Кроме того, в специфике работы героини отражается идея о преобразовании хаоса в упорядоченность: героиня либо собирает «сырье» отовсюду — «по нитинке, по паутинке, по лоскутку», либо она разрывает ткань на кусочки и выбрасывает их в окно, лоскутки разносятся по всему белому свету, а затем они собираются воедино, то есть происходит упорядочивание. В космогоническом аспекте с признаком упорядоченности создаваемого объекта перекликаются также мотив его идеализации и его эстетическая отмеченность. Творения царевны-лягушки — самые красивые, такие, что «ни вздумать, ни сказать, ни пером описать»; ее изделия, рубашку или скатерть, как отмечает довольный свекор, только «по праздникам», «в Христов день» одевать или на стол настилать.
Говоря о необыкновенных деяниях царевны-лягушки, нельзя не заметить, что в ее образе отразились мифологические представления о творце. В вариантах сюжета героине присущи черты разных типов творцов: культурного героя, демиурга и творца, обладающего божественной природой. Подобно культурному герою, царевна-лягушка добывает — достает, переносит — чудесные или идеальные предметы из царства своего отца, то есть из другого мира. Так, в одном из вариантов героиня говорит Ивану-царевичу, что у ее отца, то есть в ее царстве, есть непростая сорочка — «ни шва, ни стежка, как лита». В большинстве вариантов героиня выступает в роли демиурга, создавая особенные предметы. При этом в «производственных процессах» участвуют силы природы («ветры буйные»), птицы (вороны или «все птички, все синички, все воробушки, все голубушки, все соколы» во главе с орлихой), животные (мыши, крысы). По отношению ко всем этим персонажам героиня выступает как организатор, или волеизъявляющее существо. Божественное начало героини в некоторых вариантах сюжета передается через мотив не-рукотворности творения: ее произведение «не шито, не ткано, все равно как высажено». Зачастую ее изделия созданы магическим путем: «собрала все мучинки и крупинки и дунула своим духом — ну, так хлеб и испекся»; «она собрала нитинки и паутинки, собрала и дунула своим духом, вот и выткалось полотно».
Рассматривая мотив творения в сюжете «Царевна-лягушка», нельзя не отметить «космическую» природу самой героини, которая проявляется в различных ее характеристиках. Так, иногда она именуется «Свет-луна». Ее «родственники» подчас имеют «космическую» природу. Так, в одном из вариантов героиня говорит о своих родителях: «Если земля клонит, то мать в погоню гонит. Лес шумит — отец летит». Сам образ царевны-лягушки причастен к стихиям-первоэлементам: воде, земле, огню, воздуху (ветрам). Связь героини с землей и водой устойчиво проявляется в разных планах. Так, местопребывание царевны-лягушки — болото. Героиня имеет хтоническую (подземную) природу, так как она — лягушка. В мифологическом аспекте причастность героини к водной стихии особенно очевидна в ее функции хранения сильной воды, а также в том, что появление царевны-лягушки на пиру сопровождается дождем. Ее связь с ветром и огнем также очевидна в эпизоде появления на пиру: оно сопровождается не просто дождем, но и ветром, громом и молнией.
Возвращаясь к мотиву творения мира, следует сказать, что в сюжете «Царевна-лягушка» он не исчерпывается «ремесленной» моделью. Отражение одного из актов космогенеза (создание ландшафта, живых существ — птиц и рыб, а также культурных объектов — корабля) реализуется с помощью такого явления, которое в сказке квалифицируется как «чудесное умение». В данном случае это — умение «танцевать». Особенности «чудесного танца» царевны-лягушки явно соотносятся с мифологическими представлениями об акте творения. Прежде всего, в сюжете присутствует мотив ущербности существующего пространства, отсутствия в нем чего-то важного и нужного. В пермской сказке героиня, приехав на пир, говорит своему свекру: «Все у тебя, тятенька, хорошо, а одно неисправно <…> У тебя вот вокруг дому саду нет». В сюжете всегда присутствует четкая регламентация времени, когда произойдет творение: пир, с его кульминационным моментом — пляской героини, назначается всегда на ночь — темное время суток. Характерное для космогонии преобразование тьмы в свет осуществляется в сюжете с помощью мотива сияния в ночи света, огня, молнии при появлении царевны-лягушки, а также посредством обозначения видимости того, что сотворила героиня: «все вокруг увидели». «Сырьем» для объектов творения царевны-ляшки оказываются остатки еды и питья, смешанные (то есть приобретшие состояние хаоса) в рукавах героини. При этом куски мяса и мослы — это прах и твердь, а вино, напитки — представляют собой жидкую субстанцию. Акт творения в
«чудесном танце» имеет двухчастную структуру, что связано с особенностью танца: «махнула одной рукой, махнула другой рукой». В разных вариантах сказки действие творения может осуществляться по разным принципам, но в любом случае оно соответствует мифологическим представлениям о космогоническом процессе. В некоторых текстах создание героиней объектов в пространстве происходит по принципу различения исходного «материала», который она кладет в рукава. В один рукав царевна-лягушка помещает косточки — «твердый» материал, и из него при взмахе рукой получаются сады. Во второй рукав она льет напитки, и из них образуются пруды. В других текстах творение в танце совершается по принципу поэтапности заполнения пространства: при первом взмахе героини появляется ров, при втором — вода в нем. Есть также сказки, где созидание осуществляется по принципу движения от заполненности пространства к его «оживлению»: при первом взмахе появляется сад и пруд, при втором — рыба в пруду начинает играть и плывет судно, или при первом взмахе образуется озеро, при втором — по нему плывут лебеди, гуси. Нередко в сказочном повествовании присутствует оценка созданного царевной-лягушкой в эстетической категории красоты: «Красота-то какая стала». Это соответствует мифологическому представлению об эстетической отмеченности космоса, его украшенности. С появлением этой красоты в сказке связывается также возникновение и необычного до этого момента состояния гармонии, веселья: «и такое сделалось веселье, какого никогда не бывало».
Героиня сюжета «Царевна-лягушка» — волшебная невеста, своего рода идеал, обладающий способностью творить мир. Этот мотив встречается не только в сказке, но и в свадебной поэзии. В русской традиции каждой девушке в самый важный для нее момент жизни припевали обрядовые песни, в которых изображался процесс шитья или тканья, при этом уровень рукоделия невесты в тексте определялся как достигающий мастерства творца:
На коленочках держит,
Полужоныя пялечки,
Во правой-то руке держит
Она иголку серебряну,
Царевна-лягушка. В. Васнецов (1918).
Во левой-то руке держит
Она цевоцку золота.
Она шьет да вышивает
Три узора мудреные:
Как первый узор вышила
Она краснаго солнышка
Со лучами со ясными,
С обогривами теплыми.
Как другой узор вышила
Она светлова месяца,
Со звездами со мелкими,
А третей узор вышила
Она всю подвселенную.
В реальной действительности невеста с помощью предметов своего рукоделия создавала, конечно, не вселенную, а «свой мир». Подобно сказочной царевне, разворачивающей свое царство из волшебного яйца, деревенская невеста заполняла новое для нее пространство мужнина дома приготовленной ее руками тканой утварью, извлеченной из сундука с приданым.
(Е.Мадлевская. Русская мифология. Энциклопедия)
Народы Сибири и Дальнего востока
Центральным, активным и, возможно, древнейшим персонажем мифологии палеоазиатов, главным героем мифов творения у чукчей и всего повествовательного фольклора у коряков и ительменов является первопредок - культурный герой и мифологический озорник-трикстер Ворон (Кутх у ительменов; Кутхи, Куйки у коряков, обычно как Большой Ворон - Куткынняку, Куйкынняку; Куркыль у чукчей). Культовая роль Ворона невелика (он фигурирует в шаманских заклинаниях против злых духов и в обрядовых играх, Ворон и его жена изображались на сакральной лестнице в землянке, коряки апеллировали к Ворону при зажигании нового очага, у ительменов во время праздника кита кричали Вороном), но значение его в мифологии исключительно. Ворон, в отличие от других фигур палеоазиатского пантеона, специфически связан с временем мифическим.
В чукотском фольклоре он - главный герой «вестей начала творения», а у коряков и ительменов мифическое время прямо определяется как время, когда жил Ворон и его семья. Имеются корякско-ительменские предания о том, что, «совершив свои подвиги», Ворон покинул Камчатку, оставил людей, которые не хотели слушать его советов, и т. п. Ворон противостоит патриархальным семейным предкам аппапилям как общеплеменной первопредок, Большой дед (Ачиченяку, как его называли коряки Пенжинской губы Охотского моря), создатель (у чукчей) или прародитель (у коряков и ительменов) первых людей, прямой предок камчатских аборигенов.
В чукотских архаических мифах творения («вестях начала творения») Ворон часто действует по поручению творца, но практически именно он совершает деяния демиурга: создаёт рельеф местности, собак, китов, тюленей, оленей, птиц, первых людей (которых учит говорить и есть мясо животных), их одежду и деревянный снаряд для добывания огня. Главный подвиг Куркыля - добывание света и небесных светил (до этого они существовали только в верхней вселенной). В мифах коряков Ворон представлен не творцом, а первопредком, но сопоставление с фольклором индейцев помогает выявить и здесь реликты творческих деяний Ворона (добывание пресной воды у хозяина моря, похищение небесных светил и др.). Кроме того, Ворон фигурирует под именем творца (Тенантомван) в корякских заклинаниях против злых духов. И первопредком, и творцом Ворон предстаёт в изложении Крашенинниковым ительменских мифов: Кутх вместе с сестрой либо спустил землю с неба, где и сам раньше находился, либо сотворил её из своего сына Сымскелина; горы и долины - следы его пребывания на Камчатке.
Сотворение животных, изготовление первой лодки, вязание первой сети из крапивы - дело рук его сына Тыжил-Кутху (образ которого отпочковался на каком-то этапе от Кутха).
В фольклоре палеоазиатов, особенно у коряков. Ворон побеждает злых духов шаманскими силами и хитростью, как могучий шаман защищает от них своё семейство, «своих» от «чужих», людей от нелюдей (духов). Такой же шаманский характер имеет успокоение им бури, победа над ветрами и некоторые трюки по добыванию пищи у оленеводов. Его шаманскую нарту иногда возят мыши - черта, сближающая его с Писвусъыном. В качестве идола и шаманских духов Ворон использует порой части своего тела. В фольклоре коряков и ительменов Ворон обрисован патриархом большого семейства. Имя его жены - Мити (Стеллер и Крашенинников называют другие имена - Хахи, Илькхум, Савина), старшего сына - Эмемкут, старшей дочери - Тинианавыт (ительменск. Синаневт). Число и имена других детей Ворона сильно варьируются в разных местностях. В качестве двоюродного брата и сестры - соперников часто функционируют Идя и Кылю, иногда Сисильхан (Чичикан) и его сестра Сирим. Корякско-ительменские сказки о браках детей Ворона имеют характер мифа о возникновении начал социальной организации общества путём принятия экзогамии (запрет брака внутри своей семейно-родовой группы). Обычно описываются две брачные попытки - первая неудачная, вторая удачная. Дети Ворона отказываются (через ряд переходных ступеней) от инцестуального брака, от брака с бесполезными существами ради брака с существами, представляющими природные силы, от которых зависит хозяйственное благополучие. Для Эмемкута желанная невеста - это женщина-трава (или черемша и т. п.), символизирующая весеннее обновление природы, или женщина - белый кит (вариант - женщина-улитка), пригоняющая своих морских родичей под удар гарпуна мужа, или облачная женщина, или сама хозяйка погоды.
Мифы славян о сотворении мира
Легенда, записанная в Подольской губернии:
Однажды, когда не было еще на свете ни земли, ничего, а была одна только вода, ходил Бог по той воде, и видит на ней пузырь из пены, который шевелится. Бог расковырял жезлом пузырь, — и вылез оттуда маленький черненький человек с хвостом и рожками. Бог дал имя этому созданию Сатанаил и сказал ему:
— Следуй за мной, будем вместе ходить.
Долго ходили они по воде; наконец утомились и захотели отдохнуть. Бог и говорит Сатанаилу:
Нырни под воду, возьми горсть земли, скажи при этом: «Во имя Господне, иди, земля, со мной», — и неси наверх ко мне.
Сатанаил нырнул на дно, взял оттуда горсть земли да и думает себе: «Зачем я буду говорить: «Во имя Господне»; разве я чем-нибудь хуже Бога?» Вот он и говорит: «Во имя мое земля идет со мною». Вынырнул наверх, смотрит — а земли в горсти ни порошинки.
Изображение
Птица Сирин. Русский рисованный лубок.
Бог и говорит ему:
Вот видишь, хотел обмануть меня, ослушаться и сделать по-своему, да не удалось; ныряй снова Лишь на третий раз Сатанаилу удалось вытащить земли, только потому, что он произнес: «Во имя Господне». Но вытащил земли он немного — лишь под ногтями осталось чуть-чуть, так как, выныривая, под конец он все же сказал еще и по-своему: «Во имя мое земля идет со мною». Далее Бог говорит ему:
Нет, видно, из тебя ничего доброго не будет, если ты не мог выполнить даже такого пустяка. Нечего делать, выковыряй ту землю, которая осталась у тебя под ногтями, и давай ее сюда, — достаточно будет и этой.
Сатанаил выковырял. Бог взял эту землю, посыпал ее по воде, — и вдруг появился на воде красивый холмик, а на нем — зелень и деревья. Бог присел с Сатанаилом на этом холмике отдохнуть. Так как Бог чувствовал себя слишком уж утомленным, то прилег на траве и заснул. Тогда Сатанаила взяла зависть, отчего он не такой сильный и могущественный, как Бог. И порешил он утопить Бога. Взял Сатанаил Бога на руки и хотел бросить в воду, — и вдруг видит чудо: перед тем вода была от него не больше, как на шаг, а теперь отошла шагов на десять, а на ее месте стала земля. Однако Сатанаил не смутился этим и пустился бежать к воде, чтобы бросить в нее Бога. Но вот бы уже совсем бросить, а вода от него уходит все дальше и дальше, и Сатанаил никак не может добежать до нее. Бежал он, бежал — и вдруг очутился каким-то чудом на том же самом месте, откуда взял Бога на руки. Глянул он ненароком в сторону, и видит, что вода от него здесь не больше, как шагах в двух. Он давай туда бежать, чтобы утопить-таки Бога. И вдруг снова произошло то же самое, что и в первый раз: он бежит к воде, а она от него уходит. Бежал он, бежал — и вдруг опять очутился на том же месте. Положил он тогда Бога на землю и думает: «Земля эта тоненькая, как скорлупа; выкопаю-ка я яму, прокопаюсь до самой воды, да и брошу туда Бога». Копал он, копал до полного почти изнеможения, — вспотел весь и выкопал очень глубокую яму, однако до воды так и не докопался. Вот почему на свете Божием так много земли, и вот почему она так толста: то ее черт набегал, желая сгубить со света Бога. Тем временем Бог проснулся да и говорит:
Вот видишь теперь, какой ты бессильный по сравнению со мной, — ничего не можешь сделать со мною в том, что через тебя земля сделалась такой большой, нет еще беды. Я населю ее разными людьми и тварями; яма же, которую ты только что выкопал, пригодится для тебя самого на преисподнюю.
Затем Бог стал населять землю разными тварями: тотчас же вылепил из земли человека, подул на него, — и он стал ходить и говорить; потом сотворил все другие живые твари и зверей — всех по паре, чтобы они могли плодиться. После того Бог пошел на небо
В киевской легенде сотворение земли изображается как земледельческая работа:
С самого начала не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода, смешанная с землею так, как будто «кваша», а Бог летал Святым Духом по-над водою, которая шумела пеною. Вот однажды Бог ходит по воде да и дохнул на ту пену, сказавши при этом: «Да будет ангел!» И стал ангел, да только без крыльев <…> Тогда сотворил Бог свет <…> Во второй день Бог сотворил небо. В третий день Бог говорит шестикрылому серафиму: «Опустись глубоко в воду и достань оттуда мне маленькую частичку земли на мое имя: посеем ее, чтобы росла». <…> Когда он принес к Богу землю, то Бог тотчас же благословил ее и повелел, посеявши, чтобы она росла. В некоторых повествованиях о сотворении мира дается также объяснение некоторым природным явлениям, связанным с устройством земли. Согласно легендам, Бог, сотворив землю, укрепил ее на рыбе, которая плавает в море. Каждые семь лет рыба то опускается, то поднимается в воде, и оттого одни годы бывают дождливыми, а другие засушливыми. Если рыба вдруг повернется с одного бока на другой, на земле случается землетрясение. В некоторых местностях полагали, что держащая на себе землю рыба обычно лежит, свернувшись кольцом и сжимая зубами свой хвост; и если она выпускает хвост изо рта, то и происходят землетрясения.
Космогонические легенды дуалистического характера были широко распространены у русских. В них очевидны и разработанный в духе богомильского учения мотив совместного творения земли Богом и его противником Сатанаилом, или Идолом, Лукавым, и идеи официального христианского вероучения. В киевской легенде, например, присутствует мотив создания Богом Сатанаила, что исключает их равенство в творческом процессе. Нередко как значимые образы в повествование вводятся элементы христианской культуры, утверждается как бесплодная — деятельность противника Бога. Так, в одной из легенд после двух неудачных попыток Сатанаила достать землю из-под воды Бог велит ему поклониться иконе Богородицы с младенцем, которая находится на морском дне. На этот раз дьявол доносит землю и отдает ее Богу, но часть утаивает за щекой. Бог разбрасывает землю на восточную сторону — и создается «чудная, прекрасная земля». Дьявол же разбрасывает свою землю на северную сторону — и создается земля холодная, каменистая, нехлебородная. Вместе с тем в этих поздних легендах подчас сохранились архаические образы и представления о космогоническом процессе. Это и исходная ситуация начала, когда «не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода», и образ первозданных вод, с неразделенно-стью стихий в них, воспринимаемый в крестьянском сознании подобно «кваше», жидкому тесту, и даже образ птицы, творящей мир. Так, в текстах, записанных на Русском Севере, в Архангельской и Олонецкой губерниях, в качестве ныряльщика за землей и противника Бога выступает утка или гагара:
Сначала Бог шел по воде, как по суше. А плывет гагара.
Кто ты есть передо мной? — спрашивает Бог.
Я Сатанаил, — гагара сама себе имя нарекла. Господь говорит:
Сотворим землю.
А это, — говорит гагара, — хорошо.
— Есть земля под водой, так достань, из нее и сотворим, — говорит Бог
В мифологии многих народов космогенез, творение мира или его частей — неба и земли, часто представляется как развитие из так называемого мирового яйца или близких ему образов. Это яйцо — мировое, или космическое — нередко изображается золотым. В финской мифологии, например, мир возникает из яйца, которое утка сносит на холме посреди океана. Похожий образ мифической птицы — Нагай-птица или Стрефил-птица — встречается в русских духовных стихах, в частности в стихе о Голубиной книге:
Стрефил-птица всем птицам мати.
Почему же Стрефил-птица всем птицам мати?
Живет Стрефил посереди моря,
Она ест и пьет на синем море.
Она плод плодит на синем море
И:
А Нагай-птица — всем птицам мати,
А живет она на Акиане-море,
А вьет гнездо на белом камене
Правда, здесь она изображается как родоначальница всех птиц, а ее движение в пространстве приводит к разрушительным действиям, прямо противоположным процессу творения. Эти разрушительные действия, с точки зрения мифологического сознания, могут быть объяснены как нарушение равновесия между природными стихиями, причиной чему и является движение мифической птицы, а в разных мифопоэтических традициях они изображаются как всемирный пожар или потоп — преобладание одной из стихий. В вариантах стиха о Голубиной книге представлены обе версии:
Когда Стрефил вострепощется
Во втором часу после полуночи,
Тогда запоют вси петухи по всей земли,
Осветится в те поры вся земля
И:
Набежали гости-корабельщики
А на гнездо Нагай-птицы
И на его детушек на маленьких,
Нагай-птица вострепенется,
Акиан-море восколыблется,
Кабы быстры реки разливалися,
Топят много бусы-корабли,
Топят много червленые корабли,
А все ведь души напрасныя
Представления о яйце, заключающем внутри себя упорядоченное пространство, сохранились в восточнославянской сказочной традиции. В одном украинском тексте это яйцо отмечено золотой окраской и принадлежит птице, самой сильной из всех животных, которые жили «в первом веке творения»:
Когда-то [давным-давно] мышь и воробей засеяли вместе просо. Когда они сажали просо, то начали делиться, да и не помирились. Стали они биться, стала собираться всякая птица и всякие звери. Как стали тогда биться птицы со зверями, то птицы одолели и перебили зверей. Но хотя и одолели, зато и сами побились. Только одна птица поднялась, которая и добила всех зверей. Сильно утомилась она и села на высоком-высоком дереве. Тогда идет мужик с быком. Она и просит того мужика: «Дай мне быка, — говорит, — я его съем. Я у тебя даром брать не хочу, — я заплачу за него». Мужик отдал. Птица съела быка и просит снова мужика: «Донеси меня, будь ласков. До моего дома». Несет ее мужик, несет, и занес в страшную чащу леса. А она и говорит: «Обожди здесь немного — я тебе вынесу плату». И вынесла ему царствечко в золотом яичке, причем сказала: «Ты не раскрывай этого яичка, когда войдешь в село, а раскрой где-нибудь в поле, что ли». Мужик не послушался птицы и раскрыл яичко посередь шляху: аж тут оттуда ярмарка такая, что Боже храни! Ходит мужик промежду людей да плачет. На его счастье, случился здесь один человек, которого мужик и стал просить: «Сделай милость, не поможешь ли ты мне собрать все это да закрыть яичко!» Собрали они вдвоем, закрыли яичко, и пошел мужик с тем царствечком домой. В русской волшебной сказке о трех царствах — медном, серебряном и золотом — повествуется о том, как герой в поисках трех царевен отправляется в подземный мир. Здесь он попадает сначала в медное царство, затем — в серебряное и, наконец, в золотое.
Мадлевская Е.Л. Русская мифология
Финно-угры
Творение земли у удмуртов
Из книги «Садиков Р.Р. - Традиционные религиозные верования и обрядность закамских удмуртов»
По представлениям удмуртов творителями земли выступили Инмар
и Шайтан. По повелению Инмара Шайтан нырнул на дно первичного океана за землей.
Он принес землю в руке, из чего Инмар создал сушу, но часть утаил во рту, от чего
произошли горы и возвышенности. Вот как рассказывает об акте миротворения
удмуртское мифологическое предание, записанное в 30-е годы прошлого столетия
среди южных удмуртов: «Раньше во всем мире была вода, нигде земли не было. Были
только один Инмар и один Шайтан. Инмар повелел Шайтану нырнуть на дно и достать
землю. Шайтан послушался Инмара и, нырнув на дно, принес в руке горсть земли.
Поднятую землю он не всю отдал Инмару, часть утаил во рту. Инмар взял с рук
Шайтана землю и, положив на ладонь, сдунул ее на воду. После этого земля начала
расти, становясь все больше и больше. Во рту Шайтана она тоже уже не
поместилась, его рот раскрылся и земля оттуда высыпалась, но не равномерно.
Поэтому на земле образовались горы, леса, ямы. Если бы Шайтан не попытался
обмануть Инмара, земля была бы ровной как сковородка». В дальнейшем Инмар
сотворил на земле растения и животных. Шайтан же, воткнув в землю кол, выпустил
через образовавшееся отверстие различных вредных существ.
Как видно, по удмуртским мифологическим преданиям, творцами
мира, точнее суши и обитающих на нем существ, выступили изначально
существовавшие Инмар и Шайтан. Также изначально существовал сам мир,
заполненный водой.
Финно-угры
Удмурты
http://posredi.ru/udmurty-narodnye-predstavleniya-o-vremeni-i-kosmose.html
Система счета длительных отрезков времени, а также космологические представления у удмуртов, как и у многих других народов, сформировались в результате длительных наблюдений за окружающим миром. Важное значение при этом имели наблюдения за изменениями Луны.
Удмуртам были известны периоды чередования лунных фаз: «выль толэзь» (букв.: «новая луна», новолуние) — луна обращена неосвещенной стороной; «одüгетü черык» (первая четверть) — луна видна в форме выпуклого полукруга; «тыр толэзь» (букв.: «полная луна», полнолуние) — луна полностью освещена; «вуж толэзь» (букв.: «старый месяц») или «актык черык» (последняя четверть) — луну можно видеть в форме полукруга, обращенного в другую сторону.
В полночь можно было определить расположение Луны относительно сторон света. По народным приметам «в своей первой четверти в полночь Луна находится на западе, в полнолуние — на юге, в последней четверти — на востоке».
Таким образом, в среде удмуртов, как и других народов края, в древности имело место измерение времени, связанное с движением Луны вокруг Земли и основанное на периоде чередования лунных фаз от новолуния до следующего новолуния. Этот промежуток времени продолжался двадцать девять с половиной суток.
Издревле людям был известен также продолжительный промежуток времени, именовавшийся годом (по-удмуртски «ар», високосный год назван «касиян ар»), равный периоду вращения Земли вокруг Солнца. Год из 12 месяцев примерно состоял из 365,25 суток.
В древности удмурты пользовались лунно-солнечным календарем, получившим широкое распространение среди народов Волго-Камья. Год завершался февралем. Новый год («выль ар») начинался с момента вступления Солнца в созвездие Овна (в день весеннего равноденствия).…Народ имел представление о дне летнего солнцестояния — «гужем шор» (21-22 июня), а также о дне зимнего солнцестояния — «толшур» (21-22 декабря). Постепенную прибавку дня выражали пословицей: «В декабре день удлиняется на воробьиный шаг, в январе — на вороний шаг, а в феврале — на лошадиный шаг».
...Стороны света у удмуртов звучали так: «уй пал» (север); «лымшор пал» (юг); « пал, шунды пал» (восток); « пал, шунды пуксён пал» (запад). Например, при помощи слова «пал» (сторона) сочетание названных слов указывало в целом направление сторон горизонта: север — ночная сторона; юг — южная сторона; восток — утренняя сторона, восход солнца; запад — вечерняя сторона, заход солнца.
Издавна людей привлекало звездное небо, служившее, прежде всего, решению практических задач. Удмурты не были исключением. Из отдельной группы звезд (созвездий) они особо выделяли: «Уй кизили» (ночная звезда) — Полярная звезда, которую в народе именовали «Сюрес сётись кизили» (путеводная звезда); « -кук кизили» (букв.: «глухоногая» звезда) или «Сизьым кизили» (семь звезд) — Большая Медведица; «Сактон кизили» (рассветная звезда) или « чулпон» (утренняя звезда) — Венера; «Вал-вир кизили» (букв.: «лошадинокровная» звезда) — Плеяды; «Тарази кизили» (от «таразъяны» — втиснуть, т. е. «втиснутая» звезда) — созвездие Ориона; «Быжо кизили» (хвостатая звезда) — Комета; «Луд кошкон сюрес» (дорога диких гусей) — Млечный путь.
Об ориентировании по хорошо видным звездам применительно к реальной жизни сохранились народные пословицы и поговорки: «Полярная звезда — опора небосвода», «Если по Луне заблудился, привяжи коня к Полярной звезде» и т. п.
Своеобразным средством наведения на Полярную звезду являлась Большая Медведица. Благодаря тому, что Полярная звезда почти не меняла свое положение в небесном пространстве, она служила у удмуртов и татар путеводной звездой, позволяющей легко ориентироваться на земной поверхности и определять стороны света. По преданию, путнику («сюресчи») указывали нужное направление движения таким образом: «Езжай так, чтобы Уй кизили (Полярная звезда) всегда держалась у тебя на левой (правой) щеке».
По положению созвездий в старину могли определять время суток и наступление соответствующего времени года. Так, путем наблюдений было установлено, что Большая Медведица за сутки делает полный оборот вокруг Полярной звезды. Если стоять к ней лицом, то Большая Медведица в зимнюю полночь будет на северо-востоке, утром — на юго-западе, вечером — на северо-западе.
По направлению хвоста Большой Медведицы в полночь определялось наступление одного из времен года. «Когда хвост Большой Медведицы указывает на восток, то всюду весна; когда он поворачивается на запад, то это осень; когда же он направлен на север, то это значит, пришла зима».
Ярким небесным светилом является Венера. Летом Венера появляется незадолго до восхода солнца в северо-восточной части неба, а также в вечерние сутки.
Появление Венеры утром, когда «пастух выгоняет стадо на пастбище», и в вечерние сумерки, когда «пастух пригоняет стадо с пастбища», послужило поводом к тому, что планета Венера у удмуртов и татар получила еще название «Пастушья звезда» — «Чулпон кизили» (от персидского «чупан» — пастух, чабан).
Плеяды в известной мере выполняли роль календаря:
«Когда Плеяды сойдут на землю, корова на водопой идет». Здесь речь идет о той поре лета, когда Плеяды оказывались вблизи линии горизонта в западном полушарии. Это явление знаменовало собой начало разгара всеми ожидаемого лета. С исчезновением Плеяд за горизонтом наступало время ухода лета, образно говоря, земля полностью застывала. Отсюда выражение: «Закатились Плеяды — земля застыла».
Комета по-удмуртски называется «Быжо кизили» («хвостатая звезда»). В устном народном творчестве она выступает зловещей и грозной силой природы, от которой люди якобы терпят много бед, ее появление — знак несчастья.
Созвездие Млечный путь удмурты именуют «Луд сюрес» («дорога диких гусей»). По преданию, эти птицы якобы «прилетают весной и улетают осенью по Млечному пути», рассекающему звездное небо серебристой светящейся полосой, неразличимыми звездами.
Из книги «Садиков Р.Р. - Традиционные религиозные верования и обрядность закамских удмуртов»
Стороны света
Свое смысловое содержание имели также стороны света. Юг (лымшорпал) и восток (ӵукпал, шундыӟужанпал) мыслились как имеющие положительные качества, связывались с миром богов. Так, например, закамские удмурты молились, обратившись лицом на юг, реже на восток. Жертвенных животных, которые предназначались верховным божествам, закалывали, обратив головой на юг. Противоположное значение придавалось северу (уйшорпал, уйпал) и западу (шундыпуксёнпал). Они воспринимались, как стороны света, связанные со смертью и потусторонним миром. Животных, предназначенных в жертву умершим, закалывали, обратив их головы на север. Умерших ориентировали головой на север, но при этом считалось, что они должны смотреть на юг. При некоторых молениях, посвященных усмирению злых духов, молились, обратившись лицом на север или северо-запад. Так, например, жители д. Можга Янаульского района на молении ӟукэ вӧсь молились на север, чтобы не было северных ветров. Кроме того, юг ассоциировался с днем, т.е. светлой половиной суток, летом; север – с ночью и зимой; восток – с утром и весной; запад – с вечером и осенью.
Время
Линейный отсчет времени у закамских удмуртов не получил ритуальную регламентацию. Прошлое определялось понятием вашкала дыръя ‘в древние времена’, кемалась дыръя ‘в давние времена’. Более близкое прошлое определялось как азьло дыръя ‘в прошлые времена’. В связи с отсутствием летописания исторические события постепенно забывались, те, которые зафиксировались в народной памяти, приобрели мифологический характер.
Настоящее (али дыр) воспринималось как череда событий, свидетелем которых является сам, живущий в это время человек. Человеческий век (гымыр), определяется самим Инмаром, который при рождении человека назначает сколько ему предстоит жить. С момента рождения и до смерти, человек проживал несколько этапов своей жизни, границы между которыми отмечались особыми обрядами. Со смертью жизнь не прекращалась, душа человека переходила в другое пространственно-временное измерение (сопал дунне), т.е. в потусторонний мир. Будущее (вуоно дыр) – череда грядущих событий особой мифологической разработки не получило.
Самый короткий отрезок линейного времени определялся понятием шокчытозь, т.е. время за которое можно сделать вздох, а бесконечно длинный, не поддающийся точному подсчету – музъем кылдэм дырисен, т.е. со времени возникновения земли.
В отличие от линейного, циклически повторяющиеся отрезки времени получили четкую ритуальную регламентированность. Каждый отрезок времени воспринимался через призму приуроченных к нему обрядов. Не соблюдение их могло привести к нарушению цикла, что могло обернуться неблагополучием для самого человека.
День, неделя, месяц, год
Сутки (уй-нынал, букв.: ‘ночь-день’) – одна из элементарных единиц цикличного времени. Как и у других народов, сутки у удмуртов делились на день и ночь, утро и вечер. Утро (чукна, шукна) и день (нынал) соотносились со светом, добром, божественным миром. Моления божествам проводили именно в это время суток. Считалось, что полдень (лымшор, нымшур) – время активизации добрых духов. Так, например, закамские удмурты не оставались в поле во время работы в полдень, т.к. считали, что в это время по полям бродит Ӟу-Кылчин. Вечер (жыт) и ночь (уй) наоборот были противоположностью утру и дню, они ассоциировались с темнотой, злом, смертью. Обряды, посвященные умершим, совершались именно в это время суток. Такая приуроченность обрядов в честь умерших к темной половине суток нашла выражение в их обозначении как куиньуй ‘третья ночь’, т.е. поминки на третью ночь со смерти; сизьымуй ‘седьмая ночь’, нильдонуй ‘сороковая ночь’. Ночь, особенно полночь (уйшор), время активизации злых духов и колдунов, они творят свои злые дела до утра, до пения петухов. Особенно активны они на кулэм потон уй ‘ночь выхода мертвых’, когда из своих могил выходят также умершие колдуны.
Опасным временем суток считались также сумерки (акшан). В это время, пока в доме не зажгут свет, советовали отдыхать, не заниматься никакими делами. Чтобы дети сидели в это время дома, их пугали тем, что на улице бродит Акшан кунян ‘Сумеречный теленок’, который может утащит ребенка с собой.
Как отмечает В.Е. Владыкин, в структуре суток особо выделяются переходные моменты: рассвет (ӟардон), полдень (лымшор), сумерки (акшан), полночь (уйшор), характеризовавшиеся неопределенностью, а следовательно опасностью.
Неделя (арня). До настоящего времени пожилые удмурты пользуются традиционными названиями дней недели: вордӥськон ‘понедельник’, пуксён ‘вторник’, вирнынал ‘среда’, арняжыт ‘четверг’, арниннял ‘пятница’, кӧснынал ‘суббота’, ӟусьарня ‘воскресенье’.
Из всех дней недели закамскими удмуртами особо выделялась пятница – куриськон нынал ‘день молитв’, Иммэрлэн ныналэз ‘день Инмара’. В этот день рано по утру в каждом доме пекли блины. Домохозяин, выйдя во двор, молился с первыми тремя блинами Инмару, обратившись на юг. В этот день полагалось отдыхать, строго запрещалось стирать грязное белье. Подготовка к пятничному дню начиналась еще накануне вечером в четверг: тогда стирали белье, парились в бане. Празднование пятницы видимо является влиянием соседних мусульманских народов, возможно еще с булгарских времен. Впрочем, особое отношение к пятнице наблюдается и у немусульманских народов, например, у русских. О древности этой традиции говорит, то что жертвоприношения также проводили по пятницам. Если они были многодневными, то растягивались и на последующие дни. Так, анонимный автор, описывая главное общественное моление бавлинских удмуртов дэмен вӧсь, сообщает, что «начало молельного дня всегда бывает пятница, воскресение празднуемое некрещеными и крещеными вотяками других двух д. Измайлова-Пыкэт и д. Заитова-УзлаТашлы […] кончается в воскресенье православное, празднуемое крещеными вотяками деревень Покровского и Васильевского Урустамаков».
Выделялись также “легкие” дни (капчи нынал) – понедельник, четверг, воскресенье и “тяжелые” дни (секыт нынал) – вторник, среда, суббота, в эти дни не рекомендовали начинать новое дело, например, строительство дома.
Месяц (толэзь). В удмуртском языке термином толэзь обозначают как луну, так и календарный месяц. Исследователи отмечают, что в конце XIX – начале XX в. у закамских удмуртов бытовало несколько типов календарей: лунный, юлианский, григорианский, хозяйственно-фенологический, причем последняя система имела определяющее значение. Как отмечает В.Е. Владыкин, сельскохозяйственному календарю у удмуртов предшествовал промысловый/охотничий. В аспекте рассматриваемой темы большой интерес представляют названия месяцев, где отразилась религиозно-обрядовая сторона жизни удмуртов. Среди закамских удмуртов зафиксированы, например, такие названия: вӧй толэзь ‘месяц масленицы’, Быдӟынал толэзь ‘месяц Быдӟынала’, вӧсь толэзь ‘месяц жертвоприношений’, тол вӧсь толэзь ‘месяц зимних жертвоприношений’ и т.д.
Год (ар). Год подразделялся на сезоны: тулыс (весна), гужем (лето), сӥзьыл (осень), тол (зима). Как и у многих других народов год у закамских удмуртов подразделялся на два полугодия: летнее и зимнее. Летнее полугодие начиналось с празднования Быдӟынал и включало летние моления, зимнее полугодие начиналось с празднования сӥзьыл куриськон ‘осеннее моление’ и включало в себя зимние моления. Каждое полугодие включало в себя также жертвоприношения в куале и луде, родовые поминки. Каждое жертвоприношение или праздник в одном полугодии имел свое соответствие в другом, например, Быдӟынал был равнозначен сӥзьыл куриськон, гужем вӧсь ‘летнее моление’ – тол вӧсь ‘зимнее моление’ и т.д.
Также можно отметить, что весна и лето ассоциировались с востоком и югом, с божественным миром, осень и зима – с западом и севером, с миром умерших. Так, например, обряды уллань вандон, посвященные поминовению умерших, проводили только поздней осенью, по первому снегу.
Народы Сибири и Дальнего востока
Дябдар
В мифологии эвенков так назывался гигантский летающий змей, участвовавший вместе с мамонтом Сули в сотворении мира. Вернее, они, согласно эпосу, боролись друг с другом. И там, где извивался в схватке Дябдар, появились русла будущих рек, а там, где ступал мамонт, возникали озёра и горы. В результате этой борьбы оба мифических существа создали вселенную, но провалились под землю, где и по сей день охраняют вход в так называемый «нижний мир», то есть в некий аналог преисподней.
Причём, сама природа перешла в руки человека именно при посредничестве Дябдара. Одна из эвенкийских народных сказок рассказывает о том, как мифический змей берёт себе в помощники бедного человека. Он помог Дябдару одолеть соперника — другого змея, после чего получил заслуженную награду золотом. Половину богатства человек подарил солнцу и с тех пор дни на земле стали светлыми и тёплыми. Ещё кусок драгоценного метала человек отдал месяцу, который после этого стал ярко светить по ночам, а вокруг засияли тысячи звёзд.
Легенда про Дябдара, как одного из создателей вселенной, дожила и до наших дней. Изображение этого змея можно видеть на современном гербе Могочинского района Забайкалья — одного из мест проживания эвенков. Там он представлен двухголовым, что символизирует одновременно древнюю эвенкийскую культуру и реку Амур, берущую начало на территории края. Два крыла геральдического Дябдара изображают реки Шилку и Аргунь, образующие собой великий Амур. А вот на гербе эвенкийского посёлка Тура представлен не только Дябдар, но и мамонт Сули. Причём первый изображён в виде слияния Нижней Тунгуски и Кочечума, возле которого и появилось первое эвенкийское стойбище. После этого эвенки стали населять уже не только Восточную Сибирь, но и Дальний Восток.
Интересно, что у народов, проживавших вдоль Амура, Дябдаром назывался ещё и уссурийский питон — змея, обитающая в местных лесах. С ним связывались чудодейственные исцеления людей. Для этого питона нужно было принести в дом к тому, кто болеет, окурить его дымом багульника, накормить и после оставить рядом с больным. Через какое-то время змея обвивала человека, забирая, как считалось, всю хворь на себя.
В качестве геральдического образа, змей Дябдар изображен на гербе поселка Туры в Эвенкийском муниципальном районе Красноярского края
и на гербе Могочинского района Забайкальского края.
Дябдар-чудовищеЭвенкийская сказка
Два богача-чудовища дрались из-за своей берлоги. Оба были покрыты серебряной чешуёй. Питались же они только золотом. Никто из них не мог одолеть другого. Тогда один из них, который был послабее, ушёл далеко в тайгу и по дороге нашёл русских. Их было семь человек. Окружил их Дябдар своим туловищем, сомкнув голову с хвостом. Русские оказались в кольце.
Говорят они:
— Как же вырваться нам от чудовища? Как выйти из этого кольца?
А Дябдар думает: «Из этих семи русских отпущу шесть человек, а одного оставлю».
Среди этих людей один попался очень бедный, он ничего не имел. И решил наш Дябдар взять себе на помощь бедняка, чтобы он помог ему расправиться с другим чудовищем. Говорит Дябдар бедняку:
— А ну, садись мне на спину!
Сел человек на спину Дябдару и поехал на нём. Но человек забыл на земле своё ружьё. Остановился Дябдар, и бедняк забрал с земли всё своё охотничье снаряжение.
Говорит Дябдар человеку:
— Ты станешь теперь моим помощником, станешь биться в берлоге с моим противником.
Примчался Дябдар со своим русским к берлоге второго чудовища, остановился. Русский охотник долго целился и наконец выстрелом убил врага Дябдара.
Половину золота, которым наградил бедняка Дябдар, он подарил солнцу, и стали с тех пор дни тёплыми, светлыми. Кусок золота подарил охотник месяцу. С тех пор стал месяц ярко светить по ночам. Много звёзд появилось на небе. Русский охотник разбогател. С тех пор он больше никогда не встречал Дябдара.
(Записала О.Константинова в 1953 году в посёлке Полигус (Эвенкия) от Г.Дорофеева)
тюркские народы
По воле Великого Тенгри возник мир, состоящий из Верхнего – Неба, Среднего – Земли и Нижнего – подземного. Верхний мир стал крышей – голубым небосводом. Здесь обитает Тенгри и другие боги. Здесь каждое утро рождается Солнце – воплощение Тенгри. На смену ему по ночам приходит отражение лика Тенгри – Луна. В знак уважения к великому богу двери юрт великих правителей тюрков – каганов – всегда были направлены на восток, туда, где рождается Солнце. Тюркские каганы и их предки, хуннские шаньюи утром выходили из юрты приветствовать восходящее Солнце, а вечером – поклониться Луне.
Небо в виде купола возвышается над землей, имеющей четыре угла, и соприкасается с ней краями. Иногда края неба и земли сходятся друг с другом и возникают землетрясения, смерчи, громы и молнии.
Тенгри поселил людей в Среднем мире. А злые духи и иные зловредные существа поселились в Нижнем мире. Вход в подземный мир находится далеко на западе, там, где заходит Солнце. Но иногда тюрки говорили, что вход в Нижний мир расположен в стране холодного мрака – на далеком севере. Подземный мир отделяет от Среднего мира река. И зовется та река Ненасытной - Тоймадым, потому что питают ее кровь и слезы людей и зверей.
Наши предки знали, что есть и другие миры, которых никто не видел, и никто не знает, как они устроены. Знали лишь то, что в этих мирах все по-другому, даже Солнце и Луна светят иначе.
Созданная Тенгри земля была четырехугольным пространством, в центре которого он поселил тюрков. По краям мира обитали враждебные им народы. Стороны света тюрки называли углами мира.
Прошло много лет, и это деление мира на четыре стороны люди стали связывать с именем Чингиз-хана. У Чингиз-хана было четыре сына, между которыми он и разделил завоеванный мир. Улус каждого сына представлял собой одну четвертую часть населенных культурных стран и пустынь завоеванного мира.
Центром мира была священная Отюкенская чернь, хребет в верховьях великой матери-реки - Ени-сая - прародина тюрков. Здесь была ставка каганов, отсюда тюрки начали завоевание четырех углов мира. Это прекрасный край с горами, лесами и реками, где совсем нет горя, и где ты можешь жить, созидая свой вечный племенной союз.
Каган, в ком порчи нет, тот держит Отюкен,
Тот может удержать весь тюркский каганат.
С того времени, чтобы возвеличить свою Родину, тюрки стали воздвигать огромные курганы - оба, которые видны издалека. Они напоминают горы предков, на которых обитают Тенгри. Радуется воин, когда, возвращаясь домой, видит родное оба – курган.
Мир тюрков также отмечен пограничными курганами. Их строили в виде каменных башен. Оба насыпали также в священных местах, чтобы умилостивить духов местности. Каждый тюрок, увидев оба, должен был сойти с коня и произнести молитвы, совершить жертвоприношение, положить еще один камень или горсть земли на курган. Если же он спешил по важным государственным или иным неотложным делам, то должен был вынуть ногу из левого стремени, в знак того, что он остановился у оба. Разве могут духи предков или духи, охраняющие родную землю и воду обидеть воина, спешащего на защиту Отечества!
тюркские народы
Это было Время до Времени, когда царили темнота и хаос. Затем хаос стал сгущаться и появился Великий океан. Из темноты выплыли гигантские и бессмертные железные рыбы, несущие на себе мироздание.
От начала начал, от дней сотворения мира Великий океан плавно нес свои волны, которым не было предела и преграды. Сколько это продолжалось - не знает никто. Ибо не было тогда солнца и луны, а значит восхода и заката, дня и ночи, не было самого Времени.
Но однажды неведомо откуда прилетела птица Умай. Долго летала она над водной гладью на восток и
запад, север и юг. Но нигде не нашла даже маленького клочка суши. И
решила она снести яйцо прямо в воздухе. Но яйцо упало в волны океана, и
утонуло в его глубинах. Так продолжалось несколько раз. И, наконец,
птица опустилась на воду и решила свить свое гнездо на волнах. Вырвала
она перья из своей груди и стала вить гнездо. Но сильные волны разбили
его и уносили перья в черную глубину океана. И поняла Умай, что сначала
нужно сотворить земную твердь. Набравшись смелости, нырнула птица так
глубоко, что достигла дна Великого океана. Взяла она в свой клюв глину и
вытащила ее на поверхность. Из этой глины появилась земля, которая
постепенно стала расти и расти, и превратилась в Великую сушу. Так Умай сотворила Землю.
Так все было или не так не знает никто. А потому говорят, что мир сотворил Великий Тенгри. В древнем мире не было ничего, кроме Великого океана. Неведомо откуда появился бог, спящий в священном яйце. Это был Тенгри. Проснулся Тенгри, и стало ему скучно во мраке. Решил он сотворить из воды и хаоса младшего брата – Эрлика. Потому у Эрлика настроение переменчиво как вода, а мысли бывают черными как мрак. Долго они кружили над первородным океаном и поняли, что настало время творить мир. Превратились братья в двух уток. Тенгри нырнул глубоко под воду и вынес в ключе ил, из которого и создал гладкую и ровную землю. Своенравный Эрлик вышел на сушу и стал разбрасывать камни, которые прорыли глубокие впадины, а сами превращались в скалы и горы.
Чтобы созданная суша не утонула в Океане, Тенгри поместил её на трех огромных железных рыбах, у которых верхние губы касаются неба, а нижние – земли. Поднимая или опуская головы, эти рыбы вызывают землетрясения и наводнения. А чтобы рыбы не утопили землю в океане, великий Тенгри привязал крепкий аркан к средней рыбе и управляет ими.
Кто бы ни сотворил землю, тюрки знали, что мир не вечен. Придет время, и небо начнет давить землю. Тогда солнце сожжет все живое. Затем луна нашлет великий дождь и ветер. Сын восстанет против отца, брат пойдет войной на брата. Правители начнут воевать друг с другом. Реки и озера наполнятся кровью. Океан затопит мир, а освободившиеся гигантские рыбы, на которых стояла земля, довершат разрушение. Все живое погибнет. Снова придет хаос, из которого через много веков вновь появится земля.
тюркские народы
Тюрки считали, что Умай принимала участие в сотворение мира. В древние времена, когда не было ничего кроме Великого океана, по его поверхности плавала Умай-лебедь. Однажды она нырнула глубоко-глубоко и достала со дна землю, из которой и выросли горы, реки, растения и животные. Говорят, что именно лебедь снесла яйцо, из которого вылупился этот мир.
тюркские народы
Мир, в представлении тюрков, был велик и многообразен. Тюрки знали, что есть и другие обитаемые миры, которые населены различными существами. Этими мирами управляли младшие тенгри. Среди них 9 великих тенгри, 5 тенгри молний, 7 тенгри грома, 5 тенгри входа, тенгри четырех углов мира, тенгри восьми границ мира, 9 тенгри гнева. Другие тенгри управляют звездами и созвездиями, сторонами света, человеческими чувствами и страстями.
Символом Тенгри был круг – Солнце. Орел означал мощь великого бога и его всеведение и всезнание. Цвет Тенгри – голубой.
Алтае-саянская мифология
Миф о происхождении мира повествует об огромном водном пространстве, по которому плавали две утки. Одной из них пришла идея сотворить землю из ила. Вторая - нырнула и достала со дна ил, который первая утка стала разбрасывать по воде, в результате чего появилась земля. Вторая утка, выйдя на сушу, стала разбрасывать камешки, и появились горы. В шаманском варианте первая утка - это Ульгень, вторая - Эрлик.
Опорой земли, повествуют мифы, служат огромные рыбоподобные чудовища «кер тютпа», у которых верхняя губа хватает небо, а нижняя - землю. Одно из них дает холод, от чего бывают осень и зима, второе - тепло, весну и лето.
По другому варианту, этих чудовищ три, под названием «кер балык». Их, якобы, создал Ульгень и к среднему привязал аркан, укрепив его конец на небе, при помощи которого он управлявляет этим чудовищем, и которое, подымая или опуская голову, может вызывать колебания земли и наводнения. На шаманских бубнах маленькие изображения «кер балык» помещали среди рисунков, характеризующих подземный мир.
Когда еще не было человека, Ульгень увидел на поверхности моря плавающую массу земли, а на ней — Приросший слой глины, похожий на остов человека. Ульгень снял этот слой глины и пожелал, чтобы из него образовался человек. Так и случилось. Первое свое творение Ульгень назвал Эрликом («мужественным», как отмечает переводчик). Остальная масса земли, плававшая в море, стала огромной рыбой, тайменем.
Эрлик же отыскал Ульгеня и стал его товарищем и младшим братом, «а после стал с ним равняться и Даже возвышаться мыслию перед ним и с завистью помышлять: „Ах, как бы я такие же твари, как я, созвал или еще лучшие!“ И все больше и больше отдалялся он от Ульгеня сердцем, и охладевал, и наконец «Делался противником и врагом Ульгеню и всем его Тварям.
Чем примечателен этот фрагмент?
Тема творения обыгрывается здесь не совсем обычно для алтайских мифов.
Ульгень (вероятно, пребывающий над водной гладью), обнаруживает уже готовую землю, плавающую в море. Его усилиями она разрастается, принимая вид огромной рыбы. Из части этой первичной земли Ульгень создает Эрлика — помощника и брата меньшего. Сам же процесс возникновения земли дается лишь намеком, вскользь, но зато сразу говорится о немотивированной враждебности Эрлика к создателю. Тем не менее главные действующие лица, как и обстоятельства их действия, в этом мифе обозначены. Подробности мы обнаруживаем в другой версии:
Ульгень спустился к воде, кроме которой не было в тогдашнем мире ни неба, ни земли. Он думает, как начать творение. В это время к нему подходит ( противоречие) некий человек и на вопрос Ульгеня, кто он такой, говорит, что пришел сотворить Землю. Ульгень рассердился (немаловажная подробность: и тут зреет будущий конфликт) и сказал, что он сам не может сотворить мир, где уж пришельцу! Но человек (миф не называет его имени) утверждает, что знает, где можно взять такую вещь, из которой можно сотворить Землю. Ульгень смягчился и заявил, что не будет сердиться, если незваный помощник выполнит обещание. Человек нырнул в воду, нашел на дне гору, оторвал от нее кусок и набил землей свой рот. Вынырнув из воды, он выплюнул землю в пригоршни Ульгеню. Тот бросил эту землю и образовалась Земля из хорошего дерна. Но часть принесенной земли осталась у человека между зубами, и он выплюнул ее на созданную Ульгенем «хорошую» Землю. Образовались болота, кочкобатые места. Ульгень рассердился на человека — произошла ссора.
В этом мифе тоже есть важные детали. Ульгень не создает себе помощника. Оба творца существуют изначально, а безымянный человек в конце концов оказывается Эрликом, о чем в мифе говорится позже и между делом.
Сам процесс творения — это сотворчество, причем активная роль принадлежит Эрлику. Здесь же мотивируется вражда между участниками акта творения: Эрлик-де «испортил» идеальную, гладкую Землю Ульгеня.
Еще одна версия, записанная в долине р. Урсул, сообщает следующее:
Прежде всего, ранее всех богов, появилась вода. Три божества Юч-Курбустан, «припевавшие откуда-то сверху», создали двух ангелов — Кудая и Эрлика. Здесь имя «Кудай», заимствованное Предками алтайцев из иранских языков, обозначает фигуру, равновеликую Ульгеню. На Алтае слово «ку- дай» считалось нарицательным именем Ульгеня, Нередко говорили «Кудай-Ульгень».
Роль двух «ангелов» в данном мифе не совсем ясна. Скорее всего, мы имеем дело с поздней и переосмысленной редакцией мифа, в которой вынуждены уживаться персонажи исконные и пришлые. Так, Юч-Курбустан — явно позднее заимствование из буддийской мифологии. Это триединое божество и творит мир в данной версии мифа, а делает зто с помощью Эрлика. Тот добыл из воды зерно величиной с ячменное—«зародыш» будущей земли. Сотворив Землю и светила, человека, рыб и животных, Юч- Курбустан разделили между собой все созданное, но вот Эрлику, несмотря на его просьбы, отказали в доле, сказав, что он мало помогал в работе.
Но почему первичная Земля до поры сокрыта в глубинах вод?
Почему за нею ныряет человек и приносит землю во рту?
Образ моря (океана, реки, просто воды) как нельзя лучше иллюстрирует хаотичность и бесформенность нарождающегося мира, его текучесть и податливость. Вода — наиболее емкий символ хаоса, который предстоит разъять для того, чтобы упорядочить, превратить в Космос. Бесформенное таит в себе будущие формы, оно чревато новой жизнью. Интересно, что здесь мифологическое сознание вполне солидарно с современной наукой, считающей океан колыбелью жизни на Земле.
Землю в алтайском мифе надо просто извлечь со дна моря, явить ее, а потом будет расти, множа формы живого и разумного. Пока будущая Земля и покрывшие ее воды нераздельная, все последующее только возможно, все — впереди, потому так важен первый акт мироустройства — отделение земной тверди от водной стихии. Его совершает Эрлик, и стало быть, именно ему принадлежит инициатива сотворения мира.
Очевидно, что именами (Ульгень и Эрлик) характеристики демиургов-творцов не исчерпываются.
Ккуда более древние и значимые образы творцов — птицы. В хакасском мифе о сотворении мира говорится так:
«Сначала была утка. Сделавши другую утку товарищем, она послала ее за песком на дно реки. Принесенное один раз она взяла и послала в другой раз. Принесенное во второй раз она взяла и послала в третий раз.
Принесши в третий раз, рассыльная утка не отдала всего. Своей рассыльной она говорит: „Оставшееся у тебя во рту вырастет камнем, упирающимся у тебя во рту!“ Песок, взятый самою, она рассеяла; рассеявши, толкла его колотушкой девять дней. Когда она, колотивши девять дней, повернувшись, посмотрела* земля ее растет, подымаясь пылью; выросли большие горы.
Горы выросли после того, как давешняя рассыльная утка повыбрасывала камни, выросшие у нее во рту. Потом, вернувшись, сама говорит: „Зачем ты так сделала? Я не дам тебе земли!“
Рассыльная ее говорит: „Дай земли величиною с место, занимаемое юртою! Та отвечает: „Не дам!“Безымянные утки в этом мифе чуть ниже оборачиваются уже знакомыми нам фигурами: это Кудай и Эрлик; здесь нужны были не птицы, а божества антропоморфного облика, продолжающие обустройство мира.
В Хакасии сохранилась еще более архаичная версия мифа — здесь мы видим в роли демиургов двух птиц. Некогда и на Алтае существовала подобная версия, ее отголоски мы обнаруживаем в рассказе об Ульгене и Эрлике. Видимо, не случайно говорится, что- Ульгень пребывает над водой,— это намек на его- птичью ипостась. Эрлик же водоплавающая: во всех вариантах нырять за землей приходится именно ему.
Исходная версия мифа могла выглядеть таким образом: две птицы вместе творят мир, но вторая — самая активная! — лишается своей доли. Ее оттесняют, обвиняя в неудачном содействии.
Миф о ныряющей птице имеет широчайшее распространение среди урало-алтайских народов. О древности его возникновения говорит тот факт, что он обнаружен и у ряда племен индейцев Северной Америки. Их далекие предки, переселяясь в Новый Свет, унесли этот миф из глубин Азии.
Финно-угры
Из книги Ромбандеевой И.И. - История народа манси (вогулов) и его духовная культура
В мифах народа манси о возникновении Земли отменяется, что вода первоначальна, она основа жизни. Сначала была только вода, не было видно земли, она находилась глубоко под водой. Однако на воде все же плавал торфяной клочок (тунра сяхыл), и на нем размещался домик. В нем жили муж и жена; откуда они появились, не отмечается. В одном варианте сказания говорится, что у этих мужа и жены была гагара и другая водоплавающая птица, называемая лулы. Эта птица лулы по просьбе мужа и жены, плавающих на торфяном клочке земли, с большим трудом достает из-под воды на клюве крохотный кусок земли, прикрепляет ее на уголок домика.
В другом же варианте сказания говорится, что гагара и лулы - железные птицы, появляются они с Верхнего Мира. Лулы достает землю. Земля постепенно начинает расти и растет кругом так, как расширяются волны от упавшего в воду предмета, а “она все вращается вокруг” (аквмус ёцхи), О круглой форме Земли, о ее росте и вращении, жене и мужу все докладывает белый ворон “их внук” Однажды он долго не возвращался с разведки, проверяя окружность Земли -Земля стала большая, выросла. Во время долгого пути ворон проголодался, пищи нет, но нашел человеческий труп (где-то тоже есть люди), и он попробовал оттуда три крошечных кусочка, стал черным.
Земные дед и бабушка выразили недовольство этим поступком ворона и присудили ему навсегда остаться черным...
Земля первоначально была гладкая, неустойчивая, легкая и шаталась. Однажды она семь дней грохотала, появились каменистые горы, тогда Земля укрепилась, больше не шаталась.
Итак, в священном сказе о “Возникновении земли” отмечается, что:
а) первоосновой жизни является вода, на воде все растет, в том числе сама земля;
б) человек возник еще до появления земли на планете Земля;
в) землю из-под воды достала небесная крылатая птица лулы; земля росла на воде вкруговую и вращалась;
г) первым деревом на появившейся земле был кедр, выросший на ней;
д) первым деятельным лицом у истока жизни на Земле была женщина. Мужчина же сидел дома и через порог добывал рыбу (домик их стоял на торфяном клочке, и его носило по воде ветром то в одну, то в другую сторону);
е) у мужа и жены был также белый ворон, каким образом он появился на свет, не сказано ничего в мифе
Слои жизненного пространства в представлении манси
В представлении манси жизнедеятельное пространство окружающего мира состоит из семи слоев, или этажей. По нашим данным они следующие: 1) Ёлы тбрум «нижнее царство» или «нижний мир» - там обитают в основном недружелюбные человеку существа или духи «обратного мира», причиняющие, как правило, болезни, неприятности людям; 2) Ялпыц ма «священная земля» или слой, на котором держится жизнь; на нем будущее жизни, сила жизни (олн ёр, букв, «сила жизни»); 3) Ма унлуп, унлуп тбрум или посыц тбрум «земное царство» - это все то, что обитает на земле, все то, что существует на виду и не видимо для глаз простых людей. Они прячутся от людского глаза за тоненьким слоем бересты (сас халюп сайт блнэ махум) - пространство от Земли до голубого Неба; 4) Тбрум «Небо» - голубое пространство над землей; 5) Нуми Тбрум - это мир над небесным куполом, что голубеет над нами; это тот слой, на котором держится жизнь духов или людей верхнего мира, в том числе Бога и его детей; оттуда хорошо просматривается наша земля, однако она кажется оттуда совсем гладкой и пестро-красивой; 6) Опыль - это верхний слой жизненного пространства над Нуми Тбрумом (термин опыль восходит к манс. бпа «дед по отцу», т.е. по отцовской линии); 7) Корс>Карс, букв. «Высокий». Там обитают всемогущие силы, всевидящие силы, не занятые земной жизнью повседневно, но при сильной беде людям можно обратиться к ним с словесной мольбой о помощи. Их символы не изображаются, они не видимы, неизобразимы. Молебных мест, посвященных им, у манси нет в природе.
Как видно из схемы, во-первых, круговой цикл существует между Первым - Нижним миром и Третьим - Светлым миром, включая в этот цикл и промежуточный Второй мир - Священную землю.
Во-вторых, круговой цикл признается между Третьим - Светлым миром и Пятым - Верхним миром, включая в свой цикл и промежуточный Четвертый - Небо.
В-третьих, связь существует между Пятым - Верхним миром и Шестым - Опыль, а также Седьмым - Коре. Эта связь жизненных слоев человеку недоступна. Человеческий контакт доходит только до Пятого мира - Верхнего мира или мира Духов-Богов. Человек с Шестым и Седьмым мирами связан опосредствованно через Пятый мир, т.е. через Нуми Тбрума, причем очень слабо, как отмечают информанты.
Финно-угры
Уже было в статье про дуализм
Петрухин “Мифы финно-угров”
Когда на свете не было ничего, кроме воды, Чам-паз плыл на камне по океану. Он
размышлял о том, как ему сотворить мир, чтобы им управлять. Бог посетовал, что
нет у него ни брата, ни товарища, с которым он мог бы посоветоваться о деле
творения, и с досады плюнул в море. Тут он увидел, что слюна превратилась в какой-то бугор (в другом варианте мифа — в
скалу), плывущий за ним. Бог ударил бугор волшебным жезлом, чтобы уничтожить
его, но оттуда выскочил Шайтан (имя
этого помощника и одновременно противника верховного бога — Сатаны — было
заимствовано мордвой, как и удмуртами, у соседей-мусульман). Он и напросился к
богу в братья и товарищи. Чам-паз обрадовался нежданному товарищу и, хотя и
отказался признать в нем брата, стал спрашивать Шайтана, как достать землю. Тот
не знал, как поступить, мудрый же Чам-паз
велел ему нырять на дно океана и достать песку, да при этом помянуть его — божье — имя. Шайтан
дважды нырял на дно, но вместо имени Чам-паза произносил свое, поэтому песок
его обжигал. На третий раз бог пригрозил Шайтану, что если он не помянет
божьего имени, песок сожжет его совсем. Испуганный Шайтан набрал в рот песку и вынырнул, да отдал Чам-пазу не весь песок,
желая сотворить собственную землю. Между тем бог стал посыпать песком море,
и земля стала разрастаться на водах.
Стала расти и утаенная земля во рту у Шайтана, да так, что голова его раздулась
в огромную гору, а сам неудачливый творец завопил от боли. Пришлось Чам-пазу
ударить Шайтана жезлом по голове, чтобы тот смог выплюнуть песок и исцелиться.
Этот песок с такой силой низвергнулся на еще нетвердую землю, что в ней
появились ямы и овраги, а выплюнутый
песок взял да и обратился в холмы и горы.
Шайтан принялся вредить богу во всех делах
творения, и Чам-пазу пришлось все исправлять. На чистый небосвод Шайтан напустил
темные тучи, но бог вложил в них плодородный дождь; на гладкую поверхность вод Шайтан выпустил ветры, но бог построил
лодку, сшил парус — так люди научились судостроению. В горы бог поместил драгоценные металлы и камни, а из накиданных
Шайтаном камней научил людей делать мельничные жернова. Овраги он наполнил водой, и оттуда потекли речки. Чам-паз засадил землю
прекрасными деревьями, но Шайтан создал бурю и повалил их. Расчищенные от
деревьев места бог превратил в пашни и луга, научив людей землепашеству и
сенокошению. Наконец, Чам-паз проклял
Шайтана за злобу и гордыню и навсегда заточил его под дно морское, чтобы он
вечно мучился там от пламени.
Рассказывают также,
что Шайтан в своей гордыне сказал Чам-пазу: «Ты уже стар, пора тебе на покой, а
миром буду управлять я!». За это бог проклял сатану и сбросил его в пропасть.
Затем Чам-паз создал себе
истинную помощницу — богиню плодородия Анге-патяй (патяй — «женщина, тетка»).
Финно-угры
О творении Вселенной Великой Богиней
Несчетные времена одиноко жила Ильматар на пустых воздушных равнинах, и не было вокруг ничего, кроме бескрайней страны воздуха и безжизненной пучины под ней. Свод небес еще не встал над миром, солнце и месяц не воссияли на нем, птицы не летали, рыбы не населили вод, и суша не положила пределы морю — таким было начальное творение Укко, верховного бога.
Шло время, и однажды скучной и странной показалась Ильматар ее одинокая жизнь — ей захотелось иного. Спустилась дева вниз, на прозрачный хребет моря, и склонилась над волнами, озирая новые владения. И тут же поднялась буря, свирепый ветер замутил пеной море, встали вокруг водяные валы — закачало Ильматар ветром, подхватило пенными волнами, и надула буря деве плод.
Семьсот лет — девять жизней человека — носила Ильматар во чреве тяжесть, а роды не наступали: не зачатый — не рождался. Семьсот лет она металась во все края безбрежной пучины, боль и жажда разрешения терзали ее, но лоно Ильматар оставалось запертым: не зачатый — не рождался. Скорбь овладела прекрасной девой, и пожалела она, что покинула легкие пажити воздушные, что презрела покой и теперь тяжела, гонима бурей, томима холодом, бита волнами на открытом просторе моря. И взмолилась слезно Ильматар, и просила Укко, держателя мира, прийти ей на помощь, избавить от болей и муки чрева.
Едва произнесла она горькие речи, как появилась над морем чудо-утица — кружит птица без устали, бьет воздух крыльями, ищет место для гнезда. Во все концы моря слетала утка, все края осмотрела, но не нашла нигде себе места: никак жилье на ветре не устроить, не свить на воде гнезда. Пожалела Ильматар птицу и подняла из воды колено — приняла его утка за кочку, обустроила гнездо и снесла яйца: шесть золотых, а седьмое — из железа. Села утка на гнездо наседкой греть чудесные яйца, и вскоре почувствовала Ильматар нестерпимый жар в колене — так гнездо нагрела утка, что стало колено словно в огне, а кровь в жилах — будто расплавленный металл. Дернула от боли Ильматар ногой, и скатились чудесные яйца в воду. Разбились они о буйные волны на куски, и из осколков вышла из моря земная твердь, из белка — месяц, крошкой золотой скорлупы рассыпались на небе звезды, а из скорлупы железной явились темные тучи.
И улеглась буря, и сменился мир, и время мира стало другим: отделилась тьма от света и день от ночи, воцарилось в небе юное солнце, помогал ему править молодой месяц. Довольна осталась Ильматар. превращением: плавает она по дремотному морю, по туманной глади, и под ней оживают водные глубины, а над ней озаряется небо. Довольна Ильматар и рада сама обустроить творение: куда вытянет руку, там воздвигается мыс за мысом, куда ногой ступит — остаются рыбам ямы и лососьи тони, где коснется земли боком, там разглаживается берег, куда склонит голову — появляются малые бухты. Отплыла хозяйка вод от суши и в глубоком море создала подводные скалы, где пропорют днища ладьи, и моряки найдут свою погибель. Все устроила Ильматар: воздвигла столбы ветров и все земные страны с пестрыми горами, с реками, с ручьями, с озерами, с ущельями в утесах, и только Вяйнемёйнен никак не мог покинуть материнскую утробу. Еще тридцать лет провел он в тесном чреве, через пуповину впитывая тайны творения, и от раздумий в темном узилище сделался мудрее мудрого. Просил он скрытые от глаз небесные светила отворить неведомые засовы, дать ему выход из заточения, но не получил свободы ни от месяца, ни от солнца, ни от семизвездной Медведицы — не слышали светила, высоко вознесся их престол.
Постыло и тяжко жилось Вяйнемёйнену нерожденным, и решил он спасаться своею силой: развернулся поудобней и малым пальцем левой ножки открыл костяной замок, после сдвинул безымянным пальцем ворота крепости, на коленях переполз сени, на руках — порог. И упал богатырь в море, обхватив руками волны.
Долго носило его по водам из края в край, но выплыл наконец песнопевец на пустынный безлесный берег. Приподнялся он на колени, оперся о землю руками и встал во весь рост — чтобы легко было смотреть на солнце, чтобы ясно видеть месяц, чтобы говорить с острыми звездами.
Так родился Вяйнемёйнен
Славяне
На чем земля держится. Сотворив землю, Бог укрепил ее на рыбе, которая плавает в море. Каждые семь лет рыба то опускается, то поднимается, отчего одни годы бывают дождливыми, а другие засушливыми. Когда рыба переворачивается на другой бок, бывают землетрясения.
А еще говорят, будто земля покоится на «воде высокой», вода — на камне, камень — на четырех золотых китах, плавающих в огненной реке. А все вместе держится на железном дубу, который стоит на силе Божьей.
Славянская мифология
В сказке о трех царствах герой отправляется на поиски трех царевен в подземный мир. Сначала он попадает в медное царство, затем — в серебряное и золотое. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которое он по очереди сворачивает, заключает каждое царство. Выбравшись на белый свет, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства.
Одна из старинных легенд гласит: «Вначале, когда в мире не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-сыра земля, а из верхней встал высокий свод небесный».
Другое сказание связывает появление мира с поединком героя со змеем, который сторожил золотое яйцо. Убил герой змея, расколол яйцо — вышло из него три царства: небесное, земное и подземное.
А вот как рассказывали о рождении мира карпатские славяне:
Когда было начало света, Тогда не было ни неба, ни земли, только синее море, А среди моря — дуб высокий, Сели на дуб два дивных голубя, Стали думать, как свет основать? Спустимся мы на дно морское, Вынесем мелкого песку, Мелкого песку, золотого камня. Мелкий песок посеем мы, Золотой камень подунем мы. С мелкого песку — черная землица, Студена водица, зелена трава. С золотого камня — синее небо, Синее небо, светлое солнце, Ясен месяц и все звезды.
Бог создает небо и море (сказания русских крестьян).
До сотворения мира светлый Бог сидел на воздухах, и был свет от лица его в семьдесят раз светлее дневного, а одежды его — белее снега, светозарнее солнца. Не было тогда ни неба, ни земли, ни моря, не было ни облаков, ни звезд, ни дней, ни ночей. И сказал Бог: пусть будет небо хрустальное, и заря, и звезды. И дунул ветер из недр своих, и воссел на востоке в красоте славы своей, а гром утвердил в железной колеснице. Потом взглянул Бог сверху на землю и увидел, что внизу все бесформенно и пусто. Задумался он, как лучше землю устроить, и от тех дум божьих поднялись ночи темные, а от мыслей божьих встали облака и туманы. Из облаков склубились дождевые тучи и пошел дождь. Он лил до тех пор, пока не разлилось внизу синее море.
Бог и Сатана создают землю. Но на народные представления повлияли не только библейские рассказы, но и запрещенные церковью еретические книги, в которых мир сотворил не только Бог, но и Сатана. Представление о том, что в мире идет постоянная борьба добра и зла (Бога и Сатаны) было близко и понятно народному мировосприятию. Вот как рассказывали о сотворении земли на Русском Севере.
Спустился Бог на море по воздуху и плавал в нем белым гоголем, пока не встретил Сатану, плававшего черным гоголем. Решили они поднять землю со дна моря. Бог приказал Сатане:
— Нырни на дно моря и вытащи несколько крупинок земли со словами «Во имя Господне, иди, земля, за мною», и неси мне наверх.
Но Лукавый схитрил и захотел сделать сушу только для одного себя, и не стал упоминать имя Божье. Нырнул он в пучину, а когда вынырнул, то оказалось, что в руках у него нет ни песчинки. Нырнул в другой раз — и снова неудача.
Тогда взмолился он Богу о помощи, и Бог помог ему. Достал Сатана со дна горсть земли. Из той горсти Бог сотворил ровные места и поля, а черт наделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких гор. Вот как это вышло:
Когда Сатана достал по повелению Бога землю со дна моря, то отдал ее Богу не всю, немного он припрятал за щекой. Когда же Бог повелел земле, брошенной им на поверхность моря, расти, стала расти земля и за щекой у Сатаны. Тот принялся ее выплевывать, и из плевков Сатаны получились горы, болота и другие бесплодные места.
В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего.
Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.
| Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый - из груди Его. Звезды частые - из очей Его. Зори ясные - из бровей Его. Ночи темные - да из дум Его. Ветры буйные - из дыхания.. «Книга Коляды», 1 а |
Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде, - все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть - Явь, от мира невидимого, духовного - от Нови. Род отделил Правду от Кривды.
 |
 |
| Род-Святовит из Арконы | Утка с Алатырем |
В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий - птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога - Небесного Отца.
Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.
Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.
Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.
Солнце Красное от лица Божьего,Млад-светел месяц от грудей его,Звезды частые от риз Божьих, Ночи темные от дум Господних,Зори утренни от очей Господних.
”Голубиная книга”
Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве.
Но Сварог произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел- горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора.
Бел-горюч камень Алатырь - это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен”, и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он - непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».
Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь - также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.
Согласно древним легендам, Алатырь упал с неба и на нем были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры -горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица - это тоже Алатырь.
В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также - Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, - то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь - это Белый камень.
С Эльбруса стекает река Баксан. До IV века н.э. она именовалась рекой Альтуд, или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда - «алтын»). Потому Алатырь - это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Злато- горки и Святогора. Значит, Алатырь - это Святая гора.
Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.
Алатырь - не только гора, либо камень - это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин - и мал, и велик, и легок и тяжел. Он - един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.
тюркские народы
Дух Неба – Тэнгри. Древние
тюрки считали, что нашей Вселенной правят 17 божеств – Тэнгри, Йер-Суб,
Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды. Воздух, Облака,
Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Монголы считали, что нашей
Вселенной правят 99 божеств-тэнгри. Из древних и средневековых письменных
источников (тюркских, монгольских, китайских, византийских, арабских,
персидских и др.), видно, что среди тюркских и монгольских божеств
первенство принадлежало Тэнгри. У древних тюрков и монголов культ Тэнгри был
устойчивым и он частично сохранился у алтайских народов вплоть до
сегодняшнего дня. Тюркские народы называли Духа Неба почти одинаково: татары
– тэнгри; алтайцы – тенгри, тенгери; турки – танри; хакасы – тигир; чуваши –
тура; якуты – тангара; балкаро-карачаевцы – тейри; кумыки – тенгири, монголы
– тэнгэри и т.д.
По представлениям древних тюрков и монголов, все сущее на
земле подвластно Тэнгри – воплощению небесного начала, создателю вселенной
“Духу Неба”. Именно Тэнгри выступал прежде всего как верховное божество,
находящееся в небесной зоне Вселенной, распоряжающееся судьбами как целых
народов, так и их правителей – каганов, ханов и т.д. В орхонских каменных
надписях запечатлено представление о роли Неба – Тэнгри, высказанное
Билге-каганом: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное
Небом время”.
Йер (Земля) и Тэнгри (Дух Неба) у тюрков воспринимались
как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а
взаимопомогающие. Человек рождается и живет на земле. Земля – его среда
обитания. После смерти Земля его поглощает. Но Земля дарует человеку только
материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других живущих
на земле, Тэнгри при рождении человека дарует ему кут, а после смерти
забирает ее. Тут есть элемент дуализма, но Тэнгри остается главным. Из
китайских источников известно, что древние тюрки продолжительность жизни
человека ставили в зависимость от воли Тэнгри. Билге-каган по поводу смерти
Кюл-тегина сказал: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в
установленное Тэнгри время”. И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а
если обращение было к Земле, то обязательно упоминался и Тэнгри. Если Тэнгри
мог упоминаться без Земли, то Земля без Тэнгри – никогда. Тэнгри считался
отцом, Земля – матерью.
Дух Неба – Тэнгри – получил в средние века персидское
название Ходай и впоследствии миссионеры мировых религий старались
отожествлять его с христианским Богом или мусульманским Аллахом. Но даже
такие могучие религии, как ислам и буддизм, не сумели изгладить из памяти
тюрков и монголов имя Духа Неба – Тэнгри. Великий Дух Неба – Тэнгри так
никогда не стал ни Богом, ни Аллахом. Еще и теперь тюрки-мусульмане сплошь и
рядом употребляют в разговоре и письме Тэнгри вместо Аллах.
тюркские народы
Одним из вариантов подобной космогонической легенды, бытовавшей у татар, является сюжет на прежней основе: «Могуществом бога образовалось дно озера. Бог повелел утке: “Песок, находящийся на дне этого озера, проглоти!”. Эта утка проглотила весь песок. После этого бог повелел: “Песок, находящийся в твоем желудке, выбрасывай в мир”. Сначала она сделала, как повелел бог. Скрыв от бога, подумав, что это будет пища для нее, некоторую часть песка оставила у себя. От этого утка начала опухать. Потом поняла: «Этот песок мне во вред», и оставшийся в желудке песок тоже “выбросила” в мир…»
тюркские народы
Космогонические представления тюрков реконструируются по немногочисленным текстам, существующим в разных видах: как самостоятельные мифологические сюжеты и как зачинания многих эпических поэм. Эти тексты повествуют о событиях, в результате которых был создан мир, т.е. об утверждении космической структуры взамен первобытного хаоса. Сотворение мира — удивительная эпоха в неопределенной давности. Время акта первотворения фиксируется нечетко. Творение мира понималось как начало времени и пространства и трактовалось как бесконечная череда начал. Конца, как такового, нет. Обратимся к текстам и известным космогоническим мифам.
Возникновение Вселенной. Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос – Мировой Океан. На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряла в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал ее, а привлекал и становился родным. Ее все сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды. Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала ее, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир. Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю. Тогда послала она ее за песком на дно океана. Посланница принесла песок, отдала, но не весь. Утка-Творец, получив песок, толкла его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успевала Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок, который она утаила, – и образовались горы, ущелья и впадины, – чтобы не все сотворенное на земле принадлежало Утке-Творцу. В наказание за гордыню и утайку Утка-Творец не дала второй Утке земли для проживания. – Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, – сказала Она. Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула ее и ушла в отверстие. – Будь по-твоему, владычествуй Низом, – произнесла Утка-Творец. Так Утка-Творец признала право Утки быть владычицей нижнего мира.
Абазинские космогонические мифы:
К космогоническим мифам относятся и рассказы о солнечном и лунном затмениях. По мифологическим верованиям абазин, затмения Луны и Солнца происходят оттого, что небесные светила пытаются проглотить страшное чудовище Атко (Аткъва). Степень затмения – полное или частичное – зависит от того, какую часть Луны или Солнца успел заглотать Атко. Верили, что если Атко проглотит Солнце или Луну полностью, то наступит конец света – ахырзаман.
Абазинам известны и мифы о развержении небесного свода (открытие небесных ворот – небесное сияние). По-абазински оно называется «ГIвабжьагIващ» («Гобжогош»). По поверьям абазин, кто увидит разверзшийся небесный свод, тот счастливый, богоизбранный человек. Счастливцу, узревшему его, надо обязательно произнести три слова: «джьанат», «насып», «дольят» («рай», «счастье», «благополучие»). Если не успел три слова произнести, надо попросить что-то хорошее и «все сбудется».
Часто слышали, что в а. Псыж проживает старушка, которая видела разверзшееся небо – Гобжогош, и что ей далеко за сто лет. Мы решили навестить ее. Это было летом, после дождя. Мы вошли во двор. Во дворе ее правнучка встретила нас радушно. Мы рассказали ей, что нужна бабушка, и она начала звать ее из огорода и пояснила, что она подсыпает картошку, пока земля не очень подсохла. Из огорода вышла босая старушка. Ноги в грязи (в черной земле). Мы сделали соответствующее замечание, что она может простудиться. И вот что она нам ответила: «Ничего со мной не случится. С юности у меня даже не было головной боли. Хоть бы раз мне чем-то заболеть. Да и не охота мне жить, вот живу с внуками. Я знаю, почему вы пришли ко мне. Вы хотите спросить меня, видела ли я или нет разверзшее небо – Гобжогош. Видела. Я знала, что надо было просить у Бога что-то хорошее. Я испугалась и ничего не вспомнила, никакие мысли ко мне не пришли кроме: «Чтоб я, не болея, прожила долго», вот и живу, не знаю куда себя деть. А небо выглядело тогда так, все равно вы и об этом меня спросите: небо как будто поделилось на две части, и посередине красно-коричневая полоса. Раньше, когда я была маленькой девочкой, слышала от стариков, что бывает небо разверзывается на две части и с неба падает золотое седло. Если упало такое седло, то на земле в течение ста лет будет мир и благополучие».
Абазинские легенды:
ВСЕЛЕННАЯ
Согласно представлениям абазин, Вселенная (Дуней) создана верховным Богом Ан (Анчва). Космогонические мифы – хабары8 не уточняют из чего и как сотворена Вселенная, что ему предшествовало. Сказатели просто говорят: «Небо и земля все было едино. Бог решил создать вселенную и для начала отделил небо от чего-то единого…» Объяснения сказителей наталкивают на мысль, что первоначально было что-то перед созданием Вселенной. «Первыми людьми были Адам и Хауа (ХIауа) (Библейские Адам и Ева). Бог хотел, чтобы люди были не земными, а были духовными, размножались через свои души, но Иблис (дьявол) помешал Богу. Он завлек их в райский сад. Они не сдержались, съели яблоко и стали земными. Сестра наша, пусть немного стыдно, но мы тебе расскажем, почему у любого костра, у печи, от всего, от чего исходит тепло, женщина всегда поворачивается спиной и греется, а мужчина всегда греется спереди и никогда не может согреть свои колени. Это Вам – ученым, пригодится. Когда Бог создал Адама и ХIау (Хау), на планете было очень холодно. Почти вся планета была покрыта льдом. Это потом она пошла в свое размеренное русло. Планета была холодной, покрытой льдом, а они не могли присовокупиться, и Адам впервые коснулся Хауа на холодной земле, покрытой льдом, стоя на коленях. До сих пор холод, который испытала Хауа, передается женщинам, а холод от колен Адама – мужчинам. Потому мужчина никогда не может согреть колени, а женщина свою спину.
А ты, сестра наша, присмотрись к женщинам, как они греются, особенно у теплых печей, не спеши нас осуждать и осмеять», – убеждают старики.
Как и все народы мира, абазины представляют Вселенную, состоящую из трех частей: верхний (небесный мир), средний (земной мир) и нижний (подземный мир). «В подземном мире, как на земле, – говорят старики, – есть у них свои Боги и свои государства, свои существа. А на верхнем мире обитает Бог и ангелы, и именно они правят нами. Они в ГIарщ (Гарщ) – в космос часто забирают людей».
Далее сказители подробно рассказывали, как в космос забирают представителей больших родов. И что удивительно, по рассказам стариков, они забирают в основном женщин, девушек, девочек. Рассказывает Лоов Абу: «Я слышал от своей матери, как она видела, как забирали девочку из рода Карабашевых. Вот что рассказала мать: «Эта девочка позвала нас, своих трех подружек к речке Гвым («Кума»). Она указала на берегу другой стороны речки маленькую полянку и сказала: «Я перейду речку и пойду к той поляне и меня заберут. Вчера не смогли забрать меня, а сегодня заберут. И мне не страшно». Попрощалась с нами и, наступая на большие камни, перешла речку и стала на полянке. Вдруг вихреобразное белое облако окутало ее и забрало. Мы пришли к ней домой и рассказали матери. Мать не удивилась, а спокойно сказала: «Как бы то ни было, не отстали от моего ребенка».
Почти в каждом ауле бытует хабар о том, как из того или другого рода забрали девушку. И обязательно, сидящую за рукоделием, и как с ее ног спадает обувь, которая была на ней, то ли правая, то ли левая. И где-то далеко прячется от чужих глаз ее тапочек или туфелька. И когда что-то должно случиться с родом или когда кто-то умрет, на обувке появляется кровь, как бы она предупреждает о несчастии через свою оставленную обувь. И каждый год в честь той, которую забрали в космос (ГIарщ), приносят в жертву овцу. И эту обувь никому не показывают, и все наши старания были тщетны. А может их и нет?
Итак, по представлениям абазин, Космос первичен, а все остальное, в том числе и человек, вторичны. У Космоса было начало и будет конец – ахырзаман (Конец вселенной). Когда будет ахырзаман, никто не знает, а просто отвечают: «Это произойдет по воле божьей».
По собранным материалам профессора В.Б.Тугова абазинское мифологическое сознание полагает, что «Солнце и Луна – муж и жена». У генетически близких абазинам абхазов в прошлом бытовал обряд моления Солнцу. У абазин обряд не зафиксирован, но в языке сохранились выражения, вероятно связанные (теперь трудно уловимыми ассоциативными связями) с почитанием солнца. Когда кому-то в чем-то повезет или повезло, абазины говорят: «Амара йасхатI» («Солнце стало ему рубахой»). «Амара засхаз» («Кому солнце стало рубахой»), «Амара уасхатI» («Пусть солнце станет тебе рубашкой»). Стать рубашкой означает солнцерасположение (типологически близко к богорасположению).
02.08.2017
10.07.2016
25.07.2016
31.07.2016
Цель проекта
Saha 16.06.2018 12:17 Ответить ↵