Интересные места. Нам есть чему поучиться у древних. "Святые Холмы" , часть I.

Вступление.

Интересные места, это новая большая тема, над которой работало пять человек из рабочей группы. Первоначально планировалось рассматривать только холмы и курганы, и тема должна была называться «Святые холмы». Но так уж получилось, что в ходе проработки тема значительно расширилась и стала включать в себя помимо холмов, курганов, гор, много других интересных мест: древние валуны, необычные камни, мегалитические сооружения, древние городища, святые источники, места паломничества, различные памятники археологии и т.д. Поэтому пришлось изменить первоначальное название темы. Изучая информацию, по многим из этих мест, действительно начинаешь понимать суть выражения «Нам есть чему поучиться у древних». Каждый из пяти, работавших над данной темой, подготовил свой материал, который будет изложен под одним общим названием «Интересные места. Нам есть чему поучиться у древних». А в завершении этого цикла, читателям будет предоставлена карта с отмеченными на ней местами, краткой информацией по местам и фотографиями, плюс комментарии к рабочей теме с описанием мест и фотографиями. Территориально рассматривались Россия, Украина и Белоруссия. Начинать этот цикл буду я, и начинаться он будет с холмов и гор.

Кратко опишу суть данной моей работы. Информации очень много, поэтому читателям придётся набраться терпения, чтобы всё прочитать, уж извините, но маленькую статейку тут написать не получится. В теме будет большое количество цитат. Сначала я привожу определённую цитату из книги "АллатРа" или "Сэнсэй IV". Это две энциклопедии, которые можно разбирать не то что постранично, а даже отдельными абзацами, что я и сделаю. После приведённой цитаты будет следовать описание места или мест, которое(ые) подходят под информацию из того или иного отрывка вышеуказанных мной книг.

***

«Даже взять наше славянское «язычество». Ведь в нём, что примечательно, знания и практики о Мировой горе были доступны простому народу, в отличие от «прихватизации» этих знаний жрецами других народов. На славянских территориях долгое время осуществлялись старинные ритуалы магических «полётов» на космическую гору, которые проводились на священном холме, похожем по форме на очертания Мировой горы. К слову сказать, раньше великие праздники назначались не потому, что людям вздумалось повеселиться. Испокон веков они проводились именно в те дни, которые совпадали с определёнными космическими циклами. И начинали их праздновать не с утра, как это сейчас принято, а с вечера, с восходом первой звезды.

Со временем, когда «язычество» начали огнём и мечом искоренять среди славянских народов, насаждая христианскую веру, стали жёстко преследоваться и служители «языческих» культов. Они были объявлены не иначе как «бесовским отродьем», «слугами дьявола», а «языческие» древние обряды — шабашами, гульбищами враждебных человеку «сатанинских сил». И в общем-то с физическим уничтожением большинства волхвов знания о Мировой горе как таковые были утрачены, а то, что осталось, искажено до неузнаваемости в отрицательную сторону. Праздники переименовали. Хотя от переименования праздников одних в другие прохождение определённых космических циклов, естественно, не изменилось, да и святость мест тоже. Так, на тех же местах бывших капищ главных языческих богов стали строить христианские храмы. Но это уже, как говорится, история.» (Сэнсэй-IV)

Первое интересное место находится в Белоруссии и указывает на заход солнца в дни равноденствий и солнцестояний.

Урочище “Камяни”, Белоруссия.

Расположено оно недалеко от Полоцка, рядом с деревней Бикульничи на берегу озера Яново. Здесь находится группа камней, уложенных в виде квадрата со стороной 15 м, грани квадрата лежат таким образом, что в течение года указывают на места захода Солнца в наиболее важных точках его небесного движения: день летнего солнцестояния (22 июня) - азимут 43 гр. 32’; день зимнего солнцестояния (22 декабря) азимут 132 гр 49’; день весеннего и осеннего равноденствия (21 марта и 23 сентября) - азимут 90 гр. Направление на истинный север задает отдельно стоящий камень, расположенный на расстоянии 22,5 м от основной группы. Кроме того, что грани указывают вышеназванные точки в моменты захода Солнца, все эти направления продублированы на моменты восхода солнца утром следующего дня (вероятно - на случай непогоды). Камни, все одного красноватого цвета, ледник оставляет после себя почти всегда разные камни, самой разнообразной расцветки. Выложены они в виде буквы “П” и смотрят прямо на гору Волотовку, что возвышается над Яновским озером. Некоторые учёные считают, что и это не случайно. Местные жители о существовании белорусского Стоунхенджа вряд ли догадываются, но память о полузабытой традиции сохраняют, собираясь раз в год в таинственном месте у купальского огня.

Первооткрывателем этого комплекса камней можно считать Э. Левкова в 1987 г. Геологическая экспедиция стояла неподалеку от д. Гомель, когда от одного из ее участников - В. Винокурова - были получены сведения, что недалеко от Бикульнич странно лежат камни. Именно тогда и родилось предположение, что камни были каким-то образом ориентированы. Первые же исследования показали - бока фигуры ориентированы по направлениям света, таким образом, что открытая часть буквы смотрела на северо-запад. Туда же, по азимуту примерно 320 °, были направлены боковые черточки “П”. Рядом вырисовалась еще одна буква, напоминающая современную “У”. Щель между двумя самыми крупными камнями из данного скопления смотрела туда же - на северо-запад…

Урочище “Камяни” до сих пор хранит в себе множество загадок. Измерения и расчеты, выполненные Владимиром Ларионовым, астрономом, научным консультантом “Беларускай энцыклапедыі” в 1996 году, а также минскими и витебскими любителями астрономии, позволили предположить, что эта обсерватория использовалась в дохристианский (и более поздний) период для определения самой короткой ночи и наступления самого длинного дня в году - начала астрономического лета. В честь этого события, известного как летнее солнцестояние, 21 – 22 июня (по современному календарю) на Волотовке зажигали костер в честь Купалья. После принятия христианства на праздник Купалья наложился день рождения Крестителя Божьего – Иоанна, и до этого времени католики отмечают 24 июня Иванов, или Янов, день. Значит, и название озера не случайно!

Между прочим, в центре известного всем Стоунхенджа также выложена П-подобная фигура, только там она ориентирована на северо-восток, на точку восхода солнца. Левков пишет: “Для жителей Англии было важно установить приход самого длинного дня. В нашем же случае требовалось установить время наступления ночи, что и вынудило развернуть главное строение на запад. Правда, не исключено, что и здесь наблюдали солнце в этот день. Для этого могли использовать другую конструкцию, которую удалось найти поздней среди нагромождения валунов с юго-западной стороны. Композиция, даже имела такую же П-подобную форму, но была втрое меньше. В ее центре находился островерхий полутораметровый валун. Если визировать с его верха на вершину такого же по очертаниям самого большого камня в большом “П”, то получается направление на заход солнца.

АСТРОНОМИЯ И ШАБАШИ.

Всем хорошо знакомы 4 астрономических события: 2 солнцестояния и 2 равноденствия, но есть ещё такое понятие как четверть, это середина между равноденствием и солнцестоянием. В программе Stellarium это выглядит следующим образом (я показываю примерно, смотрим саму линию «пересечение четверти».)

Четверти так же будет 4, итого 8 астрономических событий. И эти события совпадают с древними языческими праздниками. Приведу хотя бы один из примеров, описания этих праздников, которые, кстати говоря, довольно в большом количестве можно найти в интернете.

«Колесо года — ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и современных европейских язычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Однако празднование отдельных праздников (иногда под другими названиями) имеет длительную историю у народов Европы.

Состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы. В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года.

Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет — в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской — Йоль. Традиционное отношение христиан к данному календарю неоднозначно — с одной стороны его использование крайне осуждается, с другой — многие чтимые христианские праздники совпадают по дате с праздниками колеса года. В английском языке эти христианские праздники часто имеют дохристианские названия: Пасха — Easter (Остара), Сретенье — Candlemass (Имболк) и т. д. У скандинавских народов Yule (фин.Joulu) используется для наименования Рождества (Коляды).

Традиционно эти праздники связываются с кельтской традицией (так, Самхейн часто называют кельтским Новым годом), тем не менее эти праздники существуют у многих некельтских народов Европы, в том числе неиндоевропейских (например, у финнов в указанные дни существуют праздники со сходной обрядностью).»

Приведу ещё одно описание:

«Четыре солнечных праздника в викканской традиции наделены каждый своим именем. Зимнее солнцестояние называется Йоль (Yu1е — это название происходит от скандинавского слова Yu1, означающего «колесо»).

Летнее солнцестояние называется, Лита, и происхождение этого слова менее очевидно. Как ни странно, оно тоже означает «колесо», хотя символизирует другие события

Весеннее равноденствие, которое иногда называют «Праздником деревьев», наиболее известно среди викканцев как Остара. Этот праздник назван в честь тевтонской богини плодородия (у англосаксов ее звали Эостре) и отмечает возобновление роста и новое рождение Земли. Осеннее равноденствие называется Модрон, что значит «мать». Модрон — это Всеобщая Мать, аспект Богини, отвечающий за плодородие и рост, что соответствует сезону жатвы и сбора плодов.

Если представить год в виде колеса, где Йоль располагается на севере, а Лита — на юге (в Южном полушарии — наоборот), два других солнечных праздника окажутся строго на Востоке и Западе. Между ними располагаются четыре Шабаша, которые называются кельтскими праздниками огня.»

КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ ОГНЯ

«Первый из них, если двигаться по колесу с востока на запад, начиная от зимнего солнцестояния — это Имболк (Imbolk), название которого происходит от ewe`s milk - «молоко овцы». Традиционно его празднуют в ближайшее полнолуние после того, как появятся первые проталины. Он крепко связан с кельтской богиней огня Брид (еще ее зовут Бригита) и поэтому часто называется Праздник Брид.

Имболк отмечает пробуждение природы, первые признаки наступления весны, первые проталины, рождение ягнят. Двигаемся по колесу дальше: между Остарой и Литой стоит Бельтайн, что значит «яркий огонь». Бель-тайн празднуется, когда зацветет боярышник, или в первое полнолуние после этого. Бельтайн - это праздник-приветствие Земле и ее плодородию во всех проявлениях: у растений, птиц и зверей, и ассоциируется с Зеленым человеком, духом или богом природы.

Между Литой и Модроном празднуется Лугнасад, или Ламмас, который отмечается в день, когда срезан первый сноп, или в первое полнолуние после этого. Лугнасад — это праздник жатвы и урожая, день благословений и почитания духов, которые помогли зернам вызреть. Наконец, между Модроном и Йолем отмечается Самайн, что значит «первые морозы». Как следует из названия, этот праздник иногда отмечается, когда наступают первые морозы, или в первое полнолуние после них Это Праздник Предков, День Мертвых, а также Новый год у древних кельтов, день, когда теплое время осталось позади, и наступает темнота, ведущая к Йолю.

В древних огненных праздниках есть традиция, по которой они начинаются на закате предыдущего дня и заканчиваются на закате следующего дня. Это значит, что если вы празднуете Бельтайн 1 мая, то праздник начинается на закате 30 апреля и закончится на закате 1 мая.

Итак, вот восемь викканских Шабашей, спицы Колеса года.»

***

Перед тем как напрямую затронуть такую тему как Шабаш, я думаю, что стоит немного пояснить, а зачем мы это делаем? Надо понимать, что Группа аналитиков, в некотором роде занимается исследовательской работой, а не пишет сценарии фильмов ужасов. Поэтому Шабаши интересны определёнными фактами, которые присутствуют в их описании, а не как некие средневековые, религиозные страшилки. Но если кого-то эта тема очень задевает, то можно просто дальше не читать, таков будет ваш выбор, а каждый выбирает своё.

Перейду к некоторым описаниям Шабашей, и выделю какие же факты меня заинтересовали.

«Самые ранние представления о ведовских сборищах указывают на ночные полёты ведьм по воздуху для вызывания гроз и ливней, для скрадывания Солнца, Луны, звёзд и т. п. Такие ночные поезда рисует нам «Эдда», где ведьмы называются queldridha (abendreiterin — ночные всадницы). В славянском фольклоре ведьмы, летая ночью по воздуху, блестят яркими огоньками, то есть молниями.»

«В сочинении Жакерио «Flagellum hereticorum» 1458 г. читаем, что на шабаши ведьм являются не только женщины, но и мужчины, даже священники, монахи, вступающие в беседу с реальными бесами, от которых по формальному договору взамен отречения от Бога и церкви получают силы чародейства. На собраниях, обыкновенно происходящих по четвергам, обязательны оплёвывание и топтание креста, принесение в жертву Дьяволу оскверненных святых даров и плотский разгул.»

«В шабаше принимало участие тринадцать ведьм.»

«В дни полнолуния всего в году насчитывается тринадцать полнолуний происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с луной и великой богиней. Эти тринадцать полнолуний традиционно совпадают с тринадцатью лунными праздниками. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей вселенную; колдуньи часто обращаются с просьбами к властелину и владычице и творят магию со свечами для достижения своих целей.»

Четыре факта в описаниях Шабашей, которые мне показались интересными:

1. Полёт,
2. Четверг,
3. Число тринадцать,
4. Полнолуние.

Про полнолуния необходимо немного уточнить. Не каждый год бывает 13 полнолуний. Их либо 12, либо 13. В источниках 13-я луна называется ещё «Голубой луной»

Ну и самый важный факт, связанный с Шабашем это, конечно же, всем известные Лысые горы.

«Деревья и даже кусты на верхушках этих гор не растут - потому они и «лысые». По старым поверьям, нечистая сила во время бешеных плясок на шабашах вытаптывала всю растительность.»

ГОРЫ

Что интересно, если в поисковике забить «Лысая гора» то помимо самих гор с таким названием, вам так же выдаст довольно большое количество различных поселений, деревень, посёлков с одноимённым названием. Видимо так и не запугали людей нечистой силой на Лысых горах, если сами люди так называют те места, в которых проживают. Притом названия далеко не новые.

Лысых гор довольно много, в качестве примера, небольшой и далеко не полный список можно посмотреть по ссылке.

Лысая гора (г. Ржищев, Киевская область, Украина)

50° 0’24.25”С 31° 3’44.65”В

«Лысая гора (г. Ржищев, Киевская область, Украина) – одно из знаменитых мест силы Украины. Это песчаный остров, расположенный в центре реки возле городка Ржищев. На острове когда-то располагалось село Гусинцы (ныне полностью затопленное), а непосредственно самой высокой точкой этого села была Лысая гора. Интересно, что такое же название имеет знаменитая гора в Иерусалиме – Голгофа, место, где был распят Христос. Что касается украинской Лысой горы, то существуют легенды, что когда-то на ней проводились языческие обряды, благодаря чему она впитала в себя большое количество целительной энергии.»

Лысая гора, Кемеровская обл.

56° 1'59.42"С 86°29'27.02"В

«Информация о древнем языческом сакральном капище под названием гора Лысая впервые была доставлена ученым Императорской Комиссии по археологии в 1891 году. С этого времени в отчетах этой весьма серьезной научной Комиссии это название упоминалось два раза. Это были подробные научные отчеты о раскопках на древнем капище, которые провел библиотекарь Томского университета Сергей Кирович Кузнецов летом 1891 и 1892 года. С. К. Кузнецов, изучая находки, сделал предположение, что безлесное возвышение во времена язычества считали местом пребывания духа воды. Там, чтобы задобрить духа воды люди, отправляющиеся в плавание, оставляли в дар фигурки зверей и другие, довольно ценные по тем временам предметы. Места же слияния двух рек у древних народов были особенными, культовыми, значимыми, сакральными.»

Лысая гора, Самарская обл.

53°18'22.70"С 50°11'40.71"В

«Наиболее близкая к Самаре точка Сокольих гор - гора, самая вершина которой словно обнажена. За эту особенность гора и получила название Лысой. В этом месте к Волге спускается глубокий Студеный овраг. По склону растет густой лес. Внезапно лесной полог обрывается, и вот уже из берега выпирает крутой известняковый бок горы. С ее вершины открываются прекрасные виды.

Лысая гора целиком сложена из известняков, на ней отчетливо видны следы карстовых явлений. Ряд пещер, расположенных на Лысой горе и в ее окрестностях, представляют собой одно из любопытных явлений природы.

У подножия Лысой горы в Студёном Овраге бьют многочисленные источники.

Деревья и даже кусты на верхушках этих гор не растут - потому они и «лысые». По старым поверьям, нечистая сила во время бешеных плясок на шабашах вытаптывала всю растительность. По всему миру встречаются «лыски». Даже там, где нет гор.»

Вот тут появляется ещё одно интересное название, связанное с горами. Это Сокольи горы или Соколиные горы. Горы с таким названием это тоже не редкость, в некоторых источниках название гор связывают с одноимённым семейством птиц, которые якобы обитали на этих самых горах. Честно говоря, меня подобное объяснение не совсем устраивает, поэтому я напишу о другом, и причины тут две.

Обратите внимание, что Лысая гора является частью Сокольих гор.

Соколиная гора и Лысая гора на устье Свияги. Республика Татарстан.

Ещё один пример когда Соколиная гора и Лысая гора находятся вместе.

1. Сокол это не просто птица, это очень древний символ.

«Ригден: Совершенно верно. К тому же птицы были ещё и атрибутами богов, олицетворявших борьбу светлых и тёмных сил, действовавших в невидимом мире и склонявших выбор человека в одну из сторон. Поэтому у посвящённых издревле существовало символическое разделение птиц. Например, сокол символизировал светлые силы, духовную зоркость и смелость в действиях.»

«У многих древних народов, в том числе и египтян птица (сокол) являлась символическим обозначением Передней сущности.»

«Сокол действительно был символом духовной свободы человека, стремящегося по духовному пути (ввысь, в Небо) к освобождению своей Души. Это также символ воодушевления, восхождения через все уровни, победы над материей. В Египте именно сокол являлся Царём Птиц, небесным началом, одним из первоначальных проявлений, символом бога Ра. Да и у многих других народов, например, инков он также являлся солярным (солнечным) символом, охраняющим духовный путь человека, укрепляющим его дух. Это сравнивалось со способностью сокола долго и высоко летать парящим полётом, быть «близким к солнцу».

«Анастасия: Высокий полёт сокола в том же Древнем Египте ассоциативно сравнивали с полётом Души в небесных сферах. Считалось, что Гор (Хор) как Сын Осириса и Исиды был призван в человеческий мир для того, чтобы объединить Небо и Землю, для сражения с силами Тьмы. Воплощение жизненной силы и Души — «ба» представляли в образе сокола с головой человека. А некоторых богов, наоборот, изображали в виде человека с головой сокола.

Ригден: Верно. В виде человека с головой сокола издревле изображали таких богов Древнего Египта, как, например, Ра, Монту, на головах которых находился знак круга. Их символом был крылатый солнечный диск (круг). Он являлся не только атрибутом древнеегипетских Ра, Монту, Гора, но и в последующем, как я уже упоминал, был символом богов других народов, например, у древних персов верховного бога Добра — Ахура Мазды.»

«В преданиях народов мира Переднюю сущность часто обозначали в качестве единорога, а также стихии (духа) неба, воздуха, изображали в виде вольной птицы (того же сокола или мифической гром-птицы, феникса). Символ птицы служил в культурах многих народов и как обозначение Души, божественной Сущности, духа жизни, духа неба, свободы, восхождения, вдохновения, предсказания, пророчества, связи между «космическими зонами».

Анастасия: Действительно, ведь ещё в эпоху верхнего палеолита изображали птиц, порой акцентируя внимание на сакральном характере этих обозначений. В эпоху неолита их также рисовали в сочетании с солярными (солнечными) знаками, которые ставили над птицами.» (книга АллатРа)

2. Есть Сокольи горы, которые считались культовым местом ещё тысячи лет назад.

Соколья гора, Кировская обл.

58° 9'14.68"С 48°21'5.86"В

«Соколья гора расположена в 20 километрах от города Котельнича. Сама гора «сложена» песчаниками пермской реки, существовавшей в этих местах 260 миллионов лет назад, во времена парейазавров, парарептилий Пермского периода. Берег Вятки под Сокольей горой, протяженностью 12 километров, считается одним из крупнейших в мире скоплений останков парейазавров. Практически на каждом шагу побережья может попасться скелет древнего животного, погибшего во времена затяжных тропических ливней. Также под Сокольей горой можно умыться водой из реликтового родника. По оценкам гидрологов, вода течет из постепенно тающего чудом сохранившегося ледника, возраст которого примерно 30 миллионов лет. На вершине Сокольей горы находится место поклонения древних людей, капище. Предположительно в IV-II тысячелетиях до н.э. именно там древние охотники проводили свои обряды. Доказательством тому служат многочисленные находки наконечников стрел Бронзового века. По историческим данным места, где находили большое количество ценностей, считались так называемыми «местами силы».

«Археологические находки у деревни Рвачи на Сокольей горе говорят, что в конце I - начале II тысячелетия до н.э. здесь было некое культовое место, часто посещаемое древними людьми. Этот интересный археологический объект был впервые обнаружен сотрудниками Котельничского палеонтологического музея в ходе ежегодных раскопок останков рептилий на местонахождении парейазавров. Затем специалисты Санкт-петербургского института истории материальной культуры провели здесь разведочные археологические раскопки. И вот что удалось выяснить… Место поклонения древнего человека В конце I - начале II тысячелетия до н.э. в окрестностях Сокольей горы не было признаков человеческого жилья. Но на плоской вершине горы археологи обнаружили целый склад первобытного оружия: кремневые наконечники стрел, каменные топоры и другие предметы. Для чего люди приносили их сюда за много километров? То, что в наше время называется аномальной зоной, в древности назвали бы священным местом обитания потусторонних сил. Вероятно, оружие было приношениями духам священного места. Количество предметов очень велико - это говорит о том, что обряды проводились здесь в течение многих десятилетий. Все предметы аккуратно уложены – древние люди приносили сюда самое ценное своё имущество, чтобы отдать его духам, а взамен испросить защиты и удачи в охоте и в бою.»

Ещё одно интересно название гор, это Ведьмина гора или Гора ведьм. На горах с такими названиями так же обнаружены древние святилища, т.е. эти места почитались с давних пор.

Ведьмина гора, республика Удмуртия.

55°52'29.43"С 53°16'2.48"В

«Ведьмина гора, в так называемом Чегандинском периоде до нашей эры, там проживала древняя цивилизация. Эта цивилизация была языческая, на холме были обнаружены жертвенники, свойственные древним язычникам. Там же Зуевы Ключи. Есть предание, что несколько веков назад монаху явилось видение: икона Пресвятой Богородицы, стоящая на камне. Затем ему явилась Сама Пресвятая Богородица и сказала: «Ты должен отыскать Мой образ. Я поведу тебя к нему». Монах отправился в путь. Около года странствовал он, пока нашел Образ Пресвятой. Взял монах образ в руки, и в этот момент из-под камня, на котором стояла икона, забил родник. Сверкнула молния при ясном небе, ударила в вершину соседнего холма, и оттуда забил Гремячий ключ.»

И снова САХ-БА-ШУ

Мы уже затрагивали этот вопрос в теме https://rgdn.info/egipetskie_piramidi_giza_rostau_analitika.

Я приведу отрывок частично, более подробно можно посмотреть по ссылке выше.

«Видите, какая получилась длинная цепочка людских преобразований и домыслов? А ведь вначале всё было просто. «Сах» — первоначально объяснялась древними египтянами как животворящая энергия. С помощью состояния «Сах-Ба-Шу», как именовали его древние египтяне, или же говоря нашим языком, с помощью определённой духовной практики достигалось особое состояние «высшего просветления». Огромную роль при этом играли пирамидальные строения как одно из условий при выполнении данной практики в достижении состояния «просветления». Вначале это были пирамидальной формы каменные сооружения, или же холмы. Кстати говоря, впоследствии это тоже послужило одной из причин почитания у древних египтян священного камня «Бен-бен» — камня пирамидальной формы.»

Бакшай, Башкирия.

 54° 5’45.27”С  59° 3’41.08”В

”Последний сюрприз, который преподнес Бакшай археологам и общественности этим летом, – это вырытая на границе мистического круга в земле… четырехгранная пирамида. Археологи комментировать этот факт отказались, открестившись одним словом – культ. Однако в непосредственной близости от Бакшая находятся и другие пирамиды, выложенные из скального плитняка. При этом строителями строго соблюдены все пропорции пирамид, и ориентированы они по сторонам света. Комментировать происхождение и возраст этих пирамид, побывав на них, археологи также не взялись. Кроме того, в 5-6 километрах от стоянки был обнаружен странный круг диаметром порядка 20 метров, выложенный из мелких камней, слегка возвышающийся к центру и напоминающий спираль.
Есть предположение, что гора Иремель – мировая гора, фигурирующая во многих легендах народов мира как вершины Меру, Хукарья, Мандара, Электра. И совсем не случайно обнаружение древних святилищ, пирамид, кругов и других культовых сооружений, расположенных, вокруг горы Иремель. Одно несомненно, что это остатки и следы древнейшей цивилизации и единой для всех народов культуры, которая впоследствии была распространена по всему миру.”

После примера пирамидальной формы каменных сооружений, снова возвращаемся к приведённому отрывку из Сэнсэй IV.”

В комментариях мы разбирали этот момент, можно там посмотреть, я только повторю игру слов или слогов. Надеюсь, что никто не запутается.

КАББАЛА - КА-БА-АХ

ШАМБАЛА - САХ-БА-АХ

ШАБАШ - САХ-БА-ШУ

Так же было отмечено, что такой день недели как четверг раньше назывался «четверик».

Анастасия: Да, тем более в наш век информационных технологий людям становится доступна самая разнообразная информация о духовном наследии различных народов. Кто ищет, тот всегда найдёт. (Прим. автора статьи: И это действительно так, в наш век информационных технологий)

Ригден: У средневекового учёного Омара Хайяма, как человека владевшего широким диапазоном познаний в самых различных областях, начиная от физики, математики и заканчивая философией и сакральными знаниями, есть такие строки:

«Нас Четверо принуждают страдать,

Внедрив в нас потребность — есть и спать.

Но лишены мы цельного, к первоначалу —

В небытие вернёмся мы опять».

Анастасия: Омар Хайям знал о четырёх Сущностях человека?!

Ригден (с улыбкой): А как тебе такой его рубаи?

Рождённый четырёх стихий,

прислушайся ты к вести,

Из мира тайного, не ведающего лести!

Ты зверь и человек, злой дух и ангел ты;

Всё, чем ты кажешься,

в тебе сокрыто вместе.

Или такой стих Омара Хайяма:

Когда растёт из корня счастья

вечная ветвь торжества,

Если одеждой тесной стала

жизнь тела для тебя,

Не уповай на телесный, походный свой шатёр,

Ибо не так уж и сильны те

четыре древних колышка его.

Анастасия: Растёт из корня счастья вечная ветвь? Это аллегорическое сравнение с «Цветком лотоса» в солнечном сплетении?! Шатёр указывает на пирамидальное строение. Четыре древних колышка — это, получается, четыре Сущности. К тому же тут приведены их основные мифологические образы: зверь — Правая сущность, человек — Задняя сущность с человеческим прошлым, злой дух — Левая сущность, ангел — Передняя сущность. Удивительно! Пожалуй, если бы я не знала о Сущностях, то так бы и ассоциировала эти слова с материальными понятиями. Люди, оказывается, не видят и половины тех знаний, которые отражены в стихах Омара Хайяма. (АллатРа стр. 251-252)

В республике Татарстан есть очень интересное место, которое прекрасно подходит к этому отрывку.

Чатыр-Тау, республика Татарстан.

54°53'5.82"С 53°12'8.37"В

«Гора сложена осадочными породами пермского возраста (280 млн. лет), продуктами разрушения Урала, преимущественно обломочными красноцветными песчаниками, алевролитами и глинами. Поэтому Чатыр - тау имеет красноватый оттенок в местах обнажения горных пород. Здесь есть медоносные песчаники, из которых еще два века назад добывали медь. В отвалах штольни у Чатыр-тау можно найти малахит и азурит, отпечатки древних растений, которые росли тут более 200 млн. лет назад. Ниже пермских пород, в каменноугольных и девонских отложениях, находятся залежи нефти, в том числе и под самой горой. Кроме меди и нефти, гора обладает и самым драгоценным сырьем — подземной водой.

«Чатыр-тау» – состоит из 2-х слов. Первое слово «Чатыр» — название, данное по внешнему виду, признакам рельефа. Действительно, гора напоминает шатер, но только усеченный в вершине. «Чатыр» – это временное укрытие, которое сделано из водонепроницаемого материала, натянуто и прибито к земле колышками. Это такой дом, который оберегал летом от жары, а зимой от холода, служил веками. «Тау» - гора. Действительно, это открытая всем ветрам столовая гора, с вершины которой открывается круговая панорама, а издали она напоминает нам шатер.

По народному поверью, в недрах горы скрыт царь - магнит, а поскольку в ней имеется много серебра, вода бьющих из нее родников воистину целебная, святая. Вода эта долго сохраняла свои свойства. Один из них - родник «Чатыр чишмәсе» - «Святой ключ» («Изге чишмә»), протекает в 1 км от пещеры.

К нему приходили больные люди, ставили шатер («чатыр») и обливались священной водой. По поверьям, именно здесь совершались обряды омовения умерших, причисленных к сану святых. Люди приезжали сюда хотя бы раз в год для совершения омовений, которые считались целебными. В деревянный желоб кидали монетки в надежде приехать сюда еще не раз. Святой источник в настоящее время перекрыт, но место его еще не высохло.

Говорят еще, что у Чатыр-тау есть добрая потусторонняя сила, и человек верит в то, что побывав здесь, испив из её родников, он излечиться и душевно, и физически. Поэтому именно сюда приезжали выдающиеся люди всех времен, чтобы зарядиться высокой биоэнергетикой Чатыр-Тау. Говорят, что у Чатыр-Тау, как у каждой большой горы, есть свой дух — «тау иясе» (хозяин горы). Как гласит народная молва, если загадать на вершине горы Чатыр-Тау одно заветное желание, то оно неприменно сбудется.

По рассказам старожилов района, сохранившимся легендам известно, что на склоне Чатыр-Тау, названном «Изгеләр тавы» (Гора святых) хоронили тех, кого сообщество признало святыми. Каждый, кто участвовал в похоронной процессии, приносил с собой хотя бы по камушку. Камни оставляли на месте захоронения в надежде изгнать шайтана, очистить дух умершего, чтобы его душа быстрее достигла божественного лона. Груда камней среди степи служила святилищем.

Особое место в изучении истории горы Чатыр-тау занимает изучение исчезнувших обрядов и забытых праздников. В своих воспоминаниях Саубанов Мухаметхан Саубанович из с.Сапеево описывает один из них, который отмечался до революции 1917 года: «В деревне люди могли трудиться по 24 часа в сутки, но они умели и хорошо отдыхать. Был такой праздник - «Чатыр атнасы». Каждый четверг мая месяца молодежь окрестных деревень собиралась в низовьях горы Чатыр тау. Приезжали на лошадях празднично одетые девушки и юноши, с гармонями. Обязательно готовили друг другу подарки: в одну неделю они дарились юношам (это были вышитые платочки, рубашки и др.), на другой неделе подарки получали девушки- чак - чак, пряники, белые фартуки… Непременной церемонией праздника было чаепитие: привозили самовары, воду брали из святого ключа «Чатыр чишмэсе». Пели, плясали, играли, веселились… А деревенские духовные лица (авыл муллалары) с горы наблюдали за порядком. На праздник приходили и старики. Это было место, где собиралась родня со всей округи.»

Я напомню, что на начало мая выпадает одна из астрономических четвертей и древний языческий шабаш.

Приведу ещё одно интересное место, а интересно оно своими находками.

Городище Иднакар, республика Удмуртия.

58° 8'44.50"С 52°44'0.18"В

«Уникальный памятник археологической культуры финно-угорского мира Иднакар расположен в 4 километрах от Глазова. Иднакар один из крупнейших и самых значительных памятников Прикамья.

С древним городищем связано множество легенд. Одна из них гласит, что когда-то на горе Солдырь поселился богатырь Донды с сыновьями, которых звали Идна, Гурья, Весья и Зуй. Когда они выросли и женились, тесно стало богатырям жить вместе. Донды с младшими сыновьями основали новые поселения, а Идна остался на Солдырской горе. Эти могучие богатыри могли запросто пригорок вытянуть кверху до величины горы, во время ссор спокойно перебрасывались брёвнами или чугунными гирями. Идна был искусным охотником, по легенде зимой за добычей ходил на золотых лыжах. В Глазовском районе до сих пор сохранились деревни Дондыкар и Весьякар.

Культурный слой Иднакара чрезвычайно насыщен вещевыми остатками и достигает мощности 1,5 м. В процессе раскопок были открыты остатки древних сооружений, жилищ, исследована структура памятника, из культурного слоя городища извлечено большое количество свидетельств материальной культуры.»

А вот одна из интересных находок, сделанная на территории этого городища. Для большинства посетителей музея-заповедника «Иднакар» это всего лишь чаша, но любой прочитавший книгу "АллатРа", сразу заметит руку мастера, имевшего знания о четырёх сущностях и практике «Четверик».

А вот ещё находки, сделанные там же и так же довольно интересные.

В своём повествовании я ещё не раз буду упоминать республику Удмуртия и коренное население республики, поэтому немного отвлекусь от основной темы и остановлюсь на Удмуртии.

«УДМУРТЫ - один из древних коренных народов Приуралья. Этноним этого народа – удмурт, удморт, укморт. Устаревшее название - вотяки.

Удмурты проживают достаточно компактно в Приуралье и на сопредельных территориях. Основная часть удмуртского народа проживает в Республике Удмуртия, за её пределами – в республиках Башкортостан, Татарстан, Марий Эл, в Кировской и Свердловской областях, в Пермском крае.

Удмуртский этнос состоит из двух крупных этнографических групп - сев. и юж. удмуртов. Исследователи выделяют также несколько локальных групп удмуртов, оторванных от основной части этноса и проживающих, как правило, за пределами Удмуртской Республики.
Удмуртский язык относится к перм. ветви финно-угорской группы уральской языковой семьи. Основная часть удмуртов - православные христиане, однако некоторые периферийные группы удмуртов избежали даже формальной христианизации.

РЕЛИГИЯ УДМУРТОВ.
До 1917 года большинство удмуртов официально считалось православными. Христианизация, начавшись в XVI веке, стала в XVIII веке массовой. Однако христианское учение до конца не было принято и понято удмуртами во многом из-за насильственных методов крещения и незнания языка богослужения. Наряду с христианством длительное время сохранялись самобытные формы дохристианских религиозных воззрений, которые принято обозначать условно-собирательным термином «язычество».

Довольно интересна так же символика республики Удмуртия.

«В качестве центральной фигуры на гербе Удмуртии помещено изображение белого лебедя. Птица изображена с распахнутыми крыльями. На её груди красный солярный знак. Два таких же знака, меньшие по размеру, расположены над крыльями птицы. Они окрашены в белый цвет.»

Итак, мы видим, лебедя с распахнутыми крыльями, равносторонний крест, который как бы состоит из 8 ромбов. Соединение ромбов образуют круг в центре, прямой и косой крест. Согласитесь довольно интересная символика? И что самое главное, никаких луков, стрел, мечей, корон.

Если взять для сравнения два герба, на одном из которых изображена прекрасная птица (например лебедь, который к тому же у многих людей ассоциируется с любовью и верностью) и герб с мечами щитами или стрелами. Ведь это два абсолютно разных восприятия. Один герб «глаз радует», а что вызывает второй? Какие чувства могут вызвать у человека атрибуты войны и насилия?

Мировая гора. Врата и сок Лотоса.

«— А что касательно Вальпургиевой ночи,.. — продолжил Сэнсэй, когда коллектив утих, — с позиции сегодняшнего дня люди считают, что это был просто один из значительных дохристианских праздников, весьма популярный в древности, посвященный наступлению весны, пробуждению сил природы. В разные времена, у разных народов его величали по-разному. К примеру, Майский канун, Бельтэйн. Кстати говоря, раньше те же кельты считали дни от вечера к вечеру, а не от утра к утру. Поэтому любой значимый праздник начинался с появлением на небосклоне первой звезды. Ночь перед 1 мая знаменовала наступление летнего периода времени, так называемого «большого солнца». С древности жило глубокое поверье, что в эту ночь открываются врата в другой мир, и даже травы в это время приобретают чудесную силу.»

С распространением в Германии христианства этот древний праздник, естественно, был осужден церковью как «бесовское идолопоклонничество» и все участники объявлялись служителями дьявола. Но праздник был настолько популярен среди народа, что католикам пришлось сотворить свой праздник 1 мая — день памяти святой игуменьи Вальпургии — Уимбурнской монахини из Англии, прибывшей в Германию в 748 году, чтобы построить монастырь. А про популярную ночь перед этим католическим праздником они придумали страшные истории за бесовские шабаши, оргии ведьм и чертей на самой высокой горе — Броккен в горах Гарца. Ну а мировую известность «немецкие ведьмы» вместе с шабашами Вальпургиевой ночи получили благодаря Гёте, описавшему, как Мефистофель привозит на шабаш Фауста.

— А что, действительно в эту ночь открываются врата в иной мир? — с нескрываемым любопытством спросил Руслан.

Стас, усмехнувшись, заметил.

— Ну, если Ватикан так стращал этим праздником народ, значит за этим есть какая-то тайна.

Коллектив выжидающе посмотрел на Сэнсэя, однако он ушел от прямого ответа.

— Ну что я вам могу сказать. Мыслите в верном направлении, дорогие товарищи…

***

«— А что такое «Мировая гора»? — спросил у Сэнсэя Славик.

— Да, в общем-то, это довольно известное понятие, часто встречающееся в фольклоре разных народов мира, — к нашему удивлению стал подробно пояснять Сэнсэй. — Представления о Мировой горе, или как её ещё называют «космической горе», уходят корнями в глубокую древность. Согласно мифологии, Мировая гора находится в непреступном месте, в центре мира, вернее там, где проходит Мировая ось — axis mundi — ось мироздания, на которую нанизаны все миры, в том числе и непересекающиеся, находящиеся в одном пространстве. Считается, что на Мировой горе отражены все элементы и параметры космического устройства. Предания гласят, что на ней собираются бессмертные боги и с неё открывается всё, что творится во Вселенной.

— Там собираются бессмертные боги, — мечтательно повторил за Сэнсэем Костик, устремив свой восхищённый взор на постепенно растворяющееся в облаках изображение «Мировой горы».

Сэнсэй пожал плечами:

— Ну в каком смысле боги… Как утверждают легенды — Мудрецы со всей Вселенной, в общем, духовные существа, обладающие Знаниями и достигшие определённых ступеней духовного развития, вроде нашего Имхотепа, Будды, которые ещё при жизни могли покидать свои тела в состоянии медитации и проявляться на Мировой горе, находиться там, общаться, делиться опытом с такими же просветлёнными представителями других миров. И бессмертие тут имеется в виду не в смысле тела, а бессмертие духовной сущности тех, кто там бывает.

— Ух ты, так это гора для избранных! — сделал свой вывод восхищённый Костик.

— Ну опять-таки, что значит для «избранных», — возразил Сэнсэй. — Всякий человек является избранным, раз он уже существует. Но не всякий человек делает жизненный выбор в сторону Духовного пути, не говоря уже о шествии по нему в направлении Бога. Хотя всё в руках самого человека! Каждый может, если захочет, развиться до такого духовного уровня, чтобы получить возможность поучаствовать в одном из таких высоких приобщений.»

***

«В мифологии Древней Индии существует целый ряд мифов, связанных с Меру. Согласно этим древним представлениям, на Мировой горе, находящейся в центре Вселенной, вокруг которой вращаются звёзды, планеты, множество солнц, находятся Брахма, Вишну, Шива и другие великие боги. Упоминается также тридцать три бога, которые там общаются. Рассказывается и об их деятельности. К примеру, Вишну даёт на этой горе совет другим богам как добыть напиток бессмертия Амриту.

— Амрита, как красиво звучит, — произнесла Татьяна. — А это название случайно не связано с женским именем?

— Нет. Это слово образовано от «amrta» означающее «бессмертный». Это сродни позднему древнегреческому мифу о напитке «Амброзия», поддерживающем бессмертие олимпийских богов и их вечную юность. Амрита, Амброзия то же, что и ведийский сок Сомы. В «Ригведе» он представлен как напиток богов, вызывающий экстатическое состояние и дарующий бессмертие и сверхъестественную силу. В древнеиндийской религиозной практике само приготовление сока представляло особый ритуал. В «Авесте» этот сок называли Хаома, культ которого восходит к древнеиранскому периоду. Его также почитали сарматы и скифы. Этот сок именовали ещё «отвращающий смерть». Он не только изменял пространственно-временное восприятие, но и даровал огромную силу, просветление и знания. И как считали древние иранцы, он лучше всего подготавливает путь для души. Но вообще-то этот сок бессмертия всегда назывался «соком лотоса». Практически во всех преданиях данный священный сок описывается как сок необычного небесного растения, связанного с землёй, прекрасно и правильно созданного, бело-жёлтого и даже золотистого цвета.

— Так что, действительно существует напиток бессмертия? — удивился Костик, у которого появился даже блеск в глазах от такой информации.

— Да. Но не в таком виде, в котором его обычно представляют люди. Я могу привести вам весьма интересный пример средневекового описания одной из части тайного ритуала посвящения во внутренний круг Ордена тамплиеров. Автор этого текста рыцарь Храма Эврар. В личных записях он оставил свои впечатления об этом событии.

«…В конце великого таинства посвящения, пребывая в особом поднятии духа, я всем сердцем возжелал увидеть то, о чём рассказывали мне… И мне открылось. Всё вокруг как будто исчезло, лишь чудный свет озарил дорогу и повлёк за собой, точно в самый зенит высших небес. Что-то божественное и неугасаемое стремительно приближало меня к потоку яркого притягательного Света. Сила его сияния была огромна, но не обжигала. Я почувствовал присутствие в нём чего-то Высокого и Необъяснимого. В радостном волнении я вошёл в ослепительный Свет. И здесь, просветлевши глазами, увидел лик неописуемо прекрасной Девы, окутанной светозарным сиянием. Я увидел её — саму Софию! Этот божественный образ невозможно описать никакими человеческими словами.

Великая тайна окружала всё вокруг. Божественная София приблизилась ко мне. От неё исходил чудесный аромат мира иного. В руках она держала золотую чашу в виде вечного цветка Любви, раскрывшего множество своих лепестков в божественной чистоте их первозданного сияния. В чаше искрился золотистый напиток. Кротко возложив мне руку на голову, второй рукой прекрасная София поднесла чашу к моим губам и стала поить золотистым напитком. Благодатная услада начала разливаться по всему моему существу. Я видел, как убывает из чаши эта искрящаяся божественная жидкость, вливаясь в меня, но я не ощущал её во рту, не чувствовал её вкуса. Однако явно ощутил, как неземное тепло начало растекаться внутри меня, словно омывая пустой сосуд моего тела: сначала по рукам, потом по груди, животу, ногам. А затем наполнило стремительным потоком неугасающего сияния всё моё существо с ног до головы, пробуждая в моём сердце беспредельную радость и благодать. Когда последние капли этой чудесной жидкости истекли в моё тело, София устремила на меня свой нежный взор, полный божественной Любви. И словно разверзлось что-то внутри, прояснился ум и я почувствовал в себе открытие неведомого источника могучей силы. Внезапно меня озарило понимание Бессмертия, словно распахнулась дверь в мир иной. И мне открылась Мудрость…

Присутствующие же на моём посвящении видели нечто иное. Позже, участвуя в посвящении других, я и сам не раз был свидетелем этого божественного чуда, совершавшегося в своей неизменной последовательности, но уже с иными. И было это так. Когда окружив посвящаемого по кругу все молились о нём, внезапно лучезарный свет осиял присутствующих. И свет сей исходил от посвящаемого, как будто он в едином порыве вспыхнул и был объят несжигающим пламенем со всех сторон. Мы ещё сильней углублялись в священную молитву. И свет сей становился нестерпимо ярким и столь плотным, что сквозь него невозможно было что-либо увидеть. Мы продолжали читать с нарастающей внутренней силой молитву. Постепенно свет изменялся, приобретая необыкновенную мягкость и прозрачность. И сквозь него нам дано было увидеть немногое из сокрытого божественного Таинства — очертания Младенца, словно погруженного в первозданный океан мироздания. После сего недолгого таинства божественный Свет усиливался и сгущался, а затем, вновь вспыхнув, рассеивался, проявляя нашему взору привычный облик посвящаемого».

Представления о Мировой горе, память о Соке Лотоса и открытие врат сохранились в фольклоре и обычаях удмуртов. Ещё одно интересное место, это Гора Байгурезь.

Гора Байгурезь, республика Удмуртия.

57°39'6.69"С 53°45'31.78"В

Как известно, у горы есть несколько имен: Байгурезь (богатая гора), Каргурезь (гора с городищем) и Бакгурезь (немая гора). Узнаем историю происхождения последнего названия, мифы и легенды, связанные с горой, а также роль кумышки в жизни древних удмуртов.

Происхождение название Бакгурезь, «немая гора», дебёсцы объясняли по-разному.
Говорили, что когда-то у подножия Байгурези жил немой мельник. Мука на его мельнице будто бы была самого отличного помола, поэтому молоть зерно к нему приезжали с огромной округи. Отсюда дескать и пошло первоначальное название «гора немого мельника», которое впоследствии трансформировалось в «немую гору».

Но хотя мельницу у подножия Байгурези дебёсцы действительно издавна содержали на общинных началах (в официальных документах Вятской губернской казённой палаты упоминания о ней встречаются с 1860-х годов), всё-таки вряд ли они когда-либо согласились бы нанять мельником немого человека. Ведь его работа как раз требовала особо интенсивного общения с огромной массой людей...

По другой легенде немой человек один раз в году мог обрести здесь дар речи. Для этого ему надо было подняться на гору по самому её крутояру и выпить на вершине рюмку кумышки.

Правда, при этом также требовалось соблюсти ещё два важных условия. Во-первых, при восхождении на Байгурезь рюмку с кумышкой надо было держать в руке и не расплескать из неё ни одной капли. Во-вторых, такое чудесное обретение дара речи могло совершиться только в месяце инвожо - июне (удмуртское «ин» - небо, «вожо» - переход; изменение), в дни летнего солнцестояния - вожодыр («переходное время»).

При расшифровке этой легенды дебёсских удмуртов становится ясно, что она имеет очень древние корни. Оказывается немой в ней - это представитель мира умерших (он же мир подводный и подземный). Ежегодное восхождение его на вершину Байгурези по представлениям дебёсцев, а может быть, и всех верхочепецких удмуртов, олицетворяло собой акт вселенского масштаба. Мир в этот период, который удмурты неслучайно называли переходным и самым изменчивым, умирал и затем рождался вновь.

Считалось, что при восхождении немого на Байгурезь происходило смешение трёх миров - нижнего мира умерших (подводного/подземного), среднего мира ныне живущих на земле и верхнего мира небожителей. Время смешения трёх «этажей» мироздания для человека признавалось самым опасным. Весь окружающий мир вдруг становился шатким. Явь легко могла обернуться навью. А наваждение можно было принять за реальность.

Поэтому на Байгурезь в дни летнего солнцестояния без особой надобности ходить строго запрещалось. С одной стороны, человек здесь в такие дни мог нечаянно очутиться не на своём «этаже» и больше никогда не вернуться к своим близким. С другой стороны, своим внезапным появлением в самый неподходящий момент он мог помешать «рождению» нового мира. Это, в свою очередь, навсегда прервало бы естественный ход событий.

В дебёсской легенде о немом, каждый год взбирающемся на Байгурезь и обретающем на её вершине дар речи, нашло отражение присущее для всех традиционных земледельческих сообществ восприятие времени в виде бесконечного движения по кругу. Неизменность его характера воспринималась как гарантия экономического и духовного благополучия.

Без каких-либо натяжек нашу легенду о немом можно поставить в один ряд с мифами Древнего Египта и Древний Греции об умирающих и вновь воскресающих богах Осирисе и Дионисе. В этом плане дебёсские удмурты были ничем не лучше и не хуже древних египтян и греков: они тоже воспринимали время как нечто цикличное.

Здесь уместно привести интересное свидетельство профессора УдГУ Виктора Васильевича Туганаева о том, как в старину воспринимали дебёсскую сторону алнашские удмурты.

Удмуртское название нашего села Дэбес они связывали со словами «дэб» - бесконечность, «ос» - дверь, словосочетание которых можно перевести на русский как «дверь в бесконечность». А если говорить языком поэзии, то - «дверь, распахнутая в бесконечность».

Такой взгляд не на село Дебёсы, естественно, а на Байгурезь ещё раз подтверждает её значимость как одного из важнейших памятников истории и культуры северной Удмуртии.

Особое место в легенде о немом отводится кумышке. И это чиже совсем неслучайно. Удмурты-язычники почитали кумышку как дар богов и пили её только в ходе обрядовых действий. Ведь, не попробовав кумышку, найти с богами общий язык было нельзя. И, как следствие того, нельзя было донести до их ушей и просьбы-молитвы о благополучии удмуртов. Поэтому удмурты, даже будучи так называемым новокрещенным народом, а в советские годы «атеистами», вели с властями упорную борьбу за право варить кумышку.

Кроме того, напоминание легенды о запрете немому проливать хотя бы даже каплю кумышки на сторону, указывает также на то, что в окончательном виде её содержание оформилось в период коренной ломки патриархально-общинного быта дебёсских удмуртов. Традиционный мир удмуртской общины действительно затрещал по швам на рубеже XVIII - XIX веков.

Сначала это было связано с окончательным оформлением направлений Сибирского тракта по территории северной Удмуртии (60-80-е годы XVIII века). Затем, в самом конце XVIII века, русским крестьянам начали разрешать переселяться на исконно удмуртские земли, что раньше строго запрещалось.

Шамаизм

Открытие Небесных врат.

«Следующий шаманский праздник — день начала весны, средняя точка между весенним равноденствием и самым длинным днем года — летним солнцестоянием. С точки зрения астрономии датой праздника должно быть 30 апреля, но во многих регионах его отмечают позже, с поправкой на климат. В Монголии, Бурятии и Туве он обычно приходится на середину мая. Считается, что в этот день открываются небесные врата и духи спускаются на землю. Их просят о том, чтобы год был урожайным, скот дал приплод, а люди были здоровы. Духов ублажают сладостями, молоком и зерном, оставляют им монеты. Во время тайлагана — родового обряда, который проводится в честь начала весны и пробуждения природы, — всегда разжигают костер, через который нужно перепрыгнуть. Шаманы говорят, это приносит удачу. Огонь очищает от грехов и дает силу.

Те, кому не удалось поучаствовать в тайлагане, все равно стараются посетить одно из священных мест и оставить духам подношения. Тувинцы называются такие места «оваа», буряты — «обо». Обо представляют собой небольшие пирамиды из камней и жердей. Сооружаются они возле родников, на перевалах и просто в красивых местах. Если рядом с обо растут деревья, то они снизу доверху увешаны чалама. Люди, проходящие мимо священного места, обязательно должны остановиться и поздороваться с духами — тогда им будет сопутствовать удача.»

 

***

Летнее солнцестояние.

«Один из особо почитаемых шаманских праздников — самый длинный день года, день летнего солнцестояния. У разных народов он называется по-разному. Например, в буддийском поясе — Калмыкии, Бурятии, Туве и Монголии — он называется «Наадым» или «Надом». В этот день обязательно проводятся состязания по борьбе, стрельбе из лука и скачки на лошадях. Обязательный элемент праздника — костер, вокруг которого водят хороводы всю ночь.

А якуты в этот день отмечают свой Новый год — Ысаах. И тоже танцуют вокруг костра, взявшись за руки, — это и есть знаменитый танец ёхор. Если на праздник собирается несколько родов, ёхор могут танцевать и несколько дней кряду, сменяя друг друга. Хоровод движется в том же направлении, что и солнце, — танцующие как бы воспроизводят его круговорот, помогают родиться новому дню и новому году. Еще один обряд, без которого не обходится якутский Новый год, — окропление огня, травы и деревьев кумысом. Это знак благодарности духам за то, что наступило лето. Якутские шаманы считают, что в день летнего солнцестояния духи спускаются на землю, чтобы посмотреть на людей. Поэтому и женщины, и мужчины надевают свою лучшую одежду.»

***

«Там и отмечали следующий большой праздник, который приходился точно на середину между осенним равноденствием и самым коротким днем года — зимним солнцестоянием. В конце октября шаманы проводили обряды изгнания злых духов. Считалось, что в это время открывается граница между мирами и духи находятся среди людей. Кроме того, раз уж граница все равно открыта, шаман должен помочь духам умерших окончательно переселиться в нижний мир. Поэтому, исполняя ритуальные танцы, шаманы закрывали лицо повязкой, чтобы мертвые не узнали их и не забрали с собой.

Тайлаган, посвященный изгнанию злых духов, — еще один ритуал, общий для жителей Центральной Азии и Соединенных Штатов. В ночь с 31 октября на 1 ноября американцы, а вслед за ними и все остальные жители планеты отмечают Хеллоуин. Главный атрибут этого праздника — фонарь Jack-o'-lantern, сделанный из тыквы, — предназначен именно для того, чтобы отгонять от дома нежелательных гостей из других миров.»

Древний Египет

Хотя в данной теме будут рассматриваться только места, которые находятся на территории России, Украины и Белоруссии, но тут уж я не смог удержаться, чтобы не упомянуть Египет и пирамиды, в контексте той темы, о которой я пишу.

Грэм Хэнкок, Роберт Бьювел "Загадка Сфинкса или хранитель бытия".

«Среди самых непонятных деталей некрополя Гизы выделяются массивные дорога – дамбы, которые соединяют три великих пирамиды с расположенной внизу долиной Нила. Сегодня сохранились только их фрагменты, но еще в V веке до н. э. существовала в почти неповрежденном состоянии по крайней мере одна из них, та, что ведет к Великой пирамиде.»

«Но какая «скрытая цель» могла продиктовать решение направить одну дорогу на восток, другую – на 14° южнее, а третью – на 14° севернее?

Если наблюдать восход солнца на широте Гизы систематически в течение года, то ответ на этот вопрос становится очевидным. Здесь, как и везде на нашей планете, в день весеннего равноденствия солнце восходит точно на востоке; так направлена дорога, ведущая к пирамиде Менкаура, в этом направлении смотрит Сфинкс. Особенностью широты Гизы, как мы уже отмечали несколько раз, является то, что в день летнего солнцестояния (самый долгий день в году) солнце встает на 28° севернее, а в день зимнего солнцестояния (самый короткий день) – на 28° южнее. Эти направления образуют угол 56°. На практике астрономы выделяют, как известно, дни, которые находятся как раз посередине между равноденствиями и солнцестояниями; им соответствуют четвертушки этого угла – 14° севернее и южнее чисто восточного направления. Таким образом, три дороги образуют три гигантских стрелы, характеризующие азимут восхода в день весеннего равноденствия и в дни астрономических «четвертей».

«Кстати, интерес к этим направлениям хорошо известен у народов древности, увлекавшихся астрономией, который проявился в ориентации храмов, датах важных праздников. Поэтому на самом деле подобный акцент и в архитектуре Гизы неудивителен. Не должна вызывать удивление и высокая точность, с которой ориентированы дороги, ибо она вполне сопоставима с точностью ориентации других сооружений некрополя.»

Кроме того, нам известно, что на нижней поверхности их перекрытий имелись изображения звезд; Образцы потолка, украшенного звездами, уцелели в пирамиде Унаса (V династия) в Саккаре.] в данном случае эта символика представляется весьма уместной, поскольку, как мы считаем, эти большие и загадочные коридоры были задуманы как Viae Sacrae – церемониальный путь, которым посвящаемые должны были следовать к «пирамидам – звездам» Ростау – Гизы [ Во многих местах «Текстов Пирамид» говорится о «дорогах» к звездам и в небо, где усопший станет богом. Например, в Заклинании 667а, строка 1943, говорится: «О, царь, у тебя есть гробница, которая принадлежит (Осирису)… Он открывает для тебя двери неба, он распахивает для тебя двери небесного свода, он предоставляет тебе дорогу, посредством которой ты можешь вознестись в общество богов».]

В конце первой части подведу небольшой итог:

1. В годовом движении Солнца выделяют 8 важных точек. 2 дня равноденствия, 2 дня солнцестояния и 4 четверти. Четверть  (четвертушка) это середина между равноденствием и солнцестоянием.
2. На все эти 8 точек в давние времена приходились языческие праздники, которые впоследствии были представлены страшным для некоторых наших современников словом ШАБАШ.
3. Слово ШАБАШ в древнем Египте означало состояние САХ-БА-ШУ? (определённая духовная практика - четверик). С её помощью достигалось особое состояние высшего просветления и огромную роль при этом играли пирамидальные сооружения или холмы, как одно из условий при выполнении данной практики в достижении состояния «просветления».
4. Говоря о ШАБАШах я отметил 5 моментов, помимо всем известной лысой горы (обязательное условие Шабаша) это: полёты, четверг, число тринадцать и полнолуние.
5. Все слышали и знают страшилки про ведьм, прилетающих на место шабаша на мётлах, но если отстранится от страшилок, то можно заметить, что летают по особым дням в году не только ведьмы. Шаманы осуществляли полёты на Мировую гору. Кстати, с чем работают шаманы? Они за внешним действием плясками и бубном, осуществляют невидимую работу со своими 4-мя сущностями, по сути выполняют практику "Четверик". Так же на славянских территориях долгое время осуществлялись ритуалы магических полётов на космическую гору, которые проводились на священном холме, похожем по форме на очертание Мировой горы.
6. Четверг раньше назывался «четверик». В одном из районов республики Татарстан, ещё до революции был обычай собираться по четвергам в мае месяце, на одной из древних гор, и устраивать праздник. А это время выпадает на одну из 8 точек, о которых я написал в первом пункте.
7. В различных источниках упоминается об «открытии врат», которое происходит именно в дни этих 8-ми солнечных праздников. Что это за врата, читатель ответит сам.
8. ШАБАШи и полная луна это тоже известная страшилка. В различных источниках время празднования солнечных праздников несколько отличается. В некоторых случаях говориться о конкретных днях или точнее ночах, но чаще встречаются описания, когда праздники длятся 2 недели, или же они выпадают на первое полнолуние после даты солнцестояния, равноденствия, либо четверти.
9. Что интересно, полнолуний в году либо 12 либо 13, а как известно это два особых числа. Это числа круга силы. Но об этом пойдёт речь уже во второй части моего рассказа.

Подготовил: Игорь (г. Вятка)