Весьма познавательный материал, хотя и с некоторым опозданием.
В мае наши древние предки по всей Европе широко и пышно отмечали День Весны. Жившие по солярным и лунным циклам, древние русские и другие славяне, а также кельты, германцы и другие народности в это время праздновали народными гуляниями приход весны и настоящего тепла.
День весны в мае отмечали буквально повсюду в Европе и Азии. Это Духов день, Родоница у славян с переходом к Живину дню, фестиваль Флоры в древнем Риме, Вальпургиева ночь и Майский день у германских и скандинавских племен, Бельтайн у кельтских народов, Новруз в Иране... В языческих календарях, основанных на солнечных и лунных циклах, майские фестивали находились по середине отрезка между весенним равноденствием (20-21 марта) и летним солнцестоянием (21 июня).
Прежде всего Родоница (Радоница, Радовница, Радошница, Радуница, Навий день) - это окончательные проводы зимы и ее властительницы - страшной Марены (Мары). Первоначально Радуница – это имя божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей.
Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
Постепенно слово «тризна» стало обозначать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить предков в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли.
Истоки этого праздника находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай.
С заходом солнца открывают зачин. В этот день врата между Явью и Навью становятся очень тонкими, принято поминать предков, призывать их посетить землю: «Летите, милые деды...», "Дай нам, Боже, долго на этом свете прожить, в добром счастьи хозяйствовать, а умершим - радостно в Ирии находиться!", ходить на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки.
После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Ольшанский Б.М. У небесного причала. 1988
Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива или Джива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь», Шива, Сива, Цица) — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы, делающей все живое собственно живым, дарует душу при рождении.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
Песни Жива очень любила, именно она возвращала с югов певчих птиц, потому что работы по оживлению земли после зимней стужи было много, а без песен живее не работалось, не ворожилось.
При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.
В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.
Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Мне близок по духу этот праздник... Праздник нашей женской Силы....
Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…
Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) — 1 мая.
Бе́лтейн (также Белтайн, Белтане, Бялтане) — также название месяца май в ирландском, шотландском и других гэльских языках.
Этимология слова восходит к языкам гойдельской группы. В древнеирландском языке «tene» — «огонь», корень «bel-», возможно, означает «сияющий» и связан с именами кельтских богов Белена (Бела) и Белисамы, и таким образом, название праздника можно перевести, как «сияющий огонь», или «Огонь Бела». Другая гипотеза связывает название Beltaine с др.‑ирл. at-bail «умирает».
Художник - Хелена Нельсон-Рид - "Белтайн"
Праздник считается преимущественно ирландским и шотландским. Отмечался начиная с раннего Средневековья в Ирландии, Шотландии, реже в Уэльсе и Англии. В Уэльсе и многих других странах, населённых кельтами, праздник также существовал, но слово Bealtaine было неизвестно, и праздник назывался Галан-Май. В древней Ирландии главные празднества проходили в центре страны на холме Уснех (Uisneach, в нынешнем графстве Уэстмит).
Этому празднику придавалось особое религиозное значение. Он был посвящён богу солнца и плодородия Беленусу, которому приносили символические жертвы друиды, кельтские жрецы. Существовало поверье, что в дни праздника его можно увидеть спустившимся на землю.
В христианские времена этот языческий праздник был вытеснен церковными праздниками: близкой по дате Пасхой, праздником Святого Креста (Roodmas) и днем святой Вальпургии.
С германским праздником, аналогичным празднику Белтейн/Бьялтана, также связана традиция Майского Шеста, вокруг которого водят хороводы.
В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева). Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге. Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»).
В канун Майского дня (с 30 апреля на 1 мая) германцы и многие другие европейские народности (Германия, Нидерланды, Чехия, Швеция, Литва, Латвия, Эстония, Финляндия) бурно отмечали Вальпургиеву ночь (нем. Walpurgisnacht), или Ночь ведьм. По древним преданиям, в эту ночь происходила встреча колдунов и ведьм в холмах Гарца (Германия) на шабаш, посвященный ... встрече весны. Впоследствии, с христианизацией, праздник отмечался в основном как фестиваль весны со всеми сопутствующими ритуалами, в первую очередь - разжиганием огня.
Любопытно, что смысл и ритуалы Вальпургиевой ночи и последующего Майского дня в разных странах во многом зависели от климата. Так, в более холодных регионах (Чехия, Эстония) на Вальпургиеву ночь отмечали приход весны и прощание с зимой, сжигая соломенную.
Картина «Майский день» (May Day), художник Джозеф Ноллекенс (1737–1823)
Как и славяне, кельты в этот день поклонялись святым источникам - важным для местности ключам и колодцам. Кроме этого, Бельтайн сопровождался неизменными очистительными кострами. Интересен ритуал умывания майской росой, которая, по преданиям, дарила красоту и продлевала молодость.
— А что касательно Вальпургиевой ночи,.. — продолжил Сэнсэй, когда коллектив утих, — с позиции сегодняшнего дня люди считают, что это был просто один из значительных дохристианских праздников, весьма популярный в древности, посвященный наступлению весны, пробуждению сил природы. В разные времена, у разных народов его величали по-разному. К примеру, Майский канун, Бельтэйн. Кстати говоря, раньше те же кельты считали дни от вечера к вечеру, а не от утра к утру. Поэтому любой значимый праздник начинался с появлением на небосклоне первой звезды. Ночь перед 1 мая знаменовала наступление летнего периода времени, так называемого «большого солнца». С древности жило глубокое поверье, что в эту ночь открываются врата в другой мир, и даже травы в это время приобретают чудесную силу.
К. Мельник «Вальпургиева ночь»
С распространением в Германии христианства этот древний праздник, естественно, был осужден церковью как «бесовское идолопоклонничество» и все участники объявлялись служителями дьявола. Но праздник был настолько популярен среди народа, что католикам пришлось сотворить свой праздник 1 мая — день памяти святой игуменьи Вальпургии — Уимбурнской монахини из Англии, прибывшей в Германию в 748 году, чтобы построить монастырь. А про популярную ночь перед этим католическим праздником они придумали страшные истории за бесовские шабаши, оргии ведьм и чертей на самой высокой горе — Броккен в горах Гарца. Ну а мировую известность «немецкие ведьмы» вместе с шабашами Вальпургиевой ночи получили благодаря Гёте, описавшему, как Мефистофель привозит на шабаш Фауста.
— А что, действительно в эту ночь открываются врата в иной мир? — с нескрываемым любопытством спросил Руслан.
Стас, усмехнувшись, заметил.
— Ну, если Ватикан так стращал этим праздником народ, значит за этим есть какая-то тайна.
Коллектив выжидающе посмотрел на Сэнсэя, однако он ушел от прямого ответа.
— Ну что я вам могу сказать. Мыслите в верном направлении, дорогие товарищи… («Сэнсэй-IV. Исконный Шамбалы» А. Новых)
Источники: (http://www.countrysideliving.net/cal_may.html)
http://www.calend.ru/holidays/0/0/502/
Одна из песен российской группы «Green Crow», исполняющей кельтский фолк, называется «Белтейн» и посвящена одноимённому празднику.
Музыка и слова Сбитнева Ярослава
Текст песни:
Слышишь это песня весенних ручьев.
Слышишь это радость ожившей воды.
Слышишь это всполохи древних костров.
Слышишь это отблеск далёкой звезды.
Слышишь время верить несбывшимся снам.
Слышишь оживают спящие тени.
Слышишь в Инис Эйрин приходит весна,
А значит скоро вспыхнет безумный костер Белтейна
Помнишь, как в танце встречались руки, сжимались сердца.
И как вкус жарких губ был дурманящей ягодой сочной.
И как время сплеталось в кольцо, и не видно конца,
И костры трепетали на крыльях смеющейся ночи.
Помнишь, дразнила улыбкой небесной колдунья-луна,
И как песня летела за ветром ликующим следом,
И как в кровь опьяняющим зельем врывалась весна,
И как искры летели в бездонное синее небо.
Слышишь это шорохи в кронах дубрав.
Слышишь это музыка духов лесных.
Слышишь зовущее пение трав.
Слышишь оживают чудесные сны.
Слышишь это песня в глубинах холма.
Слышишь бесшумные тонкие тени.
Слышишь в Инис Эйрин приходит весна,
А значит скоро вспыхнет безумный костер Белтейна.
Подготовила: Lada
30 апреля -1 мая: праздник Родоница, Живин день, Ночь Костров, Летень, Вальпургиева ночь, Бельтайн... проголосовавших: 167 |
В языческих календарях, основанных на солнечных и лунных циклах, майские фестивали находились по середине отрезка между весенним равноденствием (20-21 марта) и летним солнцестоянием (21 июня).
А вот как эти праздники отображены на плато Гиза.
Это называется “четвертушка”). Солнце на полпути между равноденствием и солнцестоянием.
Применительно именно к промежутку между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, о котором идёт речь в статье, выглядит так:
Это дорога ведущая к Великой пирамиде. Дорога от пирамиды Менкаура идёт точно на восток, а пирамиды Хафры указывает на четвертушку между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.
Кроме того, нам известно, что на нижней поверхности их перекрытий имелись изображения
звезд; Образцы потолка, украшенного звездами, уцелели в пирамиде Унаса
(V династия) в Саккаре.] в данном случае эта символика представляется весьма
уместной, поскольку, как мы считаем, эти большие и загадочные коридоры были
задуманы как Viae Sacrae – церемониальный путь, которым посвящаемые должны были
следовать к «пирамидам – звездам» Ростау – Гизы [ Во многих местах
«Текстов Пирамид» говорится о «дорогах» к звездам и в небо, где усопший станет
богом. Например, в Заклинании 667а, строка 1943, говорится: «О, царь, у тебя
есть гробница, которая принадлежит (Осирису)… Он открывает для тебя двери неба,
он распахивает для тебя двери небесного свода, он предоставляет тебе дорогу,
посредством которой ты можешь вознестись в общество богов».] .
Цитата выше, это конечно же уже религиозный ритуал, из которых и состоят тексты пирамид, но в любой религии есть зёрна как известно.
Таким образом, три дороги образуют три гигантских стрелы, характеризующие азимут
восхода в день весеннего равноденствия и в дни астрономических «четвертей».
Кстати, интерес к этим направлениям хорошо известен у народов древности, увлекавшихся астрономией, который проявился в ориентации храмов, датах важных праздников. Поэтому на самом деле подобный акцент и в архитектуре Гизы неудивителен. Не должна вызывать удивление и высокая точность, с которой ориентированы дороги, ибо она вполне сопоставима с точностью ориентации других сооружений некрополя.
”Четвертушка”, ”Четверик”, дорога к Великой пирамиде, праздничная ночь перед восходом солнца в четвертушку, изображение звёзд по дороге, интересно...
Спасибо, за такое интересное дополнение! Ведь чувствовалось, что не зря все эти праздники были и сохранились, пусть даже в исковерканном виде...
Вот, оно: в дни “четвертушек”: Живин день (Вальпургиева ночь) и День всех Святых (Хэллоуин),
Он открывает для тебя двери неба,
он распахивает для тебя двери небесного свода, он предоставляет тебе дорогу,
посредством которой ты можешь вознестись в общество богов.
Напросился чудной вывод: в эту праздничную ночь нужно делать групповой Четверик у подножия либо на вершине (если это возможно) Великой Пирамиды, а в канун Дня всех Святых на пирамиде Хафра, именно через них открыты врата в мир духовный.
Вы до сих пор считаете, что для этого строили комплекс пирамид с такой точностью? Другого варианта, кроме как поехать в Египет - не может быть? ;)
Человек сам является по физике, скажем так, энергетической конструкцией-пирамидой, он может и сам, посредством духовной работы над собой, Любви вернуться Домой в мир духовный.
А египетские пирамиды и описанный метод соприкосновения в дни “четвертушек” с духовным миром, можно рассматривать как инструмент, который использовали, как помощь.
Духовная практика “Четверик”-тоже инструмент, полагаю, они дополняют и усиливают друг друга.
И, между прочим, эта духовная практика не ограничивалась только Древним Египтом. Многие искусственно созданные пирамиды, которые сегодня открыли современные люди, и те, что ещё «не распечатаны» и не найдены до сих пор — это далеко не хаотичные строения. Хоть и строились они в разное время, расположение их было в строго определённых координатах, со строгой ориентацией во время строительства на определённые звёзды. В глобальном масштабе — это своего рода карта. Инициаторами создания таких пирамид выступали люди, обладающие этими знаниями. В их числе и был Имхотеп. Он получил эту информацию о глобальном архитектурном проекте мирового масштаба (который был разработан задолго до времени Имхотепа) от Сокровенника в конце многолетнего обучения у него, вместе с другими знаниями.
Нужны ли нам сейчас эти пирамиды и могут ли они работать?
Приведу ещё цитату:
Но более ценная и значимая была та невидимая работа, которая тщательно скрывалась от посторонних глаз. Высокая должность открывала Имхотепу реальную возможность внести свою лепту в реализацию поведанного Сокровенником глобального архитектурного проекта мирового масштаба, который мог оказать неоценимую помощь человечеству далёкого будущего.
... мало построить этот объект, нужно чтобы он ещё и «заработал». А для этого необходимо было самое главное в этом деле — высокодуховные люди, причём как мужчины, так и женщины.
Большое спасибо за вдохновляющий и целостный ответ!! Теперь только-работать над собой ;)
Благодарю за статью. Мне было очень интересно и познавательно узнать эту информацию.
Спасибо)
«Интересен ритуал умывания майской росой, которая, по преданиям, дарила красоту и продлевала молодость.»
Как-то все интересно сочетается: ночь, в которую открываются врата в другой мир, травы, которые приобретают чудесную силу, роса – Живая вода – источник Жизни, Луна…
Божественный, небесный дар, роса считалась нектаром бессмертия. В индуистской мифологии амрита, особое питье, эликсир бессмертия, называлась «сладкой росой».
Китайское Дерево сладкой росы, растущее в центре мира, на горе Кунь-Лунь, тоже символ бессмертия.
В Месоамерике те же качества приписывали росе, появлявшейся на священном кактусе.
”Воротами сладчайшей росы” образно называют буддийское учение.
В Каббале роса - символ воскресения: мертвые возрождаются Росой Света, испаряющейся с Древа Жизни.
Вода, заряженная звездами, Луной и всей Вселенной. Вода, заряженная дыханием самой Природы несет в себе силу самой Вселенной, силу Аллата.
Почему с опозданием? Это смотря по какому календарю считать -
А ведь точно! Статья вышла как раз в ночь на 1 мая по старому стилю.
Какая дата правильная? Кто знает....
Спасибо, Лада, очень интересно было прочитать об этом празднике. Меня также, ещё после прочтения приведённого тобой отрывка из Сэнсэя 4, очень заинтересовал вопрос, что же именно происходит на самом деле в ночь на первое мая. И вот, во втором втором абзаце ты пишешь, что в Иране этот праздник назывался Навруз. И сразу же вспомнились следующие строки из книги АллатРа, на стр.370:
” Анастасия: ...в старинном персидском городе Персеполе (существует и более древнее его название, которое в переводе с персидского означает «трон Джамшида») сохранился весьма любопытный барельеф. На нём изображён символ зороастрийского праздника нового года (Навруз), который отмечается согласно солнечному календарю персидскими (иранскими) и тюркскими народами. Так вот, самое интересное, что этим символом являются «извечно борющиеся между собой» бык (Правая сущность) и лев (Левая сущность). В древности существовало поверье, что в определённые дни в году их силы становились равными.”
Также майское полнолуние является полнолунием волка и в это время считается, что разум приходит в единогласие с сердцем.
Да, Лада, весьма познавательно и совсем без разницы что с опозданием —смею надеяться, что время до следующей ночи Майского Дня у нас ещё есть. Спасибо тебе, Ладушка!
Цель проекта
Дато 21.05.2017 18:38 Ответить ↵
Интересно как тема через комментарии обогатилась и расширилась в понимании. Спасибо всем).