Мировая гора Меру. В мифах и легендах народов мира.

В мировой мифологии космическая гора в качестве оси мира встречается столь же часто, как и мировое дерево. Как правило, оба образа мирно сосуществуют, не вытесняя друг друга, а накладываясь один на другой. Мировое дерево, простирающееся в небеса, нередко помещается на вершине гигантской горы в центре вселенной. И то, и другое служит выражением одного понятия — священной оси мироздания.

Наиболее полно, на мой взгляд, понятие  Мировой Горы раскрыто в книге Анастасии Новых “Сенсей 4“, с неё и начнём:

—     А что такое «Мировая гора»? — спросил у Сэнсэя Славик.

—    Да, в общем-то, это довольно известное понятие, часто встречающееся в фольклоре разных народов мира, — к нашему удивлению стал подробно пояснять Сэнсэй. — Представления о Мировой горе, или как её ещё называют «космической горе», уходят корнями в глубокую древность. Согласно мифологии, Мировая гора находится в непреступном месте, в центре мира, вернее там, где проходит Мировая ось — axis mundi — ось мироздания, на которую нанизаны все миры, в том числе и непересекающиеся, находящиеся в одном пространстве. Считается, что на Мировой горе отражены все элементы и параметры космического устройства. Предания гласят, что на ней собираются бессмертные боги и с неё открывается всё, что творится во Вселенной.

—      Там собираются бессмертные боги, — мечтательно повторил за Сэнсэем Костик, устремив свой восхищённый взор на постепенно растворяющееся в облаках изображение «Мировой горы».

Сэнсэй пожал плечами:

—      Ну в каком смысле боги... Как утверждают легенды — Мудрецы со всей Вселенной, в общем, духовные существа, обладающие Знаниями и достигшие определённых ступеней духовного развития, вроде нашего Имхотепа, Будды, которые ещё при жизни могли покидать свои тела в состоянии медитации и проявляться на Мировой горе, находиться там, общаться, делиться опытом с такими же просветлёнными представителями других миров. И бессмертие тут имеется в виду не в смысле тела, а бессмертие духовной сущности тех, кто там бывает.

—      Ух ты, так это гора для избранных! — сделал свой вывод восхищённый Костик.

—      Ну опять­-таки, что значит «для избранных»? - возразил Сэнсэй. — Всякий человек является избранным, раз он уже существует. Но не всякий человек делает жизненный выбор в сторону Духовного пути, не говоря уже о шествии по нему в направлении Бога. Хотя всё в руках самого человека! Каждый может, если захочет, развиться до такого духовного уровня, чтобы получить возможность поучаствовать в одном из таких высоких приобщений.

Стас, очевидно еле дождавшись, пока Сэнсэй ответит на Костины вопросы, с нетерпением изрёк:

—      Значит, Мировая гора не похожа на эту гору? — кивнул он в сторону исчезающего небесного изображения горы с тающей снежной шапкой на остроконечной вершине.

—      Ой, да какая там гора, — слегка махнул рукой Сэнсэй, прикуривая сигарету, — так, лысый холмик, с большой поляной наверху. Вернее, не совсем лысый. Он покрыт мелкой травкой наподобие нашего тёмно­зелёного моха, своеобразным таким растением не из нашего мира. Единственное, что интересно, так это то, что при наличии атмосферы там нет ветра. То, что там имеется в виду под «воздухом», стоит без движения...

—      Так Мировая гора действительно существует?! — недоверчиво проговорил Андрей, который перед этим, как и мы, казалось даже затаил дыхание, чтобы лучше расслышать ответ Сэнсэя Стасу.

На что Сэнсэй как­то обыденно, как само собой разумеющееся, сказал:

—      Мировая гора находится во Вселенной как бы одновременно на пересечении прослоек этого мира. Но её материального нахождения нет ни в одном из отдельно взятых населённых миров Вселенной. В то же время она смыкает на себе все миры. Она абсолютно реальна, даже на ощупь...

О Мировой горе с глубокой древности сохранилось множество упоминаний и легенд практически по всей Восточной и Центральной Азии, где её называют не иначе как великая гора Меру и считают центром мира, расположенным в неприступном месте. В более поздних представлениях, в попытках самостоятельной трактовки исконных преданий об этой горе, одни «толкователи» помещали её уже в центр земли под Полярную звезду и окружали мировым океаном, другие помещали её в недоступных Гималаях, связывая с Шамбалой...

—      Что, её даже с Шамбалой связывают? — изумился Володя.

Сэнсэй усмехнулся.

—      А то как же. Таких переплетений легенд о Мировой горе с преданиями о Шамбале достаточно много. Но это и понятно. Для людей, которые толком не знают ни о Шамбале, ни о космической горе Меру, расположенных «где-то там», неизвестно где, естественно, все эти понятия будут сливаться в одно и то же представление. Хотя на самом деле разница между ними огромная. Шамбала находится между реальным вечным миром Бога и, по сути, временно существующей материальной Вселенной. Это обиталище Бодхисатв. А Мировая гора находится в центре миров материальной Вселенной. И она является местом посещения мудрых существ, вроде наших просветлённых людей, или как называли их древние люди — полубогов, то есть тех, кто достиг высокого духовного уровня. Поэтому-то эту гору и связывали в древних представлениях с обретением настоящего человеческого счастья и бессмертия.

В мифологии Древней Индии существует целый ряд мифов, связанных с Меру. Согласно этим древним представлениям, на Мировой горе, находящейся в центре Вселенной, вокруг которой вращаются звёзды, планеты, множество солнц, находятся Брахма, Вишну, Шива и другие великие боги. Упоминаются также тридцать три бога, которые там общаются. Рассказывается и об их деятельности. К примеру, Вишну даёт на этой горе совет другим богам как добыть напиток бессмертия Амрúту.

—      Амрита, как красиво звучит, — произнесла Татьяна. — А это название случайно не связано с женским именем?

—      Нет. Это слово образовано от «amrta» означающее «бессмертный». Это сродни позднему древнегреческому мифу о напитке «Амброзия», поддерживающем бессмертие олимпийских богов и их вечную юность. Амрита, Амброзия то же, что и ведийский сок Сóмы. В «Ригведе» он представлен как напиток богов, вызывающий экстатическое состояние и дарующий бессмертие и сверхъестественную силу. В древнеиндийской религиозной практике само приготовление сока представляло собой особый ритуал. В «Авесте» этот сок называли Хао­ма, культ которого восходит к древнеиранскому периоду. Его также почитали сарматы и скифы. Этот сок именовали ещё «отвращающий смерть». Он не только изменял пространственно-временное восприятие, но и даровал огромную силу, просветление и знания. И как считали древние иранцы, он лучше всего подготавливает путь для души. Но вообще-то этот сок бессмертия всегда назывался «соком лотоса». Практически во всех преданиях данный священный сок описывается, как сок необычного небесного растения, связанного с землёй, прекрасно и правильно созданного, бело-жёлтого и даже золотистого цвета...

… Будда сам смог посещать Мировую гору. Благодаря Будде и его некоторым последователям, владевшим этими знаниями, информация о горе Меру стала известна по всему Востоку. Буддисты, кстати говоря, точно так же, как и индуисты, описывали эту гору в виде пестика цветка лотоса — священного для обоих религий цветка. И этот образ больше связан не столько с самой горой, сколько с основными элементами динамической медитации для подготовки к посещению Меру.

Даже взять наше славянское «язычество». Ведь в нём, что примечательно, знания и практики о Мировой горе были доступны простому народу, в отличие от «прихватизации» этих знаний жрецами других народов. На славянских территориях долгое время осуществлялись старинные ритуалы магических «полётов» на космическую гору, которые проводились на священном холме, похожем по форме на очертания Мировой горы. К слову сказать, раньше великие праздники назначались не потому, что людям вздумалось повеселиться. Испокон веков они проводились именно в те дни, которые совпадали с определёнными космическими циклами. И начинали их праздновать не с утра, как это сейчас принято, а с вечера, с восходом первой звезды.

Со временем, когда «язычество» начали огнём и мечом искоренять среди славянских народов, насаждая христианскую веру, стали жёстко преследоваться и служители «языческих» культов. Они были объявлены не иначе как «бесовским отродьем», «слугами дьявола», а «языческие» древние обряды — шабашами, гульбищами враждебных человеку «сатанинских сил». И в общем-то с физическим уничтожением большинства волхвов знания о Мировой горе как таковые были утрачены, а то, что осталось, искажено до неузнаваемости в отрицательную сторону. Праздники переименовали. Хотя от переименования праздников одних в другие прохождение определённых космических циклов, естественно, не изменилось, да и святость мест тоже. Так, на тех же местах бывших капищ главных языческих богов стали строить христианские храмы. Но это уже, как говорится, история.

Аналогичный образ Мировой горы в центре Вселенной был известен и алтайцам. Только они называли её Алтын­ту. В их представлении эта золотая космическая гора была прикреплена именно своим основанием к небу (то есть самая широкая часть была вверху, а самая узкая — внизу) и свешивалась вершиной над землёй на расстоянии, «равном длине человеческой голени». Кроме этого, у них были распространены и другие названия Мировой горы, такие, как гора Сумеру, вокруг которой вращаются звёзды, известная также и калмыкам, и многим другим народам Центральной Азии. Согласно мифам алтайского народа, на ней находятся 33 тéнгри, то есть 33 бога.

У китайцев Мировую гору величают Куньлунь, через которую, по их верованиям, можно проникать в высшие сферы мироздания. Её считали чем-то вроде «рая». В одном из древних сочинений есть такая запись: «Кто с Куньлуня поднимется на вдвое большую высоту, достигнет горы Прохладного ветра и обретёт бессмертие; кто поднимется ещё вдвое выше, достигнет Висячей площадки и обретёт чудесные способности, научившись управлять ветром и дождём; кто поднимется ещё вдвое выше, достигнет неба, обиталища Тай­ди — верховных владык, и станет духом». Для несведущего — это красивая сказка, для знающего — всего лишь подсказка.

Кстати говоря, это ассоциативное подобие Мировой горы с раем упоминается и в Библии. В тексте можно найти разрозненные свидетельства, указывающие на отголоски знаний о Мировой горе: то есть что она находится в центре Вселенной, на неё спускается Бог, на ней располагается подобие рая, гора окружена реками, кои символизируют первозданный океан. А также то, что взойти туда сможет лишь праведник с «руками неповинными и сердцем чистым». Её ассоциировали и с горой Сион, и даже с горой Арарат, к которой, по преданию, причалил ковчег Ноя.

У мусульман Мировая гора освещается в текстах довольно-таки интересно, правда, в несколько закамуфлированном виде, но всё же. Во-первых, в исламских мифах упоминается о том, что Аллах создал огромную гору Каф, которая кольцом окружала обитаемый мир и прочно подпирала Вселенную. За этой горой творец создал ещё одну землю, в семь раз большую по своим размерам, которая населена ангелами, причём так плотно, что между ними не упасть даже игле.

Представления о космической горе, так же как и о мировом дереве, уходят корнями в глубокую древность. Эти космологические образы зафиксированы уже в наскальной живописи эпохи верхнего палеолита, т. е. насчитывают историю в несколько десятков тысяч лет. Во всяком случае, о существовании представления об оси мира в каменном веке можно говорить с достаточной долей уверенности. Именно в таком смысле могут быть интерпретированы многочисленные изображения, обнаруженные археологами на неолитической керамике и распространенные от Передней Азии до Китая. Появившись в росписи на этапе, предшествующем возникновению первых великих цивилизаций, мотив столпа вселенной сохранил свою популярность в изобразительном искусстве и в последующие эпохи.

Так например, в представлениях скифов Меру располагалась на севере, в области мрака и снега, «где вращаются звезды, Луна и Солнце. Общим сюжетом во многих мифах и сказаниях являлось описание сказочной обители за священными горами, так называемой «страны блаженных», которая находилась на северном склоне Меру, на побережье Молочного моря — Северного Ледовитого океана.

Мировая гора (изображение на неолитической керамике. Средиземноморье)

Мировая гора (изображение на неолитической керамике. Средиземноморье)

Алтайские татары представляют себе Бай Ульгена, сидящего посреди Неба на золотой горе. Абаканские татары называют ее "Железной Горой"; монголам, бурятам и калмыкам она известна под названиями Сумбур, Сумур или Сумер.  Имеющая своим истоком образ Меру мировая Гора в центрально азиатских традициях и у ряда алтайских народов (Сумер, Сумур, Сумбур и т. п.) нередко представляется как железный столб (железная Гора), который находится посреди земного диска и соединяет небо и землю, вершиной своей касаясь Полярной звезды. Иногда Гора (Сумбур) стоит на пупе перевёрнутой богом морской черепахи, на каждой лапе которой покоится особый материк. В других вариантах сама Полярная звезда — остриё дворца бога, построенного на вершине Горы По представлениям калмыков, звёзды вращаются вокруг Сумеру. Согласно мифам некоторых алтайских народов, на вершине этой Горы живут 33 тенгри.

В  мифе бог трижды опоясывает Сумеру огромным змеем Лосуном.

Монголы и калмыки представляют себе ее трех — или четырехъярусной; у сибирских татар Мировая Гора имеет семь ярусов; якутский шаман в своем мистическом путешествии также взбирается на семиярусную гору. Ее вершина упирается в Полярную Звезду, "пуп Неба". Буряты говорят, что Полярная Звезда прикреплена к ее вершине

Описание Мировой горы в мифологии древнего Египта

Вот как это описывается  в книге Анастасии Новых “Сенсей 4”:

- Раньше Ра в том же Гелиополе почитали как бога «зрелого» дневного солнца. До того как жрецы от Архонтов поставили себе на служение имя бога полуденного солнца Ра, в Гелиополе почитался бог вечернего солнца и создатель мира — Атум. Но самое интересное, что Атум — это уже более поздняя переделка имени богини Атама, которая, по древним поверьям, проявила сама себя в виде холма, возникшего из первозданных вод Нуна (водного хаоса, из которого всё и произошло). На этом холме распустился цветок лотоса и из него во мрак полился яркий свет. И именно богине Атама отводилась главная роль в поддержании мирового порядка. На её короне, состоящей из лепестков лотоса, сверкало всевидящее Око, ведающее обо всём, что творилось в мире…

 Описание Меру в "Махабхарате"

Наиболее классический тип Мировой Горы — величайшая гора Меру в индуистской мифологии и космографии. Она находится в центре земли под Полярной звездой и окружена мировым океаном. На трёх её вершинах — золотой, серебряной и железной — живут Брахма, Вишну и Шива или (по другим вариантам) 33 бога, составляющих пантеон; внизу — царство асур. На каждой из четырёх Гор, окружающих Меру, стоит по огромному дереву (среди них — ашваттха и пиппала, выступающие как мировое древо), указывающему соответствующую сторону света. В буддийских текстах наряду с Меру выступает и Химават (именуемая «Гора царь»), служившая для татхагаты подушкой.

Химават, именуемая «Гора царь»

В «Махабхарабхате» Меру — это горная страна с вершинами до самого неба, где главная вершина — это гора Мандара. В «Махабхарате» описываются земли, лежащие за Гималаями: хребты Тибета и Памира, пустыни Средней Азии, непроходимые леса, полярные области и такие арктические феномены, как неподвижная Полярная звезда, звёзды, которые не восходят и не заходят, но вращаются в горизонтальной плоскости, завершая каждый свой круг за 24 часа, высокостоящее созвездие Большой Медведицы, солнце, которое встаёт лишь раз в году, день и ночь, продолжающиеся по шесть месяцев, полярное сияние, область долгого мрака и т. д. Говорится, что на краю этой области высится гора Меру, северный склон которой является побережьем Молочного моря. В «Махабхарате» говорится:

На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру, причастный великой доле; на нём обитель Брахмы, здесь душа всех существ пребывает, Праджапати, всё подвижное и неподвижное сотворивший… Великий Меру, непорочная, благая обитель. Здесь заходят и вновь (над горой) восходят Семь божественных риши во главе с Васиштхой (созвездие Большой Медведицы).

Вокруг Меру вращаются все светила. Над ней неподвижно висит полярная  звезда, а вокруг делают круг  с Большой Медведицей, Кассиопеи и Волопаса, здесь полгода — день, полгода — ночь, одна ночь и один день вместе равны году. На севере Молочного моря есть большой остров, известный под именем Швета-двипа («Светозарный Белый остров»)

Эта страна описывается как «страна вечного счастья», «племя не знает ни болезней, ни слабости возраста», «повсюду стада антилоп и стаи птиц», «уйдя туда, вновь в этот мир не приходят». Это — «Земля избранных», «Земля святых», «Земля блаженных».

Дэвы использовали вершину Мандара как мутовку для пахтанья океана, в результате которого появилась амрита:

… и стали сбивать воду для получения амриты. В то время как дэвы и асуры пахтали океан посредством Мандары, там поднялся великий шум, подобный громыханию чудовищных облаков. Там различные водяные обитатели, раздавленные великой горой, сотнями находили свою гибель в солёной воде. Разнообразнейших тварей из мира Варуны. А также обитателей нижних областей мира, привела к уничтожению та гора, опора земли. Между тем как она вращалась, могучие деревья, населённые птицами, сталкиваясь друг с другом, падали с вершины горы. И огонь, возникший от трения их, полыхая ежеминутно пламенем, будто синее облако — молниями, окутал гору Мандару. Он сжёг слонов и львов, оказавшихся там. Также расстались с жизнью и всевозможные другие существа. Затем Индра, лучший из бессмертных, погасил всюду тот ожигающий огонь водою, рожденной из облаков. После того в воды океана потекли разнородные выделения из могучих деревьев, а также множество соков трав. Именно от питья тех соков, наделенных бессмертною силой, а также от истечения золота дэвы достигли бессмертия.

Через её вершину лежит путь в Амаравати, царский град Индру; змей Васуки опоясывает Меру.

Барельеф "Пахтанье Молочного океана" - гора Мандара, Вишну, Курма, Лакшми

Гора Мандара, использованная богами и асурами для пахтанья молочного океана, — очевидный «синоним» мировой горы Меру. Сходство между этими горами отчетливо прослеживается в описании, которое дает «Махабхарата».

Вот к великой, громадами тучеподобных
неприступных вершин украшенной сверху,
Славной Мандаре — лучшей из гор, покрытой 
сетью мощных лиан, поспешили боги, -

К ней, звенящей от пенья птиц всевозможных,
всевозможными хищниками кишащей, 
Посещаемой сонмами киннаров, апсар,
обитаемой многими божествами.

В высоту на одиннадцать тысяч йоджан 
над землей поднималась ее громада,
В глубину на столько же тысяч йоджан 
уходила в землю ее твердыня.

Есть на свете гора огнезарная — Меру,
чаша пламенной силы, ей нету равных,
Отражает она сверкание солнца
остриями вершин своих златосиянных.

Дивно злато украшенную, святую,
посещают ее лишь боги, гандхарвы,
И достигнуть высот ее люди не могут
без великих заслуг в исполненье дхармы.

Населенная множеством хищников грозных,
озаренная блеском цветов чудесных, 
Нерушимо стоит, небосвода касаясь
головою своей, та гора-твердыня.

Для людей даже в мыслях недостижима, 
бурных рек полна и деревьев мощных
И несметного множества птиц чудесных 
оглашаема восхитительным пеньем

Описание Меру в Пуранах 

Согласно одному из мифов, Шива использовал Мандару как ось для своей колесницы и как дугу для лука. Что же касается Меру, она считается центром Земли и Вселенной; ее вершина поднимается над землей на 84 000 лиг. Вокруг Меру вращаются солнце, луна, планеты и звезды; с небес на эту гору стекает небесная река Ганга, лишь затем попадающая в мир людей. На вершине Меру находится город Брахмы, простирающийся на 14 000 лиг. Поблизости от этого города расположены города Индры и других богов.

В «Бхагавата-пуране» описывается одна из версий появления реки Ганги и объясняется, каким образом Ганга из самой верхней точки вселенной попадает на разные планеты. Однажды, когда Махараджа Бали совершал яджну, к нему пришёл Вишну в облике Ваманы и попросил у него три шага земли. Когда его просьба была удовлетворена, Вамана двумя шагами пересёк все три планетные системы (локи) и большим пальцем левой ноги пробил оболочку вселенной. Несколько капель воды из Причинного океана просочились через дыру в оболочке, упали на голову Шивы и оставались там тысячу юг. Эти капли воды и есть священная река Ганга. Описывается, что сначала она течёт по Дхрувалоке (Полярной звезде) и очищает её, затем она омывает планеты семи великих риши (Маричи, Васиштха, Атри и других), которые живут на планетах, расположенных под Дхрувалокой, а дальше миллиарды небесных космических кораблей несут её воды по путям дэвов — сначала на Луну (Чандралоку) и наконец на обитель Брахмы, которая находится на вершине горы Меру. Здесь она делится на четыре рукава — Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра, — которые стекают со склонов Меру и достигают планет среднего уровня, одной из которых является Земля. С гималайских вершин они устремляются вниз, протекают через Харидвар и текут по равнинам Индии, очищая всё на своём пути.

Основание Меру покоится на клобуке мирового змея Шеши, возлежащего на спине гигантской черепахи, которая плывет по изначальным водам. В другом варианте мифа, Меру (и Землю в целом) поддерживают четыре слона.

Так и боги из калмыцкого мифа использовали Сумер как палку, чтобы «взбить» Океан и сотворить таким образом Солнце, Луну и звезды. Еще один среднеазиатский миф отражает проникновение индийских элементов: в образе орла Гарида ( Гаруды), бог Очирвани (Индра) напал на змея Лосуна в первичном Океане; он трижды обмотал его вокруг горы Сумер и разбил ему голову. По всей Восточной и Центральной Азии было широко распространено представление, что центральная и важнейшая опора мира — это мифическая гора Меру, расположенная в неприступном месте (обычно ее помещали где-то в Гималаях). Источником этих представлений служили мифы Древней Индии, усвоенные позднее буддизмом и получившие благодаря ему огромную популярность. Гора Меру не просто считалась центром космоса, в ней видели священную обитель богов. В многочисленных легендах и сказаниях к ней прилагались самые пышные эпитеты и определения: она именовалась золотой, сияющей, блистательной, с ней связывались представления о счастье, изобилии и бессмертии. Мифы по-разному рисуют облик этой горы. Буддистами она нередко изображалась как колоссальный цилиндр, устремленный в облачную высь. Порой ее описывали в виде пестика лотоса — священного цветка  Уподобление космической горы растению, т. е. в конечном счете тому же мировому дереву, весьма интересно. Необычно то, что основание и вершина как бы меняются местами, тем самым создается впечатление, будто гора растет с неба.

Согласно пуранической мифологии вокруг Меру вращаются все светила, а на её вершине пребывают всесильные дэвы, такие как Индра и Брахма. Приём Индралока — обитель главного ведийского дэвы — Индры располагается на самой вершине Меру. Там находится великолепный дворец Индры, в саду которого произрастает растение сома, из которого изготавливается священный напиток бессмертия. В "Матся-пуране"  сказано:

Она из золота и светит подобно огню без примеси затемняющего дыма. Четыре её стороны имеют четыре разных цвета. Цвет восточной стороны её белый, подобно цвету брахманов; цвет северной стороны — красный, подобно цвету кштариев; цвет южной стороны — жёлтый, подобно цвету вайшьев; цвет западной стороны — чёрный, подобно цвету шудр. Высота её 86 000 йоджан, из которых в земле находится 16 000. Каждое ребро четырех её сторон составляет 34 000 йоджан. На этой горе есть реки с пресной водой и прекрасные золотые жилища, в которых обитают различного рода духовные существа: дэвы вместе с их певцами гандхарвами и их любовницами апсарами, а также асуры, дайтьи и ракшасы. Вокруг горы находится водоём Манаса, а вокруг этого водоёма с четырёх сторон обитают локапалы, а они — хранители мира и его обитателей. У горы Меру есть семь узлов, то есть больших гор, названия которых суть Махендра, Малайя, Сахья, Шуктибам, Рикшабам, Виндхья, Париятра. А маленьких гор так много, что их почти не счесть; это и есть те горы, на которых живут люди. Что же касается больших гор вокруг Меру, то к их числу относятся: Химавант, покрытая вечными снегами, и на которой обитают ракшасы, пишачи и якши; Хемакута — из золота, на которой обитают гандхарвы.

В «Вишну-пуране», одной из самых авторитетных Пуран индуизма, в которой содержится обширный материал по философии, космологии и богословию, о горе Меру сообщается следующее:

Внутренней оболочкой наделённого великим Атманом мирового яйца была гора Меру, а внешней оболочкой — горы; околоплодные воды образованы океанами. И в этом яйце, о брахман, были горы, континенты, океаны, планеты, миры, дэвы, асуры и люди. С внешней стороны яйцо окутано водой, огнём, воздухом, пространством, а также источником первоэлементов, первоэлементами, наделёнными десятью качествами и великим принципом творения.

Подобная схема строения мирового яйца является общей как для пуранических писаний, так и для эпоса и Упанишад. Однако количество и названия различных миров варьируется.

В буддийской космологии земля представляется плоской, в центре которой расположена гора Меру, или Сумеру. На буддийских мандалах её также изображают в центре, в окружении четырёх больших двип (островов), и за ними — восемь малых двипы. Гора Сумеру, по космологии буддизма, состоит из четырёх драгоценностей, а именно, вся восточная сторона её состоит из серебра, южная из лазурита, западная из яхонта, северная из золота. Согласно этому ламы по четырём сторонам возвышения, делаемого на мандале и долженствующего изображать гору Сумеру, вставляют отдельные кусочки серебра, ляписа, лазурита, яхонта и золото.

Аналогичный образ был известен алтайцам, верившим в то, что золотая космическая гора Алтын-ту прикреплена к небу и свешивается над землей, не доставая до нее самой малости — расстояния, равного длине человеческой голени. Однако наиболее традиционным было представление о Меру как о круглой или четырехгранной горе, постепенно сужающейся к вершине. В таком виде она изображалась на разнообразных предметах буддийского искусства.

Золотая гора алтайцев Алтын-ту

Четыре грани приписывались мифической опоре мироздания не случайно. С каждой стороны горы стекало по одной мировой реке, питавшей своими водами вселенную. Эта деталь указывает еще на один аспект космического символизма Меру: ее четыре реки по своему смыслу равнозначны четырем океанам, которые, согласно древним индийским мифам, омывают мир. Таким образом, сама Меру является уменьшенной моделью космоса, по которой он и был устроен богами.

В ламаистской мифологии Горы (Сумеру) в форме пирамиды окружена семью цепями гор, между которыми находятся моря; каждая сторона пирамиды имеет цветовую характеристику: южная — синий цвет, западная — красный, северная — жёлтый, восточная — белый. Однотипные соответствия известны в Индии, Тибете, Китае и даже в традициях некоторых племён индейцев Америки. Так, индейцы навахо верили, что чёрные (или северные) горы покрывали землю тьмой, синие (или южные) приносили рассвет, белые (или восточные) — день, жёлтые (или западные) — сияющий солнечный свет.

Изображение горы Меру и вселенной согласно буддийской космологии. Тонгса-дзонг, Тонгса, Бутан.

Космология горы Меру в соответствии с системами Абхидхармакоши и Калачакры.

Большой популярностью образ мировой горы пользовался в иранской мифологии, генетически родственной древнеиндийской. В зороастрийском сочинении «Бундахишн» можно прочесть следующее: «С горы Харбурз открывается все, что творится в мире. Гора Таэра находится в центре мира, солнце ходит вкруг нее; подобно водам, омывающим землю Вар горы Харбурз, обходит солнце вкруг горы Таэра». И далее: «Первой гора Харбурз выросла ввысь за 15 лет, к концу 800 лет выросла она целиком, 200 лет понадобилось ей, чтобы дорасти до круга звезд, 200 лет — до круга луны, 200 лет — до круга солнца, 200 лет — до изначального света. Гора Харбурз, вокруг этой земли, прикреплена к небу, а Птирк Харбурз — [то место, куда] заходят звезды, луна и солнце».

Гора Харбурз

Уже сами названия вавилонских храмов и священных башен доказывают их отождествление с Мировой Горой: "Гора Дома", "Дом Горы всех земель", "Гора бурь", "Соединение Неба с Землей" и т. п. Зиккурат, культовая башня в Вавилоне, был по существу Мировой Горой, символическим представлением Космоса: его семь этажей соответствовали семи планетарным небесам (как в Борсиппе) или были окрашены в цвета мира (как в Уре). Храм Барабудур, настоящий imago mundi (образ мира), был построен в форме горы. 

Храм Барабудур

Искусственные горы засвидетельствованы в Индии, мы находим их также у монголов и в Юго-Восточной Азии. Гора Табор в Палестине может обозначать таббур, то есть «пуп», omphalos. Гора Геризим в центре Палестины, несомненно, обладала престижем Центра, поскольку называется "пупом земли" (таббур эреш; см.: Книга Судей Израилевых, IX,37: "…Вот армия спускается с пупа мира".) Согласно традиции, зафиксированной Петром Коместором, во время летнего солнцестояния солнце не бросает тени на "колодец Иакова" (возле Геризим). По сути, уточняет Коместор, sunt qui dicunt locum illum esse umbilicum terrae nostrae habitabilis (есть такие, которые говорят, что это место является пупом нашей земли, удобным для жительства). Палестина, как самая высокорасположенная страна — поскольку соседствует с вершиной Мировой Горы, — не была затоплена во время потопа. Один раввинский текст гласит: "Земля Израиля не была затоплена потопом".

Библейские тексты дают основание утверждать, что на горе находился и рай. По книге Бытия, сад Эдема располагался просто «на востоке», но Иезекииль (гл. 28, ст. 13) вносит уточнение, помещая его на горе. По всей видимости, с раем отождествляется и священная «гора господня», о которой в псалме (23, ст. 3—5) сказано, что взойти туда сможет лишь праведник с «руками неповинными и сердцем чистым». Не менее интересно и уже упоминавшийся библейское свидетельство о райской реке, орошающей своими четырьмя потоками всю землю (Бытие, гл. 2, ст. 10).

Собрав разрозненные свидетельства Библии воедино, мы получим полный набор признаков мифической мировой горы: она находится в центре вселенной, на нее спускается бог, там расположен райский сад с чудесным деревом посредине, а сама гора окружена реками, символизирующими первозданный океан. По известному библейскому мифу, во время всемирного потопа незатопленной осталась одна гора Арарат, к которой и причалил ковчег праведника Ноя. Во вне библейских же преданиях вместо Арарата фигурирует гора Сион, что еще раз подчеркивает ее особую космическую роль центра мироздания, «пупа земли», самой высшей точки вселенной.

Еще нагляднее это можно показать на примере мусульманской картины мира. По мифологии ислама, земля первоначально была очень неустойчивой, постоянно содрогалась и обращалась с жалобами к Аллаху. Смилостивившись, тот сотворил огромную гору Каф, кольцом окружающую обитаемый мир и прочно подпирающую вселенную. За этим каменным кольцом творец создал ещё одну землю, в семь раз большую по своим размерам. Та земля населена ангелами, причем так плотно, что между ними не упасть даже тонкой игле. Ангелы беспрестанно славословят Аллаха и молятся за грехи людей. Если, отбросив детали, вычленить суть, то окажется, что мир, населенный людьми, находится внутри космической горы, т. е. сама она и есть вселенная.

УПОМИНАНИЕ В КНИГЕ "АЛЛАТРА" (стр. 194):

Согласно индийским мифам, Вселенная являлась гигантской мировой змеёй,  кусающей  свой  хвост и обвивающей мироздание кольцом. Внутри кольца она несла гигантскую черепаху, на спине которой расположены четыре слона, поддерживающие мир. В центре мира — обитаемая земля Джамбудвипа, по форме напоминающая распустившийся цветок лотоса, в середине этого цветка расположена гора Меру.

В алтайской мифологии, испытавшей на себе влияние буддизма, название мировой горы несколько видоизменено и звучит как Сумеру, под этим именем она известна и многим другим народам Центральной Азии. В алтайских преданиях буддийские воззрения причудливо перемешались с древними местными верованиями. Именно на  Мировую гору взбирается будущий шаман во время  инициализации , а позже посещает ее в своих астральных путешествиях. Восхождение на гору всегда обозначает путешествие к Центру Мира. Как мы видели, этот «центр» различными способами присутствует даже в структуре человеческого жилища — но только шаманы и герои способны взобраться на Мировую Гору; точно так же только шаман, влезая на ритуальное дерево, в действительности взбирается на Мировое Древо, достигая таким образом вершины Вселенной, самого высокого Неба.

Кроме Сумеру и уже упоминавшийся Алтын-ту алтайцы помещали в центре вселенной мифическую гору Ак-тошон Алтай-сыны. На ее вершине находится молочное озеро, в котором по пути в небесный мир купаются души шаманов.

О таком же  молочном озере на небе говорит и венгерский сказочник Лайош Ами (только вместо шаманов в нем омываются ангелы). Это не случайное совпадение. Некогда, перед тем как переселиться в Европу, предки венгров жили на территории современного Приуралья и поддерживали тесные контакты с племенами Южной Сибири. Но вернемся к алтайским преданиям. Из молочного озера поднимается чудесный тополь, по которому шаман попадает в царство небесных духов. Сама же гора представляет первую остановку по пути на небо. Здесь сильный шаман делает передышку, слабый же и вовсе не решается двигаться дальше и возвращается назад. На плоской вершине священной горы живет самый главный дух земли, а кроме него — множество других духов, заведующих душами скота и диких животных. Духи эти весьма легкомысленны и любят азартные игры. Часто случается, что один из них проигрывает в карты или кости принадлежащие ему души животных другому духу. Тогда скот на земле гибнет, а звери переходят в другую местность. Обеспокоенные, люди снаряжают шамана, который, поднявшись на космическую гору, выясняет, кто из духов нынче в выигрыше, чтобы задобрить его жертвами.

Горам, реальным и мифическим, поклонялись и древние китайцы. Любую возвышенность они считали местом священным, ибо там, по их представлениям, концентрировалась светлая сила ян, тогда как низины и впадины — это удел мрачного начала инь. С древности в Китае существовал культ пяти священных гор, располагавшихся на юге, западе, севере, востоке и в центре. Особым почитанием пользовалась гора Тайшань (букв. Великая гора), реально существовавшая и находившаяся на востоке страны. Считалось, что она покровительствует императорскому дому, и Сыны Неба лично приносили ей жертвы. Как и в случае с индийской Меру, числовая символика китайских мировых гор имеет свой глубокий смысл: пять точек пространства, по которым они располагались, были наиболее священными, определяли структуру мифологического космоса.

Но больше всего китайцы чтили мифическую гору Куньлунь — центр земли. Они верили, что по ней можно проникнуть в высшие сферы мироздания. В одном из древних сочинений говорится: «Кто с Куньлуня поднимется на вдвое большую высоту, достигнет горы Прохладного ветра и обретет бессмертие; кто поднимется еще вдвое выше, достигнет Висячей площадки и обретет чудесные способности, научившись управлять ветром и дождем; кто поднимется еще вдвое выше, достигнет неба, обиталища Тай-ди — верховных владык, и станет духом». Настоящее описание шаманского путешествия в иной мир! Кстати сказать, шаманизм существовал и в Древнем Китае. В пользу этого, кроме многих других данных, говорят частые упоминания о священных горах и деревьях, по которым жрецы и боги Древнего Китая поднимались на небо и спускались на землю. Сама гора Куньлунь мыслилась чем-то вроде земного рая: с нее стекали реки пяти цветов (в том числе и крупнейшая река Китая — Хуанхэ), там в изобилии произрастали всевозможные злаки. Китайская традиция почитания гор, попытка объединения их в классификационную систему засвидетельствована в «Книге гор и морей» («Шань хай цзин»). Само появление гор и их расположение связывалось с деятельностью мифического покорителя потопа и устроителя земли великого Юл, который не только рассекал и передвигал горы, чтобы избавиться от последствий потопа, но и дал названия трёмстам горам.

У мифах древних греков – Боги жили на горе Олимп – на нём обитал громовержец Зевс - Этна (эту гору Зевс нагромоздил на Тифона; в ней помещалась кузница Гефеста; с огнём, добытым в Этне, Деметра разыскивала Персефону), Ида где Зевс скрывался от Кроноса, Кавказские горы место, где был прикован Прометей.

Одним из главных создателей «арктической теории происхождения ариев» был известный политический деятель Индии Бал Гангадхар Тилак (1856—1920). Гипотеза, предполагающая расположение прародины индоевропейцев (или ариев) в северных районах Евразии (Кольский полуостров, Карелия, Беломорье, Таймыр).

(А́рктика (от греч. ἄρκτος — «медведица», ἀρκτικός — «находящийся под созвездием Большой Медведицы», «северный») 

Книга Б.Г. Тилака «Арктическая родина в Ведах» остаётся часто цитируемой до настоящего времени. Согласно его теории в доледниковый период климат арктических районов был тёплым и благоприятным для проживания человека. С наступлением неблагоприятных изменений в климате этого региона арии мигрировали на юг, в Индию.  Б. Г. Тилак в своей книге «Арктическая родина в Ведах» (1903) пытается доказать, что тексты Вед и Упанишад свидетельствуют об арктической прародине ариев. Он пишет:

В Ригведе (X.89.2-4) бог Индра «поддерживает небо и землю, как колесо повозки поддерживаются осью» и вращает «отдаленную сферу, как колеса повозки». Если мы объединим эти два указания на то, что небо поддерживается на оси и движется, как колесо, то четко увидим, что описываемое движение соотносится только с той небесной полусферой, которую можно наблюдать лишь на Северном полюсе. В Ригведе (I.24.10) созвездие Большой Медведицы описывается как высокостоящее, что говорит о положении, видимом только в циркумполярной области.

Утверждение, что день и ночь богов длятся по 6 месяцев, крайне широко распространено в древнеиндиндийской литературе.

«На Меру боги видят солнце после его одноразового восхождения на протяжении его пути, равного половине его обращения вокруг земли».

В «Тайттирия-брахмане» (III, 9, 22.1) и Авесте (Вендидад, Фаргард II) год сравнивается с одним днём, так как солнце садится и всходит лишь раз в год.

Большое количество гимнов Ригведы посвящено богине утренней зари — Ушас. Причём говорится, что заря длится очень долго, что зорь очень много и они движутся по горизонту, что может свидетельствовать о приполярных областях. Слабым местом данной гипотезы является практически полное отсутствие возможности связать её с какой-либо археологической культурой.

В Божественной Авесте есть описание даже не отдельной вершины , но целой горной гряды Хара Березайти – возможно, это Уральские Горы, хотя  «Авеста» даёт нам ещё один опорный элемент, который не упомянут в «Ведах» и «Пуранах» – эта гряда вытянута в широтном направлении «с заката до восхода», то есть с запада на восток.

Самый высокий пик гряды Хара Березайти – гора Хукарья (авестийское название ведической Мандары):

Мы почитаем Митру...
Которому молился
Лучистый, властный Хаома
Целебный, златоглавый,
На высочайшем пике
Высоких гор Харати,
Зовущемся Хукарья,
Незагрязнённый – чистым,
Барсманом безупречным,
И возлияньем чистым,
Словами без ошибок. («Авеста», Гимн Митре, XXIII).

Как на Меру берут начало величайшие реки, так и на Хара Березайти расположены истоки священных авестийских рек Ра (Ранхи), Русийи, Ардви-Суры:

3. Молись великой, славной,
Величиною равной
Всем водам, взятым вместе,
Текущим по земле.
Молись текущей мощно
От высоты Хукарья
До моря Ворукаша.
4. Из края в край волнуется
Всё море Ворукаша,
И волны в середине
Вздымаются, когда
Свои вливает воды,
В него впадая, Ардви
Всей тысячью протоков
И тысячью озёр,
Любое из которых
За сорок дней объехать
Успеет только всадник
На добром скакуне.
5. Одна протока Ардви
Течёт на семь каршваров,
Стекая равномерно
И летом, и зимой,
И освящает семя
Мужей и лоно женщин
И дарит молоком. («Авеста», Гимн Ардви-суре).

У Славян Гора (а также холм, курган и т.п.) - вертикаль, связывающая верх и них, что определяет двойственность представлений о горе, с одной стороны, как о чистом, с другой - как о демоническом локусе. Связь горы с небом отражена в лексике (ц.-слав. гора  - "верх",  горний - "небесный") и в ритуальной практике. Русские летописи сообщают о поклонении славян языческим божествам на горах. Ср. соотнесенность с горой Перуна и других богов. На горах совершались весенние обряды (рус. горка - "собрание молодежи весной и летом для хоровода"). В русских заговорах гора, с одной стороны, - место, где находятся Бог, Христос, Богородица, а с другой - место, связанное с нечистью.

С горой связано представление о потустороннем мире (ср. рус. выражение отправиться на горку - "умереть"; царство мертвых - страна с золотыми горами;  рай находится на железной горе или - за горами.

Обычно сборники былин так называемого «богатырского цикла» начинаются со Святогора. Святогор образ исключительно архаичный. Исходит он из славянских языческих верований, а потому крайне сложен для традиционалистских трактовок, тупо датирующих время действия былин богатырского цикла Х веком только на основании упоминания в них князя Владимира.

Примечателен Святогор тем, что ни в одной из дошедших до нас былин он не показан сражающимся с каким-то другим богатырём. Среди смертных у него просто нет адекватных соперников. Например, Илью Муромца вместе с конём он запросто может положить в карман и  тягается Святогор с самой Матерью-Сырой Землёй или начинает строить каменный столб до неба.

В греческой мифологии у Святогора есть аналог – великан Атлант. Он так же выполняет функцию поддержания миропорядка – держит на плечах небосвод. Его массы не выдерживает земля и потому стоит он на горах, носящих название Атласских. Горы те расположены на краю земли, на берегу наружного океана. Перед ними на много дней пути простираются необозримые пустыни, спалённые солнцем (прямо как перед Меру и перед Рипейскими горами!). Единственным достоянием небо держателя является чудесный сад, в котором растёт дерево с золотыми яблоками – чтобы добыть их Гераклу пришлось совершать одиннадцатый подвиг. Свои земные жизни титаны закончили тоже одинаково – они оба окаменели.

«Голубиная книга» называет Алатырь-камень «всем камням отец». Это священная скала, которая венчает собой вершину Алатырской горы и закрывает собой вход в преисподнюю – его-то и сторожит Святогор.

На Алатырь-камне высечены законы Сварога, а сам он обладает магическими свойствами, потому-то так часто и упоминается в заговорах: «На море, на окияне, на острове Буяне есть бел-горюч камень Алатырь, никем не ведомый, под тем камнем сокрыта сила могучая, и силе той нет конца». Частенько езживал на гору Алатырскую и Илья Муромец. В былине “ Илья Муромец и Сокольник”:

А да ко тому было ко морю, морю синему,
А ко синему как морю, как морюшку Студёному,
Ко тому было ко камушку Латырю,
А ко той как бабы да ко Златыгорки,
А к ней гулял-ходил удалой ведь добрый молодец,
А по имени старой казак Илья Муромец.
Он ходил-гулял Илеюшка к ней двенадцать лет,
Он ведь прижил ей чадышко любимоё...

Майя Златогорка по славянской  генеалогии она была дочерью Святогора и первой женой Дажьбога, от которого родила сына – бога календарного цикла Коляду (от него пошли «календарь» – дар Коляды и «колядки» – праздничные песнопения, ныне исполняемые, как правило, накануне Рождества Христова). Сама Майя Златогорка была богиней лета – изображали её с золотыми косами, символизирующими спелые колосья.

Про Мировую Гору можно написать не одну книгу, и факт, что знания о ней присутствуют во всех культурах и на всех континентах – новое подтверждение того, что Духовные знания во-первых едины, а во-вторых, они издревле давались людям. Но сегодня для кого-то это сказка, как говорится, а для знающего подсказка!

Подготовил: Арбат (Россия)