ВВЕДЕНИЕ

Читая мифологию, ведические источники, изучая символику, а также основываясь на исконных Знаниях из книг А. Новых заметила, что часть наиболее употребительных, образов из этих  источников, несмотря, на то, что и изображались они несколько по-разному и назывались по-разному, все же обозначали Одно понятие – то, что образно можно назвать понятиями, аналогичными понятию Моста. Ранее уже писала на эту тему в статье «Чинват. Мост, ведущий через пропасть», но тем, кто не читал данную статью кратко поясню, здесь имеется в виду символический Мост-Переход, обозначающий духовные Знания, которые помогают  личности человека перейти из мира материального в мир духовный – Мир Бога, по-другому можно сказать еще и так, что «Мост» - это то, что помогает личности человека слиться с Душой.

Ведающие люди Знания о Переходе в мир духовный оставляли в разных формах и источниках и эти Знания в завуалированном, скрытом, символическом виде остались в веках и дошли до нас в мифологии, сказках, ритуальных предметах и даже в архитектуре культовых сооружений.

Так что же объединяет эти образы, и почему я свела их к единому образу Моста?

Отвечу: Все эти  образы в той или иной степени включают в себя понятия мироздания, знания о мире духовном и мире материальном, и их подчинении и соотношении друг к другу, знания об энергиях, исходящих из мира Бога и творящих Жизнь. В самом широком смысле данного слова. Как правило, в этих образах всегда присутствуют такие символические понятия: Как «небо» и «земля», то есть то, что обозначает мир духовный и мир материальный. Либо же, как частный вариант присутствует понимание трех миров: Прави, Яви, Нави. В них обязательно присутствует срединная структура. Своеобразная ось мира, соединяющая «Землю» и «небо», верх и низ: Это может быть гора, пирамида, меч, жезл и т.п. Знакомые образы, не правда ли?
Практически всегда на этих структурах отображаются ступени, деления, мерности, обороты спиралей, отделяющие один мир от другого, или одно измерение от другого. Если говорить о «тонких» измерениях, то очень часто можно заметить очевидную закономерность, когда количество ступеней и измерений будет равняться знаковым для духовного становления человека – семи числам: шесть измерений и венчающее их - седьмое. Очень часто, образ Моста включает в себя  символику Пирамиды и как мы уже знаем из исконных Знаний, данных в книге «АллатРА» - обозначающую Знания о энергетической структуре человека, его Душе, и сущностях. Подробнее узнать о энергетической структуре человека и пирамидах можно из следующих статей:

• Четыре сущности человека. Почему современники ничего об этом не знают?
• Энергетическая конструкция человека. Усеченная пирамида с навершием.
• Пирамиды. Тайна, которая может быть наконец открыта!
• Найдена причина зарождения эмоций в человеке!

Что еще их объединяет? Еще их объединяет понятие Жизни, духовного бессмертия, мира Бога, духовной чистоты, что часто выражается в образах Лотоса, чаши, воды, дарующей жизнь или понятии о напитке, который пьют Боги, типа сомы, амброзии. А охраняют данный напиток и имеют к нему доступ стражи, выполненные в образе змей, драконов, сфинксов и т.п., которые тоже очень часто присутствуют в символике образа МОСТА.

Вот такая она была «седая древность», которая в своих Знаниях о мире Духовном намного превосходила знания современных людей, трактующих мифологию и символику древности с самых разных позиций и взглядов, но увы материальных. Знания о Духовном становлении людей вычеркнуты из памяти современного человечества. Ну и приведу для примера, что же это за символы, которые я посчитала аналогичными понятию МОСТА, то есть духовным знаниям о преодолении шести измерений материального мира и слиянии личности человека с душой, то есть, её выходу в седьмое измерение.

ЗНАНИЯ О МИРОВОМ ДРЕВЕ

Для примера, мифы донесли  до нас Знания о Мировом  древе, как символе мироздания и мировой оси.

Понятие Мирового Древа встречается в различных культурах: у славян, в скандинавских мифах, в древнем Иране, в индийских ведах, в кабале, в тюркской мифологии. В Коране, кстати,  очень интересный образ Древа - сидрат-аль Мунтаха, Лотос крайнего предела. Помните строки из Корана?

И видел он (Мухаммед) Его (Джабраила)
при втором снисхождении.
Близ Лотоса крайнего предела
(За коим недоступно пройти никому),
При котором — сад прибежище (райская обитель).
И покрывало Лотос то, что покрывало
(Сокрыт (неведомым) покровом).

ЗНАНИЯ О ГОРЕ МЕРУ

Аналогом этого понятия можно считать и ведические знания о горе Меру. Это священная гора в космологии индуизма и буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Считается обителью Брахмы и других девов. В традиции индуизма мироздание часто изображается в форме лотоса, из центра которого возвышается Меру — гора, на вершине которой располагается рай.

Изображение горы Меру и вселенной согласно буддийской космологии. Тонгса-дзонг, Тонгса, Бутан

Индуистские храмы, в том числе и Ангкор-Ват в Камбодже, построены как символическая репрезентация горы Меру, Кайласа или Мандара.

Своеобразным аналогом Моста, с зашифрованными в веках Знаниями, можно считать и пирамиду Кукулькана — храмовое сооружение, древнего города майя Чичен-Ица на полуострове Юкатан в Мексике. Подробнее о данном храме можно почитать  в статье "Икона Богородицы «Умягчение злых сердец» (Семистрельная)".

И наконец, довольно часто в мифологии, в древних культовых предметах, алхимии, йоге и даже в геральдике используется еще один символический аналог Моста, как символ древних, подчеркиваю, духовных Знаний, а совсем не материальных – это изображение двух,  ползущих по жезлу, переплетенных змей. И наиболее древним артефактом, изображающим змей, является древний ритуальный

КУБОК ГУДЕА

Здесь стоит отметить, что подготавливая материал о Кубке я прочитала самую разную интерпретацию символики, на нем изображенной и, к своему сожалению, напрашивается однозначный вывод: Люди трактуют  на нем изображенные образы, с сугубо материальной точки зрения, но никак не с духовной. В основном, в лучшем случае, трактовка этого символа размещена на медицинских сайтах. В разделах истории медицины, потому что данную символику стали соотносить с медицинским символом. В худшем случае, но это уже клиника, данную трактовку соотносят с проделками рептилоидов, производящих манипуляции над человеческой ДНК и этим всё сказано…

Но поскольку нам (людям, идущим по духовному пути) интересны зерна знаний, а не материальная трактовка людей, то из информации о Кубке Гудеа я постаралась убрать всю медицинскую трактовку, а оставила голую мифологию, хотя конечно, опять же не без наших людских домыслов (А куда ж без них-то?), поскольку именно в мифологии вижу некоторые зерна чистых Знаний.

Итак, ближе к делу… )))
В 1877 г. при раскопках холмов Телло (на территории современного Ирака) французским археологом Э. де Серзаком был найден однодонный кубок из зеленого стеатита высотой 23 см (кубок хранится в Лувре). Вскоре было установлено, что этот ритуальный кубок был изготовлен для правителя Лагаша Гудеа (22 век до н. э.) и посвящен, как гласит расшифрованная на нем надпись, Нингишзиде, являвшемуся, по мнению французского исследователя G. Contenau, местным божеством весны, покровителем плодородия и целителем, именовавшемуся также «господином леса жизни» и «господином избытка воды». Лагаш – древнее государство в Шумере (Южное Двуречье) с одноименной столицей.

По другим источникам  Нингишзида [от шумерского «владыка чистого (святого) дерева»] – хтоническое божество, сын бога подземного царства Ниназу, именовавшийся «прислужником далекой земли» (подземного царства), сторож злых демонов, сосланных в подземелье, бог защитник и покровитель Гудеа (см., например: Мифы народов мира. – Энциклопедия, 1982, т. 2).

На кубке Гудеа изображена весьма архаичная символика, которая по своему смысловому содержанию может быть разделена на две части. Первую часть составляет находящееся в центре кубка изображение кадуцея (керикейона): две змеи, извивающиеся одна вокруг другой и вместе с тем вокруг «жезла» («скипетра», по некоторым данным – ствола дерева жизни), уходящего своим основанием к дну кубка; пасти змей обращены одна к другой и почти соприкасаются с имеющимся на верхнем крае кубка углублением для выливания воды при исполнении ритуалов о ниспослании плодородия и жизни.

Иными словами, кадуцей включает два символа – спарившиеся змеи и жезл, которые в сущности обозначают одно и то же плодородие, силу, дарующую жизнь. Вместе с тем эти символы составляют единое целое, выражая эволюцию развития культа плодородия – от его фаллической символики до символики единения двух змей. Вторую часть символики кубка Гудеа, по содержанию неразрывно связанную с первой, составляют два гения, охраняющих и защищающих кадуцей.  Каждый из них – фантастическое крылатое чудовище с головой дракона, телом пантеры или льва, когтями хищного зверя на передних лапах и орла на задних; хвост каждого из гениев оканчивается жалом скорпиона. Драконы – охранители, как и кадуцей, изображены во всю высоту кубка. В лапах они держат жезл (или меч), рукоятка которого похожа на оружие Гильгамеша (Гильгамеш – шумерский и аккадский мифоэпический герой. В последнее время появились основания считать Гильгамеша реальной исторической личностью – пятым правителем I династии шумерского города-государства Урука (конец 27 – начало 26 вв. до н. э.). Согласно мифу Гильгамеш узнает у Ут-напишти – единственного человека, обретшего бессмертие, тайну цветка вечной молодости и достает его. Однако пока Гильгамеш купался, змея похитила цветок и сразу же, сбросив кожу, помолодела. Гильгамеш же, как и все человечество, остался смертным. Головной убор гениев, подобие короны, указывает на их царственное положение среди тех существ, фрагменты которых составляют их гибридные фантастические тела. Они властвуют над драконами, львами, пантерами, скорпионами, хищными птицами, и с помощью врученного им оружия-жезла с магическим кругом – способны защитить от их нападения жизненные силы, символизируемые кадуцеем.

Рассмотрим подробнее различные аспекты трактовки содержания символики кадуцея.

КАДУЦЕЙ – СИМВОЛ ЕДИНЕНИЯ СТИХИЙ ЗЕМЛИ И  НЕБА

Многие исследователи истории культуры Древнего Востока считают, что Нингишзида, которому был посвящен кубок Гудеа, по представлениям шумеров, был посланцем Великой Матери – Земли, во владения которой он приносил с небес от Нингарсу, в весеннее время влагу и тепло (Нингарсу - «Верховный пахарь», «Владыка земледелия» – в шумерской мифологии божество круга богов города Лагаша. Следил за порядком на полях и каналах, считался также божеством – подателем небесной влаги и устанавливающим справедливость). Во времена Гудеа являлся, по-видимому, наиболее почитаемым божеством в Лагаше. Вследствие этого его функции связывали с весенним обновлением природы и исцелением от недугов. До периода полного антропоморфизма его (прим.: Нингишзиду) изображали в виде двух спарившихся змей. Эта символика, по мнению упомянутых выше исследователей, олицетворяет самую плодовитую форму жизни в животном царстве.

Нингишзида привносил влагу и тепло в природу, и, следовательно, выполнял функции посредника между Небом и Землей, выступал как посланец Земли - испрашиватель дождя и тепла у Неба, содействуя плодородию, порождению жизни и ее охране. Само же плодородие обеспечивалось единением Земли и Неба, которое представлялось древним людям, как процесс оплодотворения Земли теплым дождем – небесным семенем. Вода, даруемая Небом, дает жизнь всему на Земле. Видимо, поэтому по-шумерски слово вода – a (ia) – означает вместе с тем и «семя», и «родитель», и «наследник» (Дьяконов И. М. в кн.: Мифология древнего мира – М.: Наука). Она среда, агент всеобщего зачатия, порождения всего, эквивалент всех жизненных соков. Исходя из этого, можно полагать, что важнейшим элементом содержания символики кадуцея является не только и не столько представление древних о змеях, как о носителях самой плодовитой формы жизни, но вероятнее всего их представление об оплодотворяющей роли небесной воды, весеннего дождя, с появлением которых связаны змеи, как «посланцы Земли», как «посредники между Землей и  Небом».

Интересно то, что человек эпохи матриархата считал змей за предвестников воды или, как  «наводчиков» на воду.  В представлениях первобытных людей связь змей с водой была глубокой и многосторонней. В далекой древности люди усматривали эту связь не только в том, что змеи живут около родников, болот, озер и рек, но и в том, что они каким-то таинственным образом связаны с такими природными явлениями, как «волны туч», дождь, молния, радуга, и обусловленными ими погодными условиями и плодородием. Об этом свидетельствуют многочисленные данные. Значительный интерес в этом плане представляют сведения, сообщаемые известным историком и археологом Б. А. Рыбаковым (Рыбаков Б. А. Космогония и мифология земледельцев энеолита, Сов. археология, 1965, № 1, с. 24-47), исследовавшим культуру Триполья (IV-III тысячелетия до н. э.) На основе тщательного изучения росписей на керамических изделиях трипольцев Б. А. Рыбаков пришел к выводу, что змеи (ужи) воспринимались трипольцами как существа, вызывающие дождь. Человек Триполья сравнивал тучу, приносящую «живую воду», с женской грудью, а струи дождя уподоблял молоку, изливающемуся из нее. Одна из характерных черт в произведениях трипольской орнаментики эпохи матриархата – змеиный узор, а один из распространенных его сюжетов – змеи одиночные и парные, обвивающие грудь Великой Матери и (возможно) высасывающие или выдаивающие содержащееся в ней молоко («небесную влагу»), – вероятно, символизируют роль змей в происхождении осадков. Анализируя символику змеиных узоров, Б. А. Рыбаков, кроме того, приходит к выводу, что трипольцы приписывали змеям охранительные, оберегающие функции. Они оберегают все ценное  -  чрево рожениц, сосуды с зерном и т. п.

Причину почитания змей в Триполье Б. А. Рыбаков усматривает в неразрывной связи их с водой. Они появляются па полях, выползая из нор и щелей с появлением дождей, и это, по мнению Б. А. Рыбакова, рассматривалось человеком Триполья как связь змей с Великой Матерью – подательницей небесной влаги. Поэтому символы Богини Матери и дождя – змеи в орнаментике трипольцев столь тесно связаны. Змеи (ужи) представлялись трипольцам посредниками между землей и небом, вызывающими дождь, высасывающими воду из туч. Отсюда поверье, восходящее к неолиту, что ужи сосут молоко из груди женщины.

Змеиный узор. Чаши трипольской культуры.

Представления трипольцев о змеях как посредниках между небом и землей во многом совпадают с представлениями шумеров о Нингишзиде, изображавшемся в виде двух спарившихся змей и именовавшемся посланцем Земли к Небу и выполнявшем функции посредничества между ними – Вестника единения стихий неба (грозовой тучи) и земли. Однако, по мнению Б. А. Рыбакова, в представлениях восточных народов змей не просто посредник между землей и небом, он хозяин и хранитель небесной воды. Это высказывание Б. А. Рыбакова еще более расширяет наши сведения о представлениях древнейших людей о связях змей с водой и подтверждает доказанное теперь положение, что в условиях первобытнообщинного строя у людей по модели сексуальных отношений сложилось представление о браке Неба и Земли. Этот священный брак периодически повторяется и выражается в таких природных явлениях, как дождь с грозой и молнией. Древние земледельцы верили, что Небо приходит весной к своей супруге Земле в виде дождя, чтобы оплодотворить ее для нового порождения растений и животных. Небо почиталось как отец, а земля как мать. В Мексике, например, индейцы пуэбло почитают «Всепокрывающего отца небо» и «Четырежды содержащую многогрудую землю». В Индии бог–небо, имеет жену – богиню землю. Древнегреческие писатели (Эсхил, Эврипид, Гесиод и др.) рисуют нам брак Геи–Земли и Урана–Неба в виде дождя, оплодотворяющего землю. В древнеегипетских мифах, где в качестве оплодотворяющего начала почитался Нил, Небо было богиней Нут, а Земля – богом Геб, хотя и в Египте в более древние времена Земля тоже почиталась в виде женского божества.
Представления древних людей о браке Неба и Земли имели глобальный характер и символами, отражавшими эти представления, везде были змеи.

То, что Земля – Мать, персонифицированная в образе богини – супруги Неба, изображалась древними людьми в виде змеи, общепризнано и для этого, видимо, не требуется каких-либо доказательств. Для подтверждения же положения, согласно которому и почитавшееся Небо представлялось древним людям в образе змеи, приведем ряд примеров, указывающих на это. Древние египтяне считали, что небесная вода, находящаяся на верхнем небе выше солнца и звезд, охраняется Великим Змеем Апопом. По его воле небесная вода изливается дождем, оплодотворяющим землю. Согласно другой трактовке Апоп – олицетворение мрака и зла, извечный враг бога солнца Ра. Обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра начинает плавание по подземному Нилу, Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с Апопом (повторяющимся каждую ночь) Ра заставляет его изрыгнуть воду обратно. Эта трактовка функций Апопа не противоречит наличию связи в представлениях древних египтян между змеей и влагой. Образ змея, препятствующего излиянию небесной влаги известен в мифологии и других народов (например, Вритра у древних индусов). В Индии и Персии змея была символом и плодородия земли, и огня. Поскольку вода сочеталась в представлениях древних народов Индии и Персии с огнем – молнией, то единение земли с небом, поливающим ее водой с огнем, воплощалось  в  символе двух змей.

Как повелитель воды змей выступает не только существом, подающим влагу на землю, но и препятствующим ее излиянию с небес. Так, в некоторых легендах Древнего Египта змей Апоп выступает как поглотитель воды. В древнеиндийской мифологии к образу Апопа близок образ демона Вритры. Он, являясь противником главного божества неба Индры, преграждавшим течение рек, изображался как змееобразное существо без рук и ног, издающее шипение. Для того чтобы воспрепятствовать дождю, Вритра ложился вокруг облаков. В образе Вритры змей выступает не только как хранитель небесных вод, но и как существо, регулирующее погоду: он «закрывает» дождливую погоду и устанавливает солнечную. В этом фантастическом образе мы узнаем радугу, известную в народных поверьях славян как указатель на окончание дождя и наступление теплой солнечной погоды («ведра»).

На Руси до последних времен крестьяне, заметив летом в дождливую погоду появление радуги на небе, говорят о ней как о предвестнице перемены погоды. Радуга как бы «запирает» истечение небесной влаги и тем устраняет ненастье. Подобное представление характерно и для других народов. В африканских представлениях, в мифах Монголии, Японии, мифах американских индейцев имелись представления о змее, как властителе небесной воды и погоды, у многих народов Востока змеи – поглотители вод, чаще всего выступающие в виде радуги;
Представления о змее, как властителе небесной воды и погоды, имели распространение у многих народов Востока. Плывут ли низко тучи, проливаясь благодатным дождем, крутится ли смерчами, слепя, ливень, клубится ли туман над посевами риса – все это могучий дракон (великий змей), приносящий земле плодородие – говорят вьетнамцы. Они, драконы, защитники и покровители земли и всего живущего на ней, читаем мы в «Легенде  о Лео Лое».
В Китае дракон выступает, так же как властитель дождя, воплощающий мужское начало «ян» сливающееся со стихией «инь» («ян» – огонь, «инь» – вода). Древние китайцы видели дракона в облаках или плывущим среди воды. И всегда он объят языками пламени, исходящими из его плеч и бедер. Вода – его внешняя среда, а огонь – внутренняя сущность. Дракон являет собой единение сил неба и земли, огня и воды. Это весенняя гроза, при которой потоки плодоносного ливня сливаются со вспышкой молний. Единение неба и земли – источник плодородия, изобилия, богатства. Видимо, по этой же причине у меланезийцев змей – созидатель всего, он фаллос – носитель всей жизненной силы, всего удачного.
Аналогичный культ змея как хозяина и хранителя небесной воды имел место у народов Нового Света. Змей здесь всегда связывается непосредственно с дождем и погодой. У ацтеков, например, культ дождя и молнии был самым древним и наиболее важным, как заставляющий прорастать семена. Во всех подобных мифах разных народов, какими бы функциями ни наделялся змей – податель небесной воды, ее хранитель или поглотитель, – он всегда выступает в роли хозяина погодных условий, хозяина дождевой и источниковой воды; он всегда великий, небесный, огненный.
Поскольку брак между Небом и Землей составлял по представлению древних людей основу жизни, понятно их поклонение атрибутам, символике этого священного брака как известной гарантии плодородия, благополучия, сохранения жизни. Символика эта не оставалась неизменной, и, если в эпоху охотничества первоосновой, носителем жизни считался фаллос – символ мужской оплодотворяющей силы, обеспечивающей размножение (плодовитость) животных, то человек земледельческого общества не мог не связывать плодородия с природными явлениями, с животворящей и оплодотворящей землю водой. Для земледельца небесное семя – вода. Небо, оплодотворяя Землю водой, обеспечивает плодами своего брака все живое. Этот брак, результатом которого является плодородие и жизнь, и символизирует кадуцей: две спаривающиеся змеи – атрибуты водной стихии и одновременно самой плодовитой формы жизни, извивающиеся вокруг жезла – фаллоса. Как символ плодородия, жизни, ее охраны и благополучия кадуцей имел большое распространение в Месопотамии. Рядом с ним в различных вариантах изображали богиню природы, плодородия, материнства, любви и жизни Иштар и другие божества земли и неба, например, вавилоняне, изображали бога солнца – Шамаша.

Кадуцея можно видеть на печатях правителей и мудрецов. У преемников шумерской культуры – вавилонян – кадуцей как символ плодородия и благополучия в жизни также имел широкое распространение.
Изображения, отражающие ту же идею и в той же символической форме, дошли до нас и в виде индийских каменных изваяний – лингамов, представляющих собой каменные фаллосы в сочетании с двумя змеями. Индийские женщины приносили этим изваяниям жертвоприношения из кокосового масла, сочетая их с ритуалами, сопровождавшимися мольбами о зачатии, счастливом рождении детей, сохранении здоровья и жизни новорожденных, долгой жизни мужьям.
На индийский лингам и шумерский кадуцей весьма похожа символика в виде двух извивающихся змей в сочетании с культовым конусом на колоннах Карфагена. К этого же рода символике относится и изображение, сделанное в камне на Любийских сооружениях в виде конуса, по бокам которого расположены спарившиеся змеи.
Во всех этих случаях символика двух змей выражала первобытные представления о производительных силах природы, благополучном развитии жизни и ее сохранении.
В зороастризме в качестве наиболее важной стихии для человека признавали «дочь Ахурамазды» – воду – «царицу небес». Она как несущая жизнь и обеспечивающая ее сохранение, согласно этому учению, наиболее важна для жизни человека и должна быть безупречной чистоты (Менье Л. История медицины: пер. с франц. – М. – Л.: Госиздат, 1926).          

Символика кадуцея, как указывающая на единение неба и земли и обусловленное им плодородие и процветание, в античном мире и последующие века стала приобретать смысловое значение благополучия, удачи, мира, согласия, красноречия, благоприятного течения дел, мудрости и, наконец, приносящей счастье и процветание. В связи с тем, что в экономике стран античного мира благополучие, счастье, успех связывали не только с земледелием, но и с торговлей, кадуцей олицетворял преимущественно торговлю в виде атрибута Гермеса и Меркурия.
Гермес – в древнегреческой мифологии покровитель пастбищ и стад, дорог, торговли, гимнастики, красноречия. Он изображался юношей с кадуцеем в руке, с шапочкой на голове и в крылатых сандалиях; столбы с его изображением (гермы) ставились на межах и перекрестках дорог; в эллинистический период в Египте отождествлялся с Тотом.
С помощью Кадуцея Гермес открывает врата подземного царства (πύλος, отсюда эпитет Гермеса – «Привратник», Πυληδόκος) и вводит туда души умерших. Название жезла caduceus римляне, судя по всему, заимствовали у греков: καδδῦσαι эп. part. aor. pl. f к καταδύω (= καταδύνω) καταδύνω (κατα-δύνω) вторгаться, углубляться, забираться, проникать, входить.

Гермес, согласно мифам, выменял посох (σκῆπτρον) у Аполлона, подарив тому лиру из черепахового панциря. Посох имел свойство прекращать споры и мирить врагов. Когда Гермес поместил его между двумя борющимися змеями, те тотчас перестали кусаться и немедленно обвили его в мире между собой. Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, он является их главным атрибутом, и ручательством их неприкосновенности.





Помимо Гермеса, кадуцей является атрибутом египетского Анубиса. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне.




Также его изображение встречается в руках финикийского Ваала и иногда у Изиды и Иштар.


Вторую часть описанной выше символики кубка Гудеа составляют два гения, изображенных в виде гибридных чудовищ-драконов, стоящих по бокам кадуцея. Они наделены атрибутами царской власти и жезлами сверхъестественной, магической силы; их функция – охранять кадуцей.
Почему же на охрану жизни и ее развития были поставлены чудовища-драконы, наделенные атрибутами власти и оружием магической силы? Какие представления древних людей скрыты за этой символикой?
Землетрясения, циклоны, извержения вулканов и наводнения, нередко опустошавшие значительные территории, сопровождавшиеся ветрами, грозовыми ливнями, громом и молниями, заканчивавшимися появлением радуги, по внешнему сходству волн, туч, молний и радуги со змеей олицетворялись в фантастическом образе Великого огнедышащего Змея-дракона, хозяина и хранителя небесной воды. Вода же при подобных обстоятельствах воспринималась человеком уже не как «небесное семя», дарующее жизнь, а как стихия, несущая хаос, тьму, ночь, холод, смерть. Возможно поэтому слово «вода» у шумеров многозначно: с одной стороны, оно связано с зарождением и продолжением жизни и входило в семантический ряд: «вода – семя – родитель – наследник», с другой (видимо, чаще в форме множественного числа) – ассоциировалось с тьмой, бедствием, смертью (семантический ряд – «смерти – болезни – тьмы – ночи – холода – воды»).
Но как бы ни часты были стихийные бедствия, все же, по-видимому, не они определяли сложившиеся у древнего человека представления о роли воды в его жизни. Ежегодно наблюдаемые циклические изменения растительного и животного мира увязывались древними людьми, в частности жителями Месопотамии, с изменениями в водном режиме, обусловленными временами года. Можно полагать, что именно под влиянием этих изменений сложились представления как о «живой воде», несущей жизнь, плодородие, так и о «мертвой воде», под которой, очевидно, понималась вода, изливаемая тучами в осенне-зимний период, падающая с небес без грома, молний и тепла. Эта «мертвая вода», как представляли древние люди, обусловливает «умирание» природы осенью. Но вода изливается на землю не сама по себе. От ее хозяина и хранителя – змея, дракона – в конечном счете зависит, придет ли она на землю в виде животворящего весеннего дождя (оплодотворяющего небесного семени) или губительного, несущего разрушения, хаос, тьму и смерть, потопа-наводнения. Поэтому Великому Змею – хозяину воды – подвластны здоровье, жизнь и смерть человека.

Вот такое краткое представление символики Кубка Гудеа, исходя из мифологии древних людей, а  также её интерпретации и домыслов современными людьми.

НАМЕК НА РАСШИФРОВКУ В КНИГЕ "ПТИЦЫ И КАМЕНЬ"

Теперь давайте посмотрим какой краткий намек на расшифровку данных образов, можно найти в книге Анастасии Новых «Птицы и камень»:

«Ты посмотри на рисунок. Ведь если вспомнить твой рассказ о процессах, происходящих в мозге при духовной практике, то гипоталамус тут представлен в виде древнего дракона, как бы внешнего Стража, причем в двояком виде, открывающим двери для стимуляции эпифиза. Помнишь, ты говорил, что в йоге эта ассоциация связана с подымающейся по позвоночнику змеей... Я так понял, эти рисунки на кубке означают зашифрованные знания?!
Ну что я могу сказать, — улыбнулся Сэнсэй. — Я рад, что мои слова на сей раз не превратились для тебя лишь в очередное колебание воздуха. Да, действительно. На кубке изображен вход в Портал через стимуляцию гипоталамуса и эпифиза».

«Ну накуролесили, ну накуролесили! — смеясь, заметил Сэнсэй. — «Хтоническое божество»... Вот клоуны! Нингишзида, говоря по-русски, был просто Сокровенником, а Нингирсу — Межанином.

…Межанин — это человек, имеющий доступ в Шамбалу через Преддверье, общающийся непосредственно с Махатмами. А Сокровенник — это ученик Межанина, также обладающий определенными духовными знаниями. Он способен посещать лишь Преддверье Шамбалы... «Нингишзида» в переводе с шумерского означает «владыка чистого (святого) дерева». Проще говоря, он обладал некоторыми знаниями науки Шамбалы. «Нингарсу» переводится как «главный сеятель», позже его стали переводить как «верховный пахарь», «владыка земледелия». Энлиль — это одно из имен Махатмы, входящего в семерку Бодхисатв Шамбалы».

«Так всегда: для толпы данная информация подается в ассоциативных образах для забавы, а для людей сведущих — в качестве знания для внутренней работы.

—    Я вот еще о чем хотел спросить. А почему там изображены две переплетенные между собой змеи, поднимающиеся по жезлу?

—    Ну, во-первых, это указывает на специфические моменты стимуляции эпифиза в духовной практике... Во-вторых, две змеи по восточной символике входят в одно из обозначений знака Шамбалы и переводятся как «Преддверье». А в-третьих, до периода полного антропоморфизма...

—    Не понял, чего? — переспросил Макс.

—   Изображения человеческих форм... Так вот, богов в те древние времена изображали в виде животных. И одним из основных символов была змея. Две спарившиеся змеи означали «приносящие обильный плод», то есть олицетворяли самую плодовитую форму жизни. Ну а уж из этого определения каждый выносил свое понятие, согласно уровню внутреннего развития.

Макс снова порылся в записях.

«А вообще, Гильгамеш был вполне реальным человеком, пятым правителем первой династии шумерского города-государства Урука. И «цветок вечной молодости», его еще называли древние «растением бессмертия», «травой бессмертия» — не что иное, как лотос, семена которого сохраняют всхожесть на протяжении тысячелетий. Гильгамешу были действительно открыты знания Ут-напишти. Работая над внутренним, он смог побывать в глубинах своего знания. Гильгамеш очень многое постиг. Однако не смог пройти Стража-Змея, то есть побороть свое животное начало. Оттого и остался смертным.

Ведь жизнь ставит всевозможные барьеры, какие только можно себе представить. И все для того, чтобы тебя остановить. Чем выше человек становится духовно, тем серьезнее бывают барьеры. А когда ему глубоко на них наплевать, они просто исчезают, как мираж, как иллюзия. По факту их нет. Когда же человек попадает в ловушки своего животного, это говорит о том, что он материален, что он в конфликте с собой и полностью не принадлежит духовному. Когда человек сдается, значит, он не достоин покинуть круг реинкарнаций»...

«Я также заметил, что в первых древних цивилизациях, в Месопотамии, Египте, Китае культ плодородия переплетался с обожествлением водной стихии, с идеей умирающего и воскресающего бога зерна и опять-таки с тотемными образами быка и змеи. Причем змей называли «живущими около источника». Я и подумал, если информация зашифрована в образах, то «источник» по идее — «чистое знание»... А тут всплыли еще некоторые любопытные фактики. В Вавилоне змею называли не иначе, как «дитя богини Земли», в Египте «жизнью Земли» и часто изображали змей в виде орнамента на коронах богов и фараонов. И что самое интересное, сходные представления имелись у многих народов мира. Между прочим, по-арабски слова «жизнь» и «змея» произносятся одинаково — «эль хай». И такое совпадение имеется также в языках многих индийских племен»...»

«Да, вот еще интересные сведения по поводу славян. Оказывается, издревле на Руси носили змеевики-обереги, которым приписывались способности предохранять от всех болезней и бедствий. Написано, что истоки змеевиков уходят в глубь тысячелетий.

—    Да, они были и в Шумере, и гораздо раньше, — добавил Сэнсэй. — Существовали еще в той древности, о которой ты никогда и не слышал.

Макс помолчал, а потом добавил:

—    Знаешь, меня еще заинтересовало изображение на этом змеевике. Самые древние русские змеевики-обереги имели круглую форму. На одной стороне изображались семи- и двенадцатиголовые змеи или драконы, другие чудовища-охранители. А на другой стороне...

—    Солнце, внутри которого был треугольник с глазом, — закончил предложение Сэнсэй.

—    Точно! — изумленно произнес Макс. — А потом, с приходом христианства, этот старинный символ, как языческий, заменили изображением Архангела. И вкупе со змеями получилось такое своеобразное сочетание элементов язычества и христианства... А что это за знак?

—    Это печать Шамбалы.

—    Печать Шамбалы? — чуть ли не хором спросили Женька и Володя.

—    У славян? — недоуменно произнес Макс.

—    А что вы так удивляетесь? — пожал плечами Сэнсэй. — Славяне — это народ, отмеченный еще задолго до его рождения и формирования. В славянах скрыт огромный духовный потенциал, способный изменить весь мир. Поэтому они и отмечены, так сказать, с самого рождения знаком Шамбалы. Кстати говоря, этот знак есть практически в каждом храме. Под этим знаком короновали некоторых русских царей.

Древнерусский змеевик XIII в., с изображением Богоматери Знамение «Оранта»

Вот такие любопытные намеки о расшифровке образов Кубка Гудеа, были представлены в книге А. Новых "Птицы и Камень" и как читатель смог убедиться они очень мало напоминают людские домыслы в плане связи данной символики с целительством и тем более с опытами над ДНК человека.

ВЫДЕЛЮ ГЛАВНОЕ:

1. На кубке изображен вход в Портал через стимуляцию гипоталамуса и эпифиза;
2. Две переплетенные между собой змеи, поднимающиеся по жезлу обозначают Знак Шамбалы! И переводятся, как "Преддверье";
3. Две переплетенные между собой змеи, поднимающиеся по жезлу указывают на специфические моменты стимуляции эпифиза в духовной практике...
4. До периода полного антропоморфизма богов в древние времена изображали в виде животных. И одним из основных символов была ЗМЕЯ. Две спарившиеся змеи означали «приносящие обильный плод», то есть олицетворяли самую плодовитую форму жизни. Ну а уж из этого определения каждый выносил свое понятие, согласно уровню внутреннего развития.

От себя подытожу еще несколько выводов в тему Кубок Гудеа – частный случай Моста:

• Есть низ кубка («Земля»), и путь наверх («Небо»), именно туда направлено движение Змей,
• Есть срединная ось, обозначенная жезлом, соединяющая «Небо» и «Землю»,
• Есть мерности и деления, то есть обороты спирали змеи,
• Есть боковые структуры, обозначенные Драконами,
• И наконец, змеи ползут к источнику жизни, то есть воде, их головы соприкасаются на верхнем крае Кубка с углублением для выливания этой самой Воды. Определенно – это углубление может символизировать Исток и Начало,
• Змей посредник между землей и небом, в то же время он - Хозяин и Хранитель небесной воды, то есть Знаний и Жизни...

И в завершение статьи просто приведу пару рисунков, чисто, как повод для размышлений людям, прочитавшим данную статью:

ЗНАК ГЕЛИАРОВ:

СИМВОЛ КУНДАЛИНИ:

Подготовила:  niva (Россия)

Источники:

http://www.liveinternet.ru/users/vissarion/post264653136/
http://www.doctoribolit.ru/?go=Istoria/Istoria_001_2
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%80%D1%83
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5_%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE