На эти и многие другие вопросы, вы найдете ответы в нашей новой исследовательской статье.
Благорадя очередной подсказке в комментарии одной из предыдущих статей, мы нашли указание на то, что в "седую старину" наши, как нам ошибочно представляется, "малограмотные предки" обладали серьезными духоными знаниями, относительно строительства как священных сооружений, так и городов-крепостей, а точнее, использования сакральной геометрии в закладке оснований зданий и даже целых архитектурных комплексов, с целью активирования у населения позитивных и блокировки негативных проявлений. В этой статье речь пойдет о квадратичной структуре (от слова квадрат), указывающей на общую древнюю символику духовных знаний, которая была отражена и в архитектурной планировке храмов, принадлежащих различным религиям, и что особенно удивляет, в расположении ворот, ведущих вовнутрь древних городов и крепостей на разных континентах земного шара. Результат нашей предыдущей работы, относительно доказательств существования "четырех Сущностей человека", прямым образом можно свести со странной закономерностью в упоминании на количество главных городских ворот и ориентацию их на четыре разных конца света: юг, запад, север, восток. Но давайте сперва подробнее остановимся на истории двух указаний, Древнем Египте времен Имхопета и Киевской Руси времен Агапита Печерского (правления Ярослава Мудрого).
Первый, книга "Пикатрикс" ("Picatrix") (Picatrix, Lib. IV, cap. 3 (Sloane 1305, f. III. recto). Обширный трактат о симпатической и астральной магии с особым акцентом на талисманы. Однако магия нас не интересует, в ней заслуживают внимание такие строки:
Среди халдеев есть мастера, весьма умелые в этом искусстве, и они утверждают, что Гермес (Трисмегист) первым соорудил образы, с помощью которых он сумел управлять течением Нила вопреки движению луны. Этот человек также построил храм Солнца, и он умел прятаться ото всех, так что никто его не видел, хотя он был в храме. Он же построил на востоке Египта город в двенадцать миль шириной, внутри которого он построил замок, имевший четверо ворот на каждой из четырех сторон. На восточных воротах он поместил фигуру Орла; на западных воротах – фигуру Быка; на южных воротах – фигуру Льва; и на северных воротах он построил фигуру Пса. В эти образы он низвел духов, говоривших голосами, и никто не мог пройти в ворота этого Города без их дозволения. Он посадил там деревья, а в середине росло огромное дерево, приносившее плод всякого порождения. На вершине замка он приказал возвести башню в тридцать локтей высотой, на вершину которой приказал поместить маяк, цвет которого менялся каждый день, пока в седьмой день не возвращался к первому цвету, и этими цветами освещался Город. Около Города было изобилие вод, в которых водились разные рыбы. По окружности Города он разместил высеченные образы и расположил их так, что под их воздействием жители сделались добродетельны и удалялись от всякого зла и вреда. Имя Города было Адоцентин... (В арабском оригинале Город называется "аль-Ашмунаин"; см. немецкий перевод арабского текста (цит. выше, гл. III, прим. 17), с. 323.)
Гермес Трисмегист, D. Stolcius von Stolcenbeerg: Viridarium chymicum, 1624
О том, как создали мифы о Гермесе Трисмегисте читайте в книге "Сэснсэй 4":
Так вот, вернёмся к легендам о Гермесе. Его золотые крылатые сандалии и золотой жезл считался средоточием магической силы. Кадуцей (от латинского слова «caduceus» — «жезл») стал впоследствии символом «божественной» власти, тайных наук и оккультизма. Именно с этим жезлом, «усыпляющим и пробуждающим людей» (причём считалось, что Гермес с помощью жезла насылает на людей пророческие сны, в которых они иногда видят изъявление божественной воли), он вхож в оба мира — жизни и смерти и выполняет функцию проводника, помощника для душ на пути в царство мёртвых. Но хочу заметить, что эти мифы — это уже интерпретация тех легенд, которые ходили в Древнем Египте о чудном посохе Имхотепа, славу о котором «Вольные каменщики» присвоили себе для поднятия собственного престижа в обществе. Кстати говоря, в период поздней античности, благодаря тем же «Вольным каменщикам», появляется новый образ для поклонения — Гермес Трисмегист, то есть «трижды величайший», с которым стали связывать оккультные науки и так называемые «герметические», то есть тайные, доступные только для «посвящённых» сочинения.
— Опять народ развели! — хмыкнул Женька.
— Совершенно верно, — кивнул Сэнсэй. — Тайны всегда привлекали людей. И Архонты этой людской слабостью часто пользовались, загоняя людей в свои религии, секты, оккультные общества и таким образом делая из них своих рабов. Причём самое печальное, что «Вольные каменщики», создавая эти очередные кандалы для своих рабов, вовсю использовали при этом славу Имхотепа, его заслуги в обществе, как для Египта, так и для народов, черпавших знания из Египта. Они так и писали, что жил такой Гермес Трисмегист в Египте в IV тысячелетии до новой эры. Он был Верховным жрецом и владел высшей властью в государстве, дал народу Египта справедливые законы, письменность, счёт, создал целый ряд наук. Его обожествляли ещё при жизни, а после смерти ассоциировали с богом Тотом. То есть огласили действительно то, что знали тогда многие люди о великих заслугах Имхотепа.
В книге Фрэнсиса Йейтса "Джордано Бруно и герметическая традиция" (F.Yates. Giordano Bruno and the hermetiс tradition) мы находим весьма схожую аналогию:
В своем самом знаменитом философском произведении "Город Солнца" Томмазо Кампанеллы Кампанелла воплотил Утопию, идею идеального государства. Книга, вероятно, была написана около 1602 года, то есть в самые первые годы тюремного заточения Кампанеллы (заключен в тюрьму на 27 лет!)...
Город Солнца находился на холме среди огромной равнины и разделялся на семь поясов, или кругов (giri), называвшихся по семи планетам. Дома, дворцы, монастыри Города были построены вдоль этих поясов (giri), отделенных друг от друга стенами. Город пересекали четыре дороги, начинавшиеся от четырех городских ворот, выходивших на четыре стороны света. Дороги сходились в центре Города. В центре, на вершине холма, находился огромный храм, построенный с изумительным искусством. Он был идеально круглым, колоссальный купол поддерживался громадными колоннами. Единственным содержимым алтаря были гигантский небесный глобус (mappamondo) с изображением звездного неба и второй глобус – с изображением Земли. На своде купола были нанесены все самые яркие звезды; при каждой из них указаны в трех стихах ее название и силы, которыми она влияет на земные явления. Изображения на куполе соответствовали небесному глобусу в алтаре. В храме висели семь лампад, носивших названия семи планет; они горели неугасимым огнем. На внешних стенах храма и на завесах каждая звезда также была представлена в сопровождении трех стихов (Città del Sole, ed. cit., pp. 3-5.).
Ясно, что храм представлял собой подробную модель космоса, а культ, отправлявшийся в нем, был культом космоса. На стенах кругов также были изображения – и на внутренней, и на внешней стороне. На внутренней стороне стены первого круга (ближайшего к храму) были представлены все математические фигуры, которых значительно больше, чем открыто их Евклидом и Архимедом; на внешней стороне этой стены была нанесена карта всей Земли со всеми ее областями, с описанием ритуалов, обычаев, законов каждой из них, с их алфавитами в соотношении с алфавитом Города Солнца... (пропущено автором статьи) ... Здесь были Моисей, Осирис, Юпитер, Меркурий, Магомет и многие другие. В верхней части стены, на почетном месте, были помещены изображения Христа и двенадцати апостолов, которых обитатели Города Солнца глубоко почитали.
Таким образом, Город представлял собой точное отражение мира, управляемого законами естественной магии, зависящими от звезд. Великими людьми считались те, кто наилучшим образом поняли и использовали эти законы – изобретатели, учителя нравственности, чудотворцы, религиозные вожди, – короче говоря, маги, во главе которых стоял Христос и его апостолы.
Правителем Города был верховный священник, чье имя в переводе с их языка означало "Солнце" (в рукописях это имя представлено символом Солнца – кружком с точкой в центре), а на нашем языке, говорит Кампанелла, мы назвали бы его Метафизиком. Священник-Солнце руководил и духовной, и светской жизнью. Ему помогали три соправителя: Мощь, Мудрость и Любовь. В ведении Мощи находились все военные силы; Мудрости подчинялись все науки; а во власти Любви были деторождение, наблюдение за тем, чтобы сочетание мужчин и женщин давало наилучшее потомство; образование и медицина тоже находились в ведении Любви.
Под таким управлением люди Города жили в братской любви, владея всем сообща. Они были разумны и хорошо образованны. Дети с раннего возраста начинали изучать устройство мироздания, все науки и искусства по картинам на стенах. В Городе всячески поощрялась изобретательская мысль, а все изобретения использовались во благо обществу, ради умножения общего благосостояния. Люди обладали отменным здоровьем и значительными познаниями в медицине. Кроме того, они были добродетельны. В Городе добродетели победили пороки, ибо названия их общественных должностей – Щедрость, Великодушие, Целомудрие, Мужество, Справедливость, Мастерство (Solertia), Истина, Благотворительность, Благодарность, Сострадание и т.д. Вот почему у жителей Города Солнца не было разбоев, убийств, кровосмешений, блуда и вообще злоумышлений любого рода. Нет сомнения в том, что верховный священник и его помощники, управлявшие Городом Солнца, были магами, постигшими устройство космоса и знавшими, как – говоря словами Фичино – "стяжать жизнь с небес" во благо человечества. Кампанелла не описывает, как именно изображались звезды в храме. Например, образы звезд на куполе, соответствующие глобусу в алтаре, и семь планетных лампад: не имелось ли там и магических образов для тридцати шести деканов зодиака? Не благая ли магия управляла Городом, не она ли вызывала господство благих небесных влияний над дурными? Для "Города Солнца" предлагались разные источники – например, "Утопия" Томаса Мора (особенно в части открытия Города в Новом свете); другие ренессансные проекты идеальных городов. Но все эти влияния, на мой взгляд, вторичны. Чтобы найти первичный источник, нужно копать глубже – вплоть до сокровенных магических родников, питавших Возрождение. Дело в том, что (как мне кажется) ближайший аналог Города Кампанеллы – это город Адоцентин из книги "Пикатрикс" (F.Yates. Giordano Bruno and the hermetiс tradition).
Есть интересная статья, с чертежами, посвященная идеям прогрессивных передовых умов человеческого общества, считавшим, что правильные геометрические формы в градостроении могут оказывать особое влияние на последующую судьбу проживающего в этих городах населения (ссылка: "Идеальные города").
А мы пошли далее методом обыкновенного поиска через интернет, и нежданно наткнулись на просто поразительную индентичность, оказывается большинство старинных городов мира, строящихся по образу неприступных крепостей, защищавших население от вражеских вторжений, сооружались именно по такому принципу, с четырьмя главными воротами, а зачастую, и направленными на разные концы света. Предвидя у читателя интригу, я пострараюсь усилить впечатление перечислением обширной географии этого особенного градостроительного принципа, забегу наперед, имеющего чисто сакральное значение, догадку или суть которого постараюсь вывести к окончанию статьи, наберитесь терпения.
Следующая ремарка взята из книги "Избранные труды по семиотике и истории культуры. Том 4: Знаковые системы":
Понимание города как священного образа Вселенной до сих пор распространено в таких областях сохраняющейся буддийской культуры, как Непал. Каждый их крупных непальских городов рассматривается как геометрический символ мира наподобие мандалы. Город окружен восьмью храмами, посвященными богиням ("Восемь матерей") и ореинтированными (как и соответствующие восемь символов на мандалах) по сторонам света. Этот круг, понимаемый символически как граница мира, ограждает город от болезней, точно такая же структура города представлена именно в связи с защитой от проникаемых в него демонов представлена в южноазиатский буддийских традициях, в частности, на Цейлоне. Такой же оринтированность по сторонам света характеризуется и следующих концентрический круг, который образет четыре ступы, каждые их которых соотнесены с одним из Будд, и четверо ворот в укрепленных стенах, построенных вокруг непальских городов.
И так далее, можно продолжать, дефицита в данных исторических находках нет. Итак, большинство древних городов на разных континентах почему-то строились по одному принципу, характерная особенность которого - четверо ворот, многие из которых ориентированы по сторонам света. Возникает вопрос, почему? Что заставляло предков закладывать одинаковый принцип, одно лишь удобство или обронительная стратегия? Тогда почему по сторонам света? Давайте не будем гадать, а обратимся к главному нашему энциклопедическому справочнику, источнику Исконных Знаний, книге "АллатРа". В ней описана история уникального строительства центральной части древнего Киева во времена правления Ярослава Мудрого. В этом отрывке отчасти (разумеется, пока не до конца) раскрыта тайна этого таинственного архитектурного принципа, основанного на чистых духовных знаниях и, судя по всему, чрезвычайно эффективного в плане активации в людях позитивных сторон развития личности и проявления лучших духовных качеств.
страница 540
Ригден: Вообще, надо отметить, что квадратичная структура, указывающая на общую древнюю символику духовных знаний, отражена и в архитектурной планировке храмов, принадлежащих другим религиям. Например, храмово-монастырские комплексы Древнего Китая имели в своём основании квадрат и круг. Тот же крупнейший, знаменитый в стране «Храм неба» по планировке разделён на две части: одна в форме квадрата (символ Земли; земные силы), вторая — округлая (круг — символ Неба; небесные силы). В Китае совместное изображение квадрата и круга (Земли и Неба) до сих пор символизирует идеально сбалансированного (в духовном плане) человека. Другой пример, форма мусульманских мечетей, ориентированных на Каабу в Мекке, также является квадратом, либо прямоугольником…
Анастасия: Да, вы когда-то об этом рассказыв ли, как и о христианских храмах. Христианский квадрифолий («четырёхлистник», от латинского слова «quadri» — «четырежды», «folium» — «лист») — храм крестово-купольного типа, четыре ветви которого завершаются куполообразными закруглениями, обозначающими «небесный свод». Упоминали, что греческое название таких храмов — тетраконх («четырёхлистник»; от греческого «tetras» — «четыре», «konche» — «раковина», «вихрь», «то, что закручено по спирали»). Я поинтересовалась этим вопросом и нашла много занимательных фактов. Такие постройки были популярны не только в Древней Руси, но и в Византии, странах Закавказья (Армении, Грузии), Персии (Иране), Индии и других древних государствах. На Запад они пришли через эллинистическую культуру, которая многое заимствовала у культур Древнего Востока. Но что примечательно, действительно в раннехристианских храмах Ближнего Востока, Европы (а позже и в древнерусских христианских храмах) алтарь вначале устанавливали именно в средокрестии храма как престол «невидимого Бога»! То есть под центральным большим куполом в центре церкви. И лишь гораздо позже алтарь храма был перенесён в выступающую восточную часть здания.
Схема крестово-купольного храма (квадрифолий), фото из "АллатРа"
Тетраконх в закладке храмов и древних капищ (дополнительные фото автора статьи)
Ригден: Средокрестие в храме как раз и символизировало ту «драгоценную жемчужину в раковине», которую весь Древний Восток знал как обозначение Души… Кстати говоря, в древности в Киевской Руси первоначальный вариант Собора Святой Софии («Божественной Премудрости») в Киеве был ни чем иным, как пятинефным крестово-купольным храмом с 13 главами, имевший пирамидальную композицию. Причём на куполах Собора были размещены не просто кресты, а кресты, в основании которых находился горизонтальный полумесяц рожками вверх. Более того, середину (в виде круга) каждого креста пересекал ещё косой крест, а общая композиция представляла собой равносторонний крест. И была там вся древняя духовная символика: круг, ромб, указание на 3, 4, 6, 7, 8, 9, 12 и 13, а также знак «АллатРа». Этот собор был посвящён Благовещению, то есть Богородице и Архангелу Гавриилу.
Реконструкция храма Святой Софии в Киеве (фото автора статьи)
1 2
Символы Архангела Гавриила и Девы Марии:
1). крест - символ Девы Марии;
2). центральный крест — символ Богородицы (Девы Марии) с навершием в виде символа Учения, привнесеного из Духовного мира — знака «АллатРа» (он символизировал как истинное духовное Учение, привнесённое Иисусом Христом, так и передачу духовных Знаний, «раскрытие Воли Духовного мира» в понятии «вести» от Архангела Гавриила как посланника Духовного мира).
Упрощенная схема символа, использовавшаяся впоследствии людьми после неоднократной перестройки соборов и церквей.
Ригден: Совершенно верно. Надо отметить, что примером возведения подобных храмов с такой символикой в Киевской Руси послужил именно киевский Собор Святой Софии. Он был построен в XI веке в центре Киева по проекту, который посоветовал князю Ярославу Мудрому Агапит Печерский. Храм не имел аналогов даже в византийской архитектуре того времени. Ярослав Мудрый (великий князь Киевский, бывший князь Ростовский, князь Новгородский) познакомился с Агапитом Печерским Врачом Безмездным вследствие своей болезни. В те времена слава о врачебном искусстве Агапита простиралась далеко за пределы Киевской Руси. А у Ярослава были проблемы с позвоночником из-за повреждения тазобедренного и коленного суставов. Так что, говоря современным языком, он стал постоянным пациентом Агапита. Благодаря такому вынужденному, но весьма полезному для Ярослава общению, его просвещению Агапитом по многим важным вопросам, касающимся Знаний, как о человеке, так и об обществе в целом, князь Ярослав, можно сказать, и стал «Мудрым».
Как следствие такого общения возникли первые самостоятельные русские монастыри, причём в честь Пресвятой Богородицы. Началась активная работа по переводу зарубежных книг (особенно с Афона), старательная перепись старославянских фолиантов (даже древнерусских «языческих» грамот, записанных на бересте). Книга стала основой общественного просвещения. Начитанность Агапита и его советы Ярославу привели к тому, что князь сам увлёкся чтением книг, вводя просвещение в моду и среди своего окружения, и среди простого народа. Руководствуясь советами Агапита, князем были организованы первые общественные детские школы, в столице при Софийском соборе основана большая библиотека общегосударственного уровня, зафиксирована основная знаковая символика для общества, отлажена дипломатическая работа на международном уровне. Так что неудивительно, что Киевская Русь во времена правления Ярослава Мудрого достигла своего расцвета.
Анастасия: Это действительно интересные факты, проясняющие многое в таком резком изменении поведения Ярослава: от жёсткого правителя, не стесняющегося в средствах захвата власти в Киеве, до ставшего «мудрым» руководителем во времена его правления в Киевской Руси после знакомства с Агапитом Печерским… Да и совсем не случайны символы, а также сама необычная архитектура пятинефного крестово-купольного храма Софийского собора, да ещё с 13 главами, пирамидальной композицией...
Анастасия: ... Надо отметить, что здание Собора Святой Софии в Киеве испытывало неоднократные частичные разрушения временем и людьми. А в XVII–XVIII веках в результате перестройки храма, оно вообще существенно изменило свой внешний облик... (подробнее здесь)
Ригден: ... Агапит Печерский частично посвятил Ярослава Мудрого в тайну активных знаков, детально поведал как и какие именно необходимо построить основные культовые сооружения в столице и государстве, и главное, как и какие именно расставить на них знаки. А также что нужно сделать, чтобы активировать эти знаки, дабы породить духовный всплеск среди людей и защитить их от влияния негативных сил невидимого мира. Агапит, конечно, преследовал свои цели, делая закладку духовных знаков для будущих поколений, в отличие от скоротечных человеческих целей Ярослава. Всё-таки люди есть люди, хоть десять раз предупреждаешь их о последствиях, всё равно стараются внести корректировку от ума в предоставленные им Знания. К сожалению, Ярослав также не был исключением из рода человеческого, по крайней мере, в этом отношении. Зная, какое влияние оказывает обратная свастика на массы, Ярослав таки распорядился поставить этот знак в росписи собора, для утверждения своей земной власти. Ну и толку-то? Чего он этим добился? Его жизнь пролетела как стрела, сквозь иллюзию материального мира. А слабость человеческая — жажда обретения земной власти — после смерти физического тела лишь ещё более отяготила и продлила агонию мук его, как субличности. Зато его человеческой ошибкой до сих пор наслаждается Животный разум, активируя поколения жрецов в свою пользу и порождая в массах живых людей выплеск отрицательной энергии.
Но, надо сказать, что в остальном Ярослав действительно проявил Мудрость. Совместно с командой единомышленников он с успехом реализовал этот проект, благодаря чему за короткий срок Киевская Русь превратилась не только в процветающее государство, но и стала «Домом Пресвятой Богородицы». В то время, в основном за счёт правильной расстановки позитивных знаков и пропаганды общечеловеческих культурно-нравственных ценностей, в людях всё чаще стали проявляться лучшие духовные качества. В мировоззрении славянина того времени служение «Правде Божьей» стало ассоциироваться со служением Добру, высшему духовному Благу, победе Благодати. По сути, люди нашли мирные точки соприкосновения своих старых верований с новыми, введёнными предыдущими политиками и жрецами. Почему после распрей на религиозной почве в этот период и произошёл позитивный всплеск, такое духовное единение людей на территории древнерусского государства, которое до этого не отличалось от остальных государств тех времён, утопающих в междоусобицах… (подробнее здесь)
... Собор Святой Софии в Киеве — был построен не просто сам по себе, а в комплексе. Чётко по углам Собора на равноудалённом расстоянии от него были построены, а также обозначены знаками четверо «Врат города». Хотя, точнее будет сказать, это были врата в так называемый Верхний город, который находился на Старокиевской горе, ныне центральная часть Киева.
Реконструкция древнего Киева (прим. автора статьи)
Анастасия: То есть, четверо врат вокруг Собора Святой Софии в Киеве - это косой крест по типу четырёх Сущностей, где центром является сам собор в качестве символа Души.
Ригден: Совершенно верно. Врата в религиозной символике христианства — это входы, ведущие из притвора в храм и из храма в алтарь.
Главные врата древнерусского иконостаса в православном храме находились напротив престола (в алтаре) и именовались «Царскими вратами» в понимании духовного, а не политического главенства. Обычно в верхней их части изображали сцену Благовещения с Архангелом Гавриилом и Девой Марией, а в нижней попарно на створках — четырёх Евангелистов. Так вот, в определённые моменты богослужения раскрытие Царских врат символизирует «отверзание Царства Небесного», то есть вход, проход в иной, духовный мир. Но этот символизм образовался не на пустом месте. Такой энергетический процесс «отверзания» прохода в иной мир действительно происходит во время духовной работы (как индивидуальной, так и коллективной) сильных духовных личностей, независимо от того, к какой религии они принадлежат и в какой стране проживают. И, кстати говоря, в древности среди народов, например, той же Киевской Руси, «отверзание врата», «отвориша врата» города считалось впустить в город, а если речь шла о врагах, то означало — захват города или желание горожан сложить оружие. Если же в летописи сообщалось о закрытии главных ворот — «затвориша врата» перед врагом, это означало решение жителей оказывать сопротивление.
Главными «Златыми вратами» древнего Киева стали южные ворота, которые были ориентированы на Афон, считающийся «Обителью Богоматери». Точнее географически они были расположены в юго-западной части города. На этих главных «Золотых вратах» города была построена церковь, посвящённая Архангелу Гавриилу и Богородице — церковь Благовещения, дабы «дать всегда радость граду тому святым Благовещением Господним и молитвою Святыя Богородицы и Архангела Гавриила»...
Анастасия: ... Значит «Золотые ворота» в Киеве являлись символом города, который приравнивался к Передней сущности в духовной интерпретации Знаний о человеке. Следовательно, символом Прошлого города, то есть Задней сущности…
Ригден: А северными условными «вратами» стала первая каменная церковь Киевской Руси, посвящённая Пресвятой Богородице, ныне известная в истории как Десятинная церковь. Она была построена ещё отцом Ярослава — князем Владимиром. Возле неё размещался весь старый великокняжеский двор Владимира. Вообще, надо отметить, что это место имеет более древнюю историю в отношении культовых дохристианских сооружений.
Анастасия: Да, судя по археологическим раскопкам, там обнаружены фундаменты «дворцов» ещё более древних построек, относящихся к «языческим» временам славян, а также остатки ещё более древнего культового сооружения (капища) в виде каменной платформы с четырьмя выступами на углах. Другими словами, и в более древние времена Старокиевская гора уже являлась важным культово-религиозным центром славянских народов, проживавших в этой местности.
Ригден: Совершенно верно. Так вот, Ярослав Мудрый не только провёл в этой церкви реставрационные работы, но и по совету Агапита ещё раз её освятил, но уже как положено. Первая церковь в Киевской Руси, посвящённая Богородице, символизировала прошлое, которое открывало дорогу будущему. И она играла не менее важную роль в расстановке знаков в Киеве.
Рисунок 77. Современная карта исторического центра г. Киева с отметками бывшего местонахождения «четырёх врат» и нынешнего Собора Святой Софии:
1) собор Святой Софии;Правой сущностью для древней столицы стали «Западные врата» или, как их наименовал народ, «Жидовские ворота». Географически они были расположены в северо-западной части города. Через несколько веков, когда образовался город Львов, их стали называть «Львовскими вратами», так как через них шёл путь из Киева на Львов. Ныне на этом месте в Киеве — Львовская площадь. Интересно, со временем, можно сказать, в этом месте ничего не изменилось в отношении точек актвации, стимулирующих в людях Животное начало. Как был здесь издревле базар, так и остался, только называться стал по-другому — «Дом торговли». Более того, стимул к накопительству и увеличению материальных ценностей в этом городе (впрочем, как и во многих других крупных городах мира) ныне вновь цветёт бурьяном вместо действительно важных и нужных стимулов для людей — созидательных дел от «древа плодоносного, вечного» — Духовного начала.
Передняя сущность - Золотые ворота, в старину и сегодня, Киев (прим. автора статьи)
Задняя сущность - церковь Богородица, известная как Десятинная церковь, Киев (прим. автора статьи)
Правая сущность - Жидовские ворота, Львовская площадь, Киев (прим. автора статьи)
Анастасия: К сожалению, это так. Если посмотреть на современный Киев, то первое, что бросается в глаза, это множество торговых домов, банков и прочих подобных учреждений один богаче другого. Создаётся такое впечатление, что все озабочены только торговлей, вместо реальных духовно-созидательных дел, достойных цивилизованного человеческого общества.
Ригден: Подобные большие города мира — это наглядный пример превалирующего выбора человеческого. Но повторяю, исправить ситуацию в руках самих людей. Так вот, ещё в ту пору Агапит посоветовал Ярославу «укрепить» эти «Западные врата» духовно-культурным объектом со знаком, который бы уравновешивал невидимые силы, дабы не было перекоса в сторону Животного начала людей, посещающих это место. И здесь была поставлена церковь, посвящённая Сретению Господнему. Это было символично. Во-первых, старославянское слово «сретение» означало «встречу», а по старославянским верованиям — встречу человека с божественным и его восславление. А во-вторых, библейский сюжет Сретения был посвящён Богородице (Деве Марии), принёсшей Младенца Христа в храм на сороковой день после Его рождения. В Православии Сретение праздновалось как раз за неделю до 25 февраля и в духовном плане рассматривалось как обновление, как встреча старого и нового. Поэтому очень символично, что «Западные ворота» в древнем Киеве были укреплены именно этим духовно-культурным объектом.
Если Софийский Собор был центром, «Золотые ворота» условно были Передней сущностью, Церковь Богородицы (Десятинная) — Задней, а «Западные ворота» — Правой сущностью, то символом Левой сущности древней столицы Киевской Руси были «Лядские ворота». Они располагались там, где ныне центральная площадь города — площадь Независимости, которую в народе называют «Майдан».
Анастасия: Вы знаете, когда я первый раз услышала от вас эту информацию, то была несказанно удивлена, подумав: «Интересно, кто же додумался перенести именно в это место главную площадь столицы, специально сделав акцент на Левой сущности?» А ведь это место как столичная площадь собирает массы людей.
Левая сущность - Лядские ворота, Козье болото, ныне Майдан Независимости, Киев (прим. автора статьи)
Ригден: Совершенно верно. И это было сделано не по недоразумению, а очень даже сознательно, как говорится, от Разума, причём Животного. Впрочем, обо всём по порядку. Урочище, где ныне расположена площадь Независимости в Киеве, во времена Агапита Печерского называлось Перевесищем. Там было болото, в народе исстари его называли Козьим болотом. Так вот, приблизительно там в юго-восточной части города, где сейчас на Майдане начинается улица Софиевская, ведущая к собору, Ярославом Мудрым были поставлены «Восточные ворота», которые открывали путь из Киева в Печерский монастырь (нынешнюю Киево-Печерскую Лавру), а также в «землю печенежскую». В истории эти ворота получили название «Лядские ворота». Слово «ляд» со старославянского переводится как «нечистый», «непутёвый», а «ляда» — «пустошь», «сорняки», «густой кустарник», «необработанные земли». Кстати говоря, впоследствии, через пару веков именно через «Лядские ворота» войска хана Батыя после длительной осады города смогли ворваться в Киев. А что касательно самого этого места, то оно так и оставалось «пустошью» вплоть до XIX века, пока вольные каменщики, вкладывая свою лепту в дело уничтожения духовного наследия славян, не инициировали строительство здания Городской думы именно в этом «нечистом месте»...
Что можно сказать в заключение. Во-первых, анализируя собранный материал, не составляет труда догадаться, что древнее градостроение было основано на определенных и строгих принципах, в основе которых лежали не только удобство и оборонительные соображения, а скорее всего вполне конкретные духовные знания, где геометрия пространства и прилагающаяся к ней активация неких рабочих знаков способствовали преобразованию человеческой личности и проявлению в ней лучших морально-нравственных качеств. Ведь согласитель, если наличие четырех ворот хоть как-то можно объяснить современным умом с позиции соблюдения традиций, моды, удобства, безопасности, то при чем здесь ориентация по сторонам света? В этой связи вполне убедительно звучат пояснительные комментарии из книги "АллатРа" самим Ригденом Джаппо, слегка приоткрывшим нам занавес тайны. Очевидно, и Имхотеп в Древнем Египте, и Агапит Печерский на Киевской Руси, как и Ригден Джаппо сегодня, описавший в книге эпизод со строительством целого архитектурного комплекса, в центре которого находилась София Киевская, собор Святой Софии, преследует одну и ту же цель - духовное преобразование человеческого общества, или иными словами, использование сакральных технологий, помогающих людям становиться добрее. Другое дело, что противоборствующая сторона, именуемая архонтами, исстари боролась с проявлениями в материальном мире истинной духовности, преследуя за цель уничтожение этих знаний и создание полностью подконтрольной ей мировой системы, что мы, собственно, сегодня и наблюдаем. Становится понятным, почему считающие себя разумными современники, не ведают о своих четырех сущностях и не имеют объяснений древним тайнам священного строительства.
Наконец, во-вторых, автор статьи не имеет пока ясных ответов, как это работало и какие знаки использовались, впрочем, испытывая жгучее желание разобраться и как-то резюмировать написанное, он может всего лишь дерзновенно допустить, что в основе принципа лежит применение так называемых "позитивных рабочих знаков" (подробнее о них в книге "АллатРа"), которые оказывали воздействие на "Животные Сущности" в "четверике", так сказать, подавляли их, прикрывали "незримую дверь" их нежелательного вмешательства, защищали людей от влияния негативных сил невидимого мира, в следствии чего, человек становился более свободным от мыслей, негативных эмоций, навязчивых идей и желаний, что в свою очередь, открывало перед ним дорогу к Передней Сущности, к духовному развитию, освобождению или Богу. Напоминаем, подробнее о четырех сущностях мы писали в предыдущей нашей статье. Вместе с тем можно допустить, что здесь, видимо, каким-то образом оказывает влияние и понятие фрактальности, так как, если присмотреться и поразмыслить, энергетическую конструкцию человека или "четверик" повторяли в макроразмерах храм, с заложенным в его фундамент тем же "четвериком" (или крадратом) с дополнительно выстроенными четырьмя Сущностями и активированными знаками, а также в еще более увеличенном размере городской архитектурный комплекс, с той же самой структурой - четырьмя Сущностями и активированными знаками в виде храмовых сооружений!
Целесообразоно привести следующую ремарку:
страница 509
Ригден: Когда человек ищет, он на самом деле находит больше, чем предполагал найти. Знания о фракталах более древние, чем современные люди это представляют. Просто в человеческом обществе идёт обычный процесс заимствования знаний, их утаивания, переименования, обычные игры в тщеславие из поколения в поколение, из века в век.
А также:
Многие люди, жившие в глубокой древности, даже не владея такими подробными сведениями о материальном мире, как нынешний учёный человек, но обладая духовными знаниями, понимали главное: что есть земной мир и как управлять собой, чтобы выйти за его пределы, достичь духовного мира. Зеркальные отражения, углубления, что в сторону макрокосмоса, что в сторону микрокосмоса материального мира приводят к взаимопроникновению, рождающему у человека как Наблюдателя внутри системы ощущения бесконечного подобия части целому. Но эти ощущения иллюзорны, ибо материя временна и ограничена в своём проявлении. Настоящая вечность для человека сокрыта только в Душе — в этом бесконечно малом, имеющем выход в бесконечно большое, образующее на своих пересечениях области взаимного притяжения и взаимопроникновения. Это и есть истинное бесконечное подобие части целому.
Остается кратко подытожить написанное: великий учитель-бодхисатва снова и снова привносит в земной трехмерный мир Знания, позволяющие преобразовать человеческое общество к лучшему, и помочь любому желающему выйти из него в Духовный Мир, или рай, нирвану, спасти Души, достичь просветления, как кому привычнее понимать. Выразить Ему свою искреннюю и сердечную благодарность - самое малое, что мы можем сделать.
На вопрос, что делать дальше, существует элементарный ответ: изучать, проявлять интерес и восстанавливать утраченное! В противном случае, эта "ферма" очень скоро пойдет ко дну. В следующей статье именно об этом, следите за нашими публикациями.
Подготовил: Дато Гомартели (Украина-Грузия)
Идеальные города Имхотепа и Агапита Печерского. Тайна четырех ворот.
проголосовавших:
208
|
Для повноти картини. Наука не стоїть на місці...
https://ru.wikipedia.org/wiki/Умный_город
Спасибо за статью.
Пришло озарение почему “косой крест”, “взрастить в сердце росток любви живой”, цветок Лотоса и т.д., что значит удвоение,”Ромб, вписанный в квадрат, или ромб, выходящий за пределы квадрата, образующий восемь углов, восьмилучевая звезда — всё это символика исконных Знаний о духовном освобождении человека.”
Гляньте на центр креста Девы Марии. Там ромб - соединение наших 4 сущностей (концы креста). А ВНУТРИ ромба 4-лепестковый цветок - косой крест - НОВЫЙ ромб - НОВЫЕ 4 сущности.
Внизу креста символ Аллата.
То есть направляя постоянно своим вниманием Аллат на Душу (с помощью ПОСТОЯННОЙ медитации цветок Лотоса, пребывая в глубинных чувствах) мы растим НОВЫЕ 4 СУЩНОСТИ.
Старые 4 сущности тоже преображаются - у них тоже косые кресты.
И только тогда когда мы вырастим с помощью внимания (аллата) НОВОЕ энергетическое тело из 8 сущностей Личность начнет опускаться в него за 90 дней.
Теперь я наконец-то понял почему у Анастасии и Григория Распутина фамилия-псевдоним - НОВЫХ. Они вырастили НОВЫЕ сущности и стали ангелами.
Подумал, и решил что старые 4 сущности тоже удваиваются их получается 8 внешних сущностей (куб) + новых 4 сущностей внутри, итого- 12 круг силы. Мы растущий кристалл, снежинка или цветок кому как нравится. Ботхисатвы при жизни растят цветок в 6 раз больше. 12*6=72 измерения.
Ас саляму алейкум! Спасибо автору статьи! И благодарю сайт РГДН за то, что я не могу лечь раньше ИЗ-ЗА ВАШИХ ИНТЕРЕСНЫХ СТАТЕЙ, а надо еще завтра кому то и на работу идти! Классно, честно, молодцы))))))
Благодарю за интересную и содержательную информацию.
Я занимаюсь научной деятельностью в области экологической архитектуры
Имею статьи и конкретные предложения в этой области
Готов к сотрудничеству и обмену информацией
К сожалению, автор статьи никак не связан с архитектурой, он всего лишь человек интересующийся и познающий. С уважением!
Интересная информация! нужно будет копнуть глубже!! да, древние знали больше чем мы...гораздо больше...
Что еще не хватает людям? ”То что людям нужно для духовного развития и спасения и так уже ДАНО, просто нужно над собой работать. А сверх этого - если что-то действительно нужно будет исходя из духовных достижений человека и целесообразности, уверена, будет так или иначе, тем или иным способом, донесено до человека”.
Прекрассная статья и очень интересные комментарии и добавления Игоря под ней.
Ребята спасибо за интересную информацию.
из книги “Сенсей-IV”:
...Кстати говоря, в период поздней античности, благодаря тем же «Вольным каменщикам», появляется новый образ для поклонения — Гермес Трисмегист, то есть «трижды величайший», с которым стали связывать оккультные науки и так называемые «герметические», то есть тайные, доступные только для «посвящённых» сочинения...
...«Вольные каменщики», создавая эти очередные кандалы для своих рабов, вовсю использовали при этом славу Имхотепа, его заслуги в обществе, как для Египта, так и для народов, черпавших знания из Египта. Они так и писали, что жил такой Гермес Трисмегист в Египте в IV тысячелетии до новой эры. Он был Верховным жрецом и владел высшей властью в государстве, дал народу Египта справедливые законы, письменность, счёт, создал целый ряд наук. Его обожествляли ещё при жизни, а после смерти ассоциировали с богом Тотом. То есть огласили действительно то, что знали тогда многие люди о великих заслугах Имхотепа...
...Но что сделали Архонты? После выдачи этой информации, они предоставили людям книги с некогда действительно популярным в древности названием, но с совершенно другим содержанием, выгодным им.— То есть они слизывали название с популярной в древности книги и под этим названием выдавали своё? — обобщил Виктор...
...за красивыми фразами Архонтов по сути стоит изменение направления движения самого человека в прямо противоположном направлении, в сторону материи. Человек может этого и не заметить из-за недостатка знания и думать, что идёт по духовному пути, так, как и многие люди, к примеру, расхваливающие ту же «герметическую науку». Ведь он даже не догадывается, кем являются организаторы этого процесса, в какие архонтские организации они входят (и каковы подлинные цели тех организаций), а также для чего им нужна эта массовость распространения именно подобной точки зрения среди людей....
Кстати мне эти отрывки попались именно когда я информацию по Тоту просматривал,Тот довольно интересная фигура в мифологии,он меня заинтересовал.
Спасибо,что напомнили! Полностью я 4 часть читал года полтора назад,всего не запомнить,информации очень много.Хотя то что взято с образа Имхотепа можно было и догадаться,греки ведь с Асклепием именно его ассоциировали.И если знать или помнить ассоциацию Имхотепа с Тотом,тогда всё понятно.Собственно говоря откуда и столько слов Ум в тестах,и Бог это Первый-Ум.,правда сейчас упоминается только о вероятной подмене текстов в ранее христианскую эпоху,а оказывается это раньше ещё было сделано.Только интересно они полностью заменили содержание или очень очень сильно исказили,зачем им надо было делать так,что некоторые авторы даже Осириса начинают вспоминать,хотя может именно для заинтересованности людей,взяли общеизвестные факты об Имхотепе,включили их,а дальше писали своё, ещё интересно почему они перезапустили этот интерес в средневековье именно.
Это случайно не с Джордано Бруно связано, он ведь в своих произведения опирался на труды Геремса Трисмегиста? За что, собственно, и был казнен “святой инквизицией”.
Возможно связано с перестройкой городов на свой лад,со своими знаками,о которых знал узкий круг посвящённых в масонской среде,войны, пожары,города надо по новой отстраивать,а тут подкинули монарху идею об идеальных городах при строительстве которых,его государство чуть ли не центром мира должно стать,ну а сам монарх подобен солнцу или что то в этом роде,монарх соглашается,у них же у всех почти, самолюбия до жопы было,а те(узкий круг посвящённых масонов)по шумок ставят те знаки которые им надо.
Статья интересная ,а я немного добавлю ,хотя немного скорей всего не получится ,надо будет отрывки приводить ,а они не маленькие, возможно даже разобью на несколько комментариев.
Начну с личности Гермеса и её ассоциации с Ригденом . Тот кого греки называли Гермесом скорей всего был так сказать разными людьми, жившими в разное время, это скорей всего пророки, хотя вот первое изначальное знание оно давалось непосредственно Ригденом, Он безусловно был в миру на заре нашей цивилизации и в Египте наверняка присутствовал. Вопрос в том заключается, как его называли Египтяне? Возможно древнеегипетский Бог мудрости Тот. Отсюда и отождествление Гермеса с Тотом.
По поводу истории, историки не сомневаются что такая личность как Гермес это реальная историческая личность, спорят только о том когда он жил, есть несколько вариантов, ассоциируют его с древнеегипетским Богом мудрости Тотом, ну это тысячи, тысячи лет назад, есть точка зрения незадолго до Моисея, есть точка зрения современник Моисея, и есть точка зрения уже после Моисея. Вот видите, какой разброс эпох и какая неопределённость в этом вопросе. Дальше я приведу цитату» Гермес в античности отождествлялся с Енохом, Моисеем, Орфеем, Идрисом,
Меркурием, а также с египетскими Татом (Тотом, ставшим сыном Гермеса), Манефоном, Нехепсо и Петосирисом и другими мифическими и историческими личностями. Известны также различные Гермесы: предок, отец, сын, Дважды- и Триждывеличайшие, первый, пятый и т. д., являющиеся разными ипостасями одного и того же Гермеса Трисмегиста.
(Источник: «Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада» Константина Богуцкого)
«На Гермеса как на источник высшей мудрости указывает Ямвлих (III в., De mysteriis). Он сообщает, что Платон и Пифагор взяли за основу своих философских учений надписи cо стел Гермеса, и добавляет со ссылкой на Манефона (IV-III в. до Р. Х.), что у Гермеса имеется 36 525 книг. Это совершенно неправдоподобное число символично и соответствует числу дней в столетии. При этом Ямвлих настаивает на егип. происхождении герметических книг. Но единое божество Тот-Гермес расслаивается и возникает представление о неск. Тотах и соответственно о неск. Гермесах. Так, Манефон утверждал, что имелось 3 Гермеса: Тот, отец Агатодемона (т. е. Благого демона) и Тат. Цицерон (I в. до Р. Х.) писал уже о 5 Меркуриях (рим. Меркурия издавна отождествляли с греч. Гермесом - Cicero. De nat. deorum III 56).»
О дошедших до нас трудах Гермеса:
«Датировать это всеобъемлющее произведение чрезвычайно трудно: по преданиям, оно пришло к нам от богов, с долунных (см. “Страсбургскую космогонию”), допотопных (Генон, Моссиньон) времен, вбирало в себя мудрость различных народов, тщательно разрабатывалось в вавилонских и египетских храмах и дорабатывалось во времена Средневековья, постепенно преобразуясь в современные науки (теология, философия, медицина, химия, астрономия и т.д.).
Сравнительно точно мы можем датировать лишь самую древнюю известную нам редакцию астрологической “Книги Гермеса” - по положению большинства звезд из ее каталога: 130- 60 гг. до н.э., а также первую и вторую книги “Герметического Свода”: соответственно 1-111 и IV вв. н.э. Космогонические и теогонические элементы уводят нас во времена авестийской книги “Дамдад-Наск” (около 500 г. до н.э.) или вообще в доисторические времена. Большинство же герметических фрагментов дошло до нас в списках, переводах и пересказах, поэтому их точная датировка не представляется возможной.(Источник: «Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада» Константина Богуцкого
Продолжение:
Почему я говорю, что Гермес это именно пророк, по крайней мере последний Гермес, который был известен грекам. В «Божественном Поймандре» Гермесу во время выполнения определённой практики ,мы бы наверное назвали это медитацией, явился…я не стану называть Кто, в виде Дракона-Помандреса. Помандрес многое ему поведал. Эдуард Шуре, он Поймандра ассоциировал с Осирисом ,я приведу отрывок, в нём уже Поймандр заменён именем Озирис, это по Шуре.
« “Однажды Гермес, долго размышлявший над происхождением вещей, впал в забытье. Тяжелое оцепенение овладело его телом; но по мере того, как оно цепенело, дух его поднимался в пространства. И тогда ему показалось, что Существо, необъятное по размерам, без определенной формы, звало его по имени. – Кто ты? спросил Гермес в испуге. – Я, Озирис, верховный Разум, и я могу снять покров со всех вещей. Что желаешь ты видеть? – Я желаю созерцать источник всего сущего, я желаю познать Бога.
И немедленно Гермес почувствовал себя залитым чудным светом. В его прозрачных волнах проходили очаровательные тени всех существ. Но внезапно страшный мрак, наполненный ползучими тенями, опустился на него. Гермес был погружен во влажный хаос, полный испарений и зловещего шума. И тогда голос поднялся из глубины бездны. Это был Призыв Света. И вслед затем быстрый огонь устремился из влажных глубин в неизмеримые высоты эфира. Гермес поднялся за огнем в светлые пространства. Хаос свивался и развертывался в бездне; хоры светил сверкали над его головой, и Голос Света, наполнял бесконечность.
– Понял ли ты виденное тобой? – спросил Озирис Гермеса, плененного своей мечтой.
– Нет, ответил Гермес.
– Узнай же, что видела твоя душа. Ты видел пребывающее в вечности. Свет, виденный тобою вначале, есть божественный Разум, который все содержит своим могуществом и заключает в себе прообразы всех существ. Мрак, в который ты вслед затем был погружен, есть тот материальный мир, в котором живут обитатели земли. Огонь же, устремившийся из темных глубин, есть божественный Глагол. Бог – Отец, Глагол – Сын, их соединение есть Жизнь.
– Какое чудо происходит во мне! – воскликнул Гермес, я не вижу более телесными глазами, я вижу очами духа. Как могло произойти подобное чудо?
– Происходит оно потому, – отвечал Озирис, – что Глагол пребываете в тебе. То, что в тебе слышит, видит, действует, есть сам Глагол, священный Огонь, творческое Слово! «
А теперь, после прочтения этого отрывка откройте статью «Ахура Мазда - Святой Дух - Ригден Джаппо!» и ещё раз перечитайте описание Ахура Мазды из википедии.
Всё те же самые слова: Свет,»создатель всех вещей»,огонь,»творческое слово» или «творческая сила».
ещё продолжение:
Ну и ещё один отрывок, тут уже источник не Шуре, поэтому звучит не Озирис а как в оригинале- Помандрес.
«Затем Гермес захотел узнать о пути, на котором мудрый достигает Вечной Жизни, и Помандрес продолжал: «Пусть человек будет отмечен Умом и познает себя, и мощью своего Ума отделит себя от не-себя, и станет слугой Реальности». Гермес спросил: «А если все люди лишены Ума?» - и Великий Дракон ответил - «Слушай внимательно, что я говорю, потому что я и есть Ум - Вечный Учитель. Я, Отец Слова, Искупитель всего человечества, и в природе мудрых Слово обретает плоть. Через Слово будет спасено слово. Я, Мысль (Тот) - Отец Слова, Ум, - вхожу только в тех людей, которые святы и добры, чисты и милосердны, живут набожно, и Мое присутствие им помощь, потому что, когда Я снисхожу к ним, они непосредственно знают вещи и боготворят Универсального Ума. Еще до того, как такой мудрый, полный философии умрет, он научится отражаться от чувств, зная, что они являются врагами его бессмертной души.
Я не позволю дьявольским чувствам управлять телами тех, кто возлюбил Меня, и не позволю дьявольским эмоциям и мыслям даже войти в них. Я стану стражником и отгоню всякую нечисть, защищая мудрых от их низшей природы. Но злонамеренным, завистливым и скрытным я не являюсь, поскольку не поймут они таинств Ума, и, значит, для них я нежелательный гость. Я оставлю их мстительным демонам, которые взращены ими в собственных душах, поскольку зло с каждым днем растет и мучает человека все сильнее, и дьявольские деяния добавляют одно к другому, пока не наступит такой день, когда зло само себя разрушит. Наказание за желание - это агония неудовлетворенности».
Я думаю тут комментировать ничего не надо, понятно Кто есть Ум и что есть Ум в первом предложении. В герметизме триада Первый Ум-Отец,(в данном отрывке это есть Универсальный Ум),Второй Ум(Демиург) и Логос(Слово). Только мне кажется, что в оригинале такого слова как Ум, в данных текстах не было. Насколько мне знакома история герметических тестов, они светились в ране христианскую эпоху, тогда же возможно и редактировались. Есть упоминания о них в 4-5 века. Некоторые богословы пытались привязать триаду герметизма к Святой троице, хотя откуда в троице Демиург? Это они так язычников на свою сторону привлекали. Представления герметизма близки к гностическим поскольку мир материальный сотворили Демиург и Логос, правда они действовали в согласии с Первым Умом. Отрывки из герметического текста «Асклепий» были найдены в Наг-Хаммади» «В 1945 г. возле Наг-Хаммади среди гностических манускриптов был найден текст на коптском языке, который в некотором смысле можно считать переводом большой подборки из середины «Асклепия». Этот текст значительно отличается от латинского, но сходен с ним по содержанию и способу расположения.»(Википедия).
А вот потом они куда то пропадают, и вдруг неожиданно всплывают в Европе примерно перед эпохой Ренессанса. Взгляните на Идеальный город Спекле, Сфорцинда и сравните с центром креста символа Девы Марии или с иконой «Спас в Силах» Круг,квадрат,ромб.
Только вот в Европе того времени была целая куча различных масонских лож, и практически все политики и видные учёные того времени состояли в этих ложах. Ну а для этих товарищей как мы знаем важна не духовная составляющая знаний а собственная власть в материальном мире и её укрепление. И соответственно мы сейчас и наблюдаем целую кучу знаков которые эту власть укрепляют.
Значит, Гермес был пророком, которому открыл Знания Осирис? Очень интересно! Иными словами, чтобы было понятнее, ситуация та же, что и Джабраил открыл Знания последнему Пророку Мохаммеду, мир ему? И Агапит Печерский приоткрыл Знания Ярославу Мудрому? А значит, следуя простой логике, и Гермесу Трисмегисту, и Мохаммеду (мир ему), и Ярославу Мудрому открыл Знания - Осирис, Джабраил, Агапит, или Ригден Джаппо - одно лицо? Тут, кстати, можно найти подтверждение информации из книг АН, что Бодхисатва действительно особо не вмешивается и сам не строит, он лишь подсказывает и направляет, было бы у людей желание, так сказать.
Интересна и фраза “Тот, отец Агатодемона”. В книгах Анастасии Новых есть инфа об Агатодемоне и Какадемоне. Даже Википедия, на удивление, этого не скрывает: “Какодемон (др.-греч. κακοδαίμων, лат. kakodaimōn от κακο + δαίμων) — бес, злой дух, в противоположность нейтральному духу — демону или благому духу — агатодемону”.
”Глагол пребывает в тебе”, ” божественный Глагол” , так понимаю, речь идет о Святом Духе? (”Огонь, устремившийся из темных глубин”). Огонь, Аллат, кровь Аллаха, Любовь? Всё это где-то синонимы, верно ведь? Получается, кстати, в религии зороастризма поклонялись огню, как Аллату?
Вот многие после передач с И.М.Даниловым (кстати, вы их смотрели? очень рекомендую!) стали говорить о Святом Духе. И меня давно интересовал этот вопрос Стяжания (или накопления, взращивания Его). Помню, впервые прочел эту фразу лет 12 назад в книге о великом русском подвижнике Серафиме Саровском (книга, кстати, переиздание аж 1903 года), впечатлило. Особенно его подвиг, аскеза, 1000 дней и ночей простоять на молитве на камне! Ну это понятно, что красивая легенда, однако где-то правда все равно, верю, есть. Так вот, у меня возникла такая ассоциация, можно ведь допустить, что человек подобен сосуду, в котором постоянно пребывает или убывает уровень аллата. Перемещается себе такая вот вертикальная колба, так сказать, причем она всегда находится - здесь и сейчас!!! Для неё не существует ни человеческих дел, ни проблем, ни тревог, ни глупостей. И в этой колбе то больше аллата, то меньше аллата, и нет в помине никаких ни вчера, ни завтра. Они - иллюзии мозга, сознания. Тогда получается, все очень просто, взять, послать все на три веселых буквы и какое-то время наполнять этот сосуд в “здесь и сейчас” из Души аллатом))). В этом и есть что ли механизм “выхода отсюда”, о котором так много начали писать? и говорить, и слава Богу)). Это кстати вторит фразе ” Гермес почувствовал себя залитым чудным светом “.
Взял, остановился - напрочь, погрузился в Любовь, и всё? И по ходу не нужно никуда бежать, ни ехать. Конечно, чересчур смелое предположение, но а вдруг?
PS И кстати, ваша версия, мне кажется, все-таки, более правдоподобной, надо попросить автора статьи, чтобы все-таки, прислушался и подправил текст. Как считает администрация сайта?
А что будет в следующей статье??? Заинтриговали!
http://rgdn.info/angkor_i_giza._drakon_i_orion._apokalipsis_segodnya
Дааа, дела творятся на Земле, да и на этом сайте, чем дальше. тем серьезнее и серьезнее темы. Интересно... Фрактальность говорите? Я слышал такое, что у Сущностей есть свои Сущности, не из этой ли это тоже оперы? К сожалению, для того, чтобы разобраться, нужны высокодуховные люди. Вот для чего они нужны, как где-то в комментариях одной из прошлых статей писалось. Бодхисатва на блюдечке ничего не даст, итак получили книги и АллатРа! Нужно и правда активнее проявлять интерес, развиваться, колбаса с пельменями никуда не денутся.
Что и Гермес тоже Ригден? Вот уж действительно “Имя — всего лишь тень от одежды, но её у меня много. А Сущность одна — Бодхисатва”.
Да, материал поражает! Всё очевиднее становятся некоторые вещи, которые после прочтения книги “АллатРа” просто затирались сознанием в огромном количестве других фактов. Спасибо!
Благодарю Вас за .публикацию!
Книгу «Джордано Бруно и герметическая традиция» можно найти на
Автор – Фрэнсис А. Йейтс (Фрэнсис Амелия Йейтс – английская исследовательница ренессансной культуры)
02.08.2017
10.07.2016
25.07.2016
31.07.2016
Цель проекта
Оксана 10.09.2017 00:34 Ответить ↵
Прочла на одном дыхании :) Большое спасибо за труд и за напоминание о Главном.