С некоторых пор после прочтения книг Анастасии Новых самым интересным и увлекательным занятием для меня стало наблюдение. Наблюдение в первую очередь за собой, а во вторую за окружающими людьми, конечно. Ну и вообще, за всеми разворачивающимися вокруг меня обстоятельствами и событиями. Что тут такого интересного и увлекательного может быть, спросит кто-то из читателей. О, это значит, что он ещё не испытал того восторга открытий, который даёт наблюдение.
Наша обычная жизнь не имеет ничего общего с наблюдением. Потому что наблюдать – это не значит смотреть. Смотреть умеет каждый, у кого есть глаза, но наблюдая, начинаешь именно видеть. Видеть и воспринимать намного больше, чем когда-либо до этого.
Разница между нашим привычным житьём и состоянием наблюдения колоссальна. Жизнь показывает, что этот процесс и его основополагающая роль в продвижении по духовному пути зачастую недооценивается искателями свободы Личности. Между тем, наблюдение – это золотой ключик к отделению себя от сознания. К прочувствованию себя Личностью. А ведь отделяясь от сознания, мы соединяемся с Богом.
Мы просто не привыкли наблюдать, поэтому полное переключение в режим наблюдения может удаться не так сразу. Но терпение и наработка новой привычки приносят потрясающие результаты! Какие именно? Попробуйте – и узнаете.
Отличие наблюдения от привычного суженного взгляда загнанной по жизни лошади заключается в следующем. Перечислю лишь некоторые пункты, остальные, при желании вы продолжите сами, но уже на практике, дорогие читатели. И начать можно, кстати, прямо сейчас.
Итак, не я иду, а я наблюдаю за тем, как моё тело передвигается в определённой обстановке, как в сценических декорациях, будь то моя квартира, магазин или улица. Не я читаю сейчас эти строки, а я наблюдаю, как расположено в пространстве моё тело, смотрящее через глаза на экран компьютера. Не я думаю, а я гляжу на мысли, залетающие в мою голову. Не я говорю, а я наблюдаю за тем, что и как мой рот произносит. Не я раздражаюсь, а я наблюдаю за тем, как что-то во мне злится, бесится и истерит. Наблюдаю за этим чем-то и понимаю, что это не я, и вижу, как оно теряет свою силу, тем больше, чем спокойней и пристальней я на него смотрю. И так я стараюсь наблюдать за всем происходящим во внутреннем и внешнем мире, пока наблюдение не войдёт в естественную ежесекундную привычку.
А всё ради чего, собственно? Ради того, чтобы 90%-ми внимания наблюдать Бога, а за животинкой 10%-ми приглядывать. Поэтому, не я хочу наконец-то почувствовать духовный мир, а я наблюдаю за тем, как Любовь, божественный Аллат, наполняет нежнейшими колыханиями, животворящим счастьем моё естество, дополняя наблюдение пребыванием в Любви и Благодати Божьей.
Подготовила: Юлия Матвеева
Самое интересное и увлекательное занятие.
проголосовавших:
258
|
Добрый день, дорогие друзья. Моё сознание тоже не очень понимает, кто кого наблюдает) Я не могу наблюдать, могу внимание только прикладывать, так что моя среда именно в медитации, где я могу проснуться. Эххх (сознанием даже такое трудно сказать)))) всем добра)
Используй ум как дверь к медитации
Вторая техника: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь.
Этот ум является дверью - этот самый ум. Где бы он ни блуждал, о чем бы он ни думал, ни размышлял, ни мечтал, этот самый ум в этот самый момент является дверью. Это очень революционный метод, потому что мы никогда не думаем, что обычный ум является дверью. Мы думаем, что войти может только некоторый сверх ум - Будда, Иисус, что они имеют некоторый сверхчеловеческий ум. Тот самый ум, который имеете вы - тот ум, который все время мечтает и порождает уместные и неуместные мысли, который наполнен безобразны¬ми желаниями, страстями, гневом, алчностью, всем тем, что осуждается, который находится вне вашего контроля, толкая вас туда и сюда, выталкивая вас оттуда и отсюда, который является постоянно действующим домом для умалишенных - этот самый ум, говорит сутра, является дверью. Где бы ни блуждал твой ум - где угодно, запомните это; объект не имеет значения - где бы ни блуждал ваш ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь.
Нужно будет понять многое. Прежде всего, обычный ум является не таким уж обычным, как мы думаем. Обычный ум имеет отношение ко вселенскому уму: он часть его. Его корни идут глубоко в самый центр существования; в противном случае вы не могли бы существовать. Даже грешник обоснован в божественном; в противном случае он не мог бы существовать. Даже если существует дьявол, то он не может жить без поддержки божественного.
Сама ваша жизнь возможна только вследствие обоснованности в существовании. Ваш ум мечтает, воображает, блуждает, находится в напряжении, в гневе, в страдании. Как бы он ни двигался и где бы он ни двигался, он остается обоснованным в тотальности. Противное невозможно. Вы не можете уйти от существования; это невозможно. В этот самый момент вы обоснованы в нем.
Так что же следует делать? Если в этот самый момент мы обоснованы в существовании, то эгоистическому уму будет казаться, что ничего нельзя сделать. Мы уже в божественном, так зачем же столько пустых волнений? Вы обоснованы в божественном, но вы не осознаете этот факт. Когда ум блуждает, имеются две сущности - ум и блуждание, объект в уме и сам ум, облака, блуждающие по небу, и само небо. Здесь имеются две вещи - облака и небо.
Иногда может случиться, и так случается, что имеется так много облаков, что небо исчезает, вы не можете его видеть. Но если вы даже и не можете его видеть, оно не исчезает; оно не может исчезнуть. Никакие силы не могут заставить небо исчезнуть. Оно здесь; закрытое или открытое, видимое или невидимое, но оно здесь.
Но облака тоже здесь. Если вы обращаете внимание на облака, небо исчезает. Если вы обращаете внимание на небо, то облака являются только случайными, они приходят и уходят, Вы не должны о них много беспокоиться. Они приходят и уходят. Они не разрушили ни дюйма неба, они не сделали его грязным; они даже не прикасались к нему. Небо осталось девственным.
Когда ваш ум блуждает, имеются две вещи: одна из них это облака, мысли, объекты, образы, а другая – сознание, сам ум. Если вы обращаете слишком много внимания на облака, на объекты, на мысли, на образы, то вы забудете про небо. Вы забыли про хозяина, вы слишком интересуетесь гостями. Эти мысли, образы, блуждания являются только гостями. Если вы фокусируете свое внимание на гостях, то вы забудете про свое собственное бытие. Перенесите фокус с гостей на хозяина, с облаков на небо. Сделайте это практически.
Возникает сексуальное желание: это облако. Или возникает алчность к тому, чтобы иметь большой дом, это облако. Вы можете стать настолько одержимым этим, что вы полностью забудете, в ком это возникло, в ком это случилось. Кто стоит позади этого? В каком небе движется это облако? Помните об этом небе, и внезапно облака исчезнут. Вы должны всего лишь сместить фокус с объекта на субъект, от внешнего к внутреннему, от облаков к небу, от гостя к хозяину - просто сместить фокус.
Один дзэнский мастер, Лин Чи, говорил. Кто-то сказал из толпы: «Ответьте мне только на один вопрос: Кто я?»
Лин Чи перестал говорить. Все были настороже. Какой ответ он даст? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла, прошелся, подошел к тому человеку. Вся толпа внимательно ждала. Люди даже не дышали. Что он собирается делать? Он мог бы ответить и из кресла; в его действиях не было необходимости. Человек испугался, а Лин Чи подошел ближе, сверля его взглядом. Он взял человека за воротник, встряхнул его и сказал «Закрой глаза, и вспомни того, кто задал вопрос “Кто я?”» Человек закрыл глаза - будучи в испуге, конечно. Он отправил¬ся внутрь на поиски того, кто задал вопрос, - и не вернулся.
Толпа ждала, ждала и ждала. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин Чи вынужден был встрях¬нуть его снова. «Теперь выходи и скажи всем, кто ты есть».
Человек начал смеяться и сказал. «Какой чудесный способ отвечать на вопросы! Но если кто-нибудь теперь спросит меня об этом, я сделаю то же самое. Я не могу ответить».
Это было просто изменение фокуса. Вы задаете вопрос: «Кто я?» и ваш ум фокусируется на вопросе, а ответ спрятан позади вопроса, в спрашивающем. Измените фокус; возвратитесь к самому себе.
В этой сутре говорится: Где бы ни блуждал твои ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь. Двигайтесь от объектов к самому уму, и вы больше не будете обычным умом. Вы являетесь обычным умом из-за объектов. Внезапно вы сами станете буддой. Вы уже будда, вы просто обременены множеством облаков. И вы не только обременены; вы цепляетесь за свои облака, вы не позволяете им двигаться. Вы считаете эти облака своей собственностью. Вы думаете, что чем больше вы имеете, тем лучше: тем вы богаче. А все ваше небо, ваше внутреннее пространство просто скрыто облаками. Оно, в некотором смысле, исчезло среди облаков, и облака стали вашей жизнью. Жизнь облаков есть сансара - мир.
Это изменение фокуса может случиться даже в одно мгно¬венье - и это всегда случается внезапно. Я не имею в виду, что вы не должны ничего делать, и это внезапно случится; вы должны будете многое сделать. Но это никогда не происходит постепенно. Вы должны будете что-то делать, делать и делать, и однажды, внезапно, наступит момент, когда вы достигли температуры, требуемой для испарения. Внезапно воды больше нет: она испарилась. Внезапно вы уже не в объекте. Ваши глаза не сфокусированы больше на облаках; внезапно они поверну¬лись внутрь к внутреннему пространству.
Это никогда не происходит постепенно. Никогда не бывает так, что одна часть ваших глаз повернута внутрь, а другая часть смотрит на внешние облака. Не случается это и в процентах - сейчас вы на десять процентов внутренний и на девяносто процентов внешний, а сейчас на двадцать процентов внутренний и на восемьдесят процентов внешний - нет! Когда это случается это случается на сто процентов, потому что вы не можете разделить свое фокусирование. Вы видите или объекты, или самого себя - или мир, или Брахмана. Вы можете вернуться в мир, вы можете снова изменить свой фокус; теперь вы хозяин, Вы в действительности, только сейчас стали хозяином - когда научились изменять свой фокус по собственному желанию.
Я вспоминаю Марпу, одного тибетского мистика. Когда он реализовался - когда он стал буддой, когда он повернулся внутрь, когда он вплотную подошел к внутреннему пространству, к бесконечному, - кто-то спросил его: «Марпа, как ты поживаешь теперь?»
Ответ Марпы был необычным, неожиданным. Ни один будда так не отвечал. Марпа сказал: «В таких же страданиях, как и раньше».
Человек был озадачен. Он спросил: «В таких же страдани¬ях, как и раньше?»
Но Марпа рассмеялся. Он сказал: «Да, но с одним отличи¬ем, и это отличие заключается в том, что теперь страдания являются добровольными. Иногда, просто для того, чтобы ощутить вкус мира, я выхожу наружу, но теперь я хозяин. В любой момент я могу уйти внутрь. И это хорошо - двигаться между полярностями. Тогда человек остается живым. Я могу перемещаться! Теперь я могу перемещаться. Иногда я переме¬щаюсь в страдания, но теперь страдания не являются тем, что случается со мной. Я случаюсь с ними, и я остаюсь неприкосно¬венным». Конечно, если вы перемещаетесь добровольно, вы остаетесь в неприкосновенности.
Раз вы знаете, как сместить свой фокус внутрь, то вы можете вернуться и в мир. Каждый будда возвращался обратно в мир. Он снова фокусировался на внешнем, но теперь внутрен¬ний человек имел другое качество. Он знал, что это его фокуси¬ровка. Этим облакам позволено двигаться. Эти облака не хозя¬ева; они не могут подавлять вас. Вы допускаете их, и это прекрасно. Иногда прекрасным кажется то, что небо заполнено облаками; движение облаков прекрасно. Если небо остается само по себе, то облакам можно позволить двигаться. Проблема возникает только тогда, когда небо само по себе забыто и наблюдаются только облака. Тогда все становится безобразным, потому что свобода утеряна.
Эта сутра прекрасна. Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь. Эта сутра широко использовалась в дзэнской традиции. В дзэне говорят, что ваш обычный ум является умом будды. Когда вы едите, вы будда; когда вы спите, вы будда: когда вы несете воду из колодца, вы Будда, Вы есть! Неся воду из колодца, вкушая свою пищу, лежа в постели, вы будда. Непостижимо! Это озадачивает, но это истина.
Если в тот момент, когда вы несете воду, вы просто несете воду, если вы не делаете никаких проблем из этого и просто несете воду, если ваш ум безоблачен и небо свободно, если вы просто несете воду, то вы будда. Во время еды вы просто едите, не делая ничего другого. Когда мы едим, мы делаем тысячи других дел. Наш ум может быть совсем и не здесь. Ваше тело может есть просто как робот; ваш ум может быть в каком-нибудь другом месте.
Несколько дней назад здесь был один студент университе¬та. Приближалась экзаменационная сессия, поэтому он спросил меня. «Я очень смущен, и проблема вот в чем: я люблю одну девушку. Когда я с ней, я думаю о своих экзаменах, а когда я читаю, я думаю только о ней. Что мне делать? Когда я читаю, когда учу, я не здесь, в своем воображении я с ней. А пребывая с ней, я никогда не с ней; я думаю о своих проблемах, о приближающихся экзаменах. Поэтому во мне все смешалось». Такое же смешение в каждом, не только в этом парне. Будучи на работе, вы думаете о доме; пребывая дома, вы находитесь на работе. Но вы не волшебник. Когда вы дома, вы можете быть только дома, вы не можете быть на работе. А если вы на работе, то у вас не может быть нормальной психики, вы ненормальны. Тогда все превращается во что-то другое. Тогда ничего не ясно. И этот ум представляет собой проблему.
Вы вытаскиваете воду из колодца, вы несете воду из колодца; если вы просто выполняете эти простые действия, то вы будда. Много раз случалось так, что у дзэнских мастеров спрашивали: «Что вы делаете? Какова ваша садхана? В чем заключается ваша медитация?» Они отвечали: «Когда мы хотим спать, мы спим. Когда мы испытываем голод, мы едим. И это все, нет никакой другой садханы». Но это очень трудно. Это выгля¬дит простым: если во время еды вы просто едите, если во время сидения вы просто сидите, не делая ничего другого; если вы можете оставаться с моментом и не удаляться от него, если вы можете слиться с настоящим моментом без какого-либо будуще¬го и прошлого, если этот настоящий момент является единственным моментом вашего существования, - тогда вы будда, этот самый ум становится умом будды.
Когда ваш ум блуждает, не пытайтесь остановить его. Лучше осознайте небо. Когда ум блуждает, не пытайтесь оста¬новить его, не пытайтесь привести его в какую-либо точку, к концентрации на чем-то - нет! Позвольте ему блуждать, но не обращайте на эти блуждания слишком много внимания, - потому, что будучи за или против, вы остаетесь связанным с этими блужданиями.
Помните о небе, не мешайте блужданиям, просто говорите: «О’кей, это просто уличное движение. Многие люди движутся в различных направлениях. Такое же уличное движение имеет место и в моем уме. Я просто небо, а не облако». Почувствуйте это, помните об этом, оставайтесь в этом. Рано или поздно вы почувствуете, что облака уползают и между ними появляются все большие просветы. Они уже не такие темные, не такие плотные. Скорость их движения уменьшается, видны проме¬жутки между ними, появляется возможность взглянуть на небо. Продолжайте ощущать себя небом, а не облаками. Рано или поздно, когда-то, в некоторый правильный момент, когда ваш фокус действительно переместится внутрь, облака исчезнут и вы будете небом, полностью чистым небом, девственно чистым небом.
Раз вы познали эту чистоту, вы можете вернуться к облакам, в мир облаков. Тогда этот мир имеет свою собственную красоту. Вы можете двигаться в нем, но теперь вы хозяин. Сам мир не является плохим; проблемой является мир как хозяин. Если вы хозяин, вы можете двигаться в нем. Тогда мир сам по себе красив. Он прекрасен, он привлекателен, но вы должны осознавать эту красоту и привлекательность как хозяин.
Ошо.”Вигьяна БхайраваТантра” (Книга тайн 3)
P.s. Как мне кажется ключевой момент :
“Эти мысли , образы, блуждания являются только гостями. Если вы фокусируете свое внимание на гостях, то вы забудете про свое собственное бытие. Перенесите фокус с гостей на хозяина, с облаков на небо. Сделайте это практически.” Т.е.будьте в цветке лотоса , будьте осознанны и бдительны .
Как Игорь Михайлович называет гостей артистами , и не поддаваться их влиянию , так и Ошо предлагает не слушать гостей , а слушать свой внутренний голос . Зерна истины везде схожие.
Вы абсолютно правы , Василий , относительно пребывания в цветке лотоса . Но вся загвоздка заключается в том , что весьма затруднительно не наблюдать за сознанием на первых этапах , потому что наблюдая за ним , человек как бы котролирует его и одновременно воспитывает , т.е. старается прививать правильные мысли и действия. А потом , когда оно более менее выдрессировано , приходит понимание и осознание глубинных чувств , потому что сознание как бы в узде и не мешает уже процессу или состоянию жизни глубинными чувствами. А , чтобы сразу жить ими , это мне кажется удается лишь единицам , у которых сильная энергетика и не отягощенные родовая карма и предыдущие реинкарнации. В процессе наблюдения на мой взгляд , главное , не переходить на личности , т.е. наблюдать без попытки мысленно повлиять на ход поведения других людей. Т.е. просто наблюдать , не анализируя и не осуждая , как говорил Ошо просто наблюдай за своими мыслями , как они приходят и уходят . Когда познаешь это состояние , становится так просто жить , но человек так устроен , что порой невозможно быть равнодушным к несправедливости или к чужому горю и поневоле превращаешься из наблюдателя в соучастника .
Прошу прощения за неточности указанные в моём предыдущем комментарии, цитата приведена из книги “АллатРа” в описании духовной практики “Пирамида”. Спасибо)
Выражу просто свое мнение исходя из своего опыта. На мой взгляд в таком подходе к наблюдению есть определенная подмена. Суть ее в том, что процесс наблюдения за своим сознанием подразумевает наличие некоего наблюдателя-личности который сам по себе наблюдает за своим сознанием. Изучая книгу АллатРа, как я понял, у личности отсутствует такое состояние как независимый наблюдатель, другими словами только как я-личность-наблюдатель. Как я понимаю у меня как личности есть всего ОДИН из ДВУХ вариантов восприятия, а именно как наблюдатель от Животного начала (посредством сознания) или наблюдатель от Духовного начала (через Глубинные чувства). Следовательно вопрос - кто наблюдает за своим сознанием когда говорится “я наблюдаю за сознанием или я веду процесс наблюдения”. И снова вопрос кто такой - Я? Получается так, что вроде и правильно все написано о наблюдении и изучении себя, но без одной маленькой детали утрачивается истинная суть. И как я сейчас понимаю она заключена в словах Сэнсэя из книги “Сэнсэй. Исконный Шамбалы”, а именно: “Благодаря этой медитации (Цветок Лотоса) можно глубже понять себя, своё сложное многомерное устройство, обрести осознание, что многие мысли появляются и исчезают не по нашей «воле». Но мы имеем возможность наблюдать, влиять на них, абстрагироваться от них, блокировать их. Самое главное, с помощью этой медитации человек как Личность будет приобретать опыт не только ощущения божественного присутствия, но и связи со своей Душой, нарабатывать навыки постоянного с ней контакта, осознавать на практике, что Душа является основной, наиболее важной частью всей конструкции человека. ДУША - ЭТО ТЫ ЖЕ НО ИСТИННЫЙ. Вся остальная энергетическая конструкция в шести измерениях выстроена вокруг неё. В этой медитации человек получает опыт совершенно другого восприятия своей действительности, учится познавать себя с позиции Наблюдателя от Духовного начала”.
П.с.: забывая о главном, о Душе, и о том кто я настоящий, процесс наблюдения приобретает несколько искаженное значение. На мой взгляд истинное значение наблюдателя от Духовного начала отображено в картине А.Новых из книги ”Сэнсэй. Исконный Шамбалы”.
Спасибо за статью)
Василий, думаю, что поняла вашу мысль. Вы концентрируете внимание на важном аспекте наблюдения.
Личность - истинный Наблюдатель, как Наблюдатель от Духовного начала - это наблюдатель через глубинные чувства.
Развить которого нам помогает духовная практика Лотос, в этом основной и важный момент развития Личности.
Все остальное наблюдение Личности через сознание, посредством сознания.
Но, если “90%-ми внимания наблюдать Бога”, как заметила Юля - это и будет наблюдением через глубинные чувства, а внешнее посредством подконтрольного сознания.
В таком случае, будет происходить уже не разделение наблюдения, а совокупность, синтез их и более глубокое восприятие и понимание.
Похоже, ваше сознание вас запутало, Василий. В статье ничего не написано ни о каком независимом ни от кого наблюдателе. Это вы неправильно поняли.
А душой-истинным собой человек становится при слиянии с ней. Вспомните пример о сперматозоидах, находящихся в 20-ти сантиметрах от яйцеклетки и считающих, что яйцеклетка их. )))
Самым интересным и увлекательным занятием на мой взгляд должно быть наблюдение за Глубинными чувствами исходящими от Души, точнее Жизнь Этими чувствами, а наблюдение за своим сознанием это процесс познания им самим самого себя. Как сказано в одной из программ с участием Данилова И.М.: “...изучая себя, оно себя же загоняет в угол...”. И ещё цитата из книги “АллатРа”: “Наблюдатель никогда не будет отделён от наблюдаемого, ибо наблюдаемое он будет воспринимать через свой опыт, по сути, он будет наблюдать аспекты самого себя. Рассуждая о мире, на самом деле человек будет высказывать мнение лишь своей интерпретации мира, основанной на образе его мышления и пережитом опыте, но не о полноценной картине реальности, которую можно постичь только с позиции высших измерений”.
Прошу прощения если задеваю чьи-то чувства, но мне кажется это момент очень важным.
Ну вроде бы вы все правильно написали что есть 2 супернаблюдателя. Но мне кажется спорным вопрос, что Личность (часть святого духа) - не наблюдатель, даже задняя сущность - “наблюдатель”.
“В человеке имеется частичка Того, Кто создал всё. Люди называют её Душой. В её существовании в таком виде (закрепощённой в материи) есть замысел Его, ибо нет смысла что-либо создавать, не наблюдая за этим. Как человеку ценно наблюдение за своими духовными преобразованиями, так и для Бога ценно наблюдение за Душами и ценен тот, кто вернулся к Нему. Но при этом свобода выбора сохраняется за самим человеком. Человек волен выбирать любой путь. Но всё временно и смертно, кроме пути в Вечность. Именно Личность при духовном развитии и слиянии с Душой становится тем Наблюдателем от Духовного начала, который подобно своему Творцу способен, благодаря собственному наблюдению, изменять многое в материальном мире.”
Опять же упражнения на горе http://mnogoznai.tk/text/54385/prev, где человек учится “разделять своё физическое и астральное тело” и наблюдать с астрального (духовного) тела. На мой взгляд это и есть наблюдение Личности.
В статье есть схожие элементы наблюдения за телом.
Добрый День, Юлия!
Я тоже хочу поблагодарить Вас за эту статью. Всё чаще замечаю, как интересно начинают развиваться события, когда человек начинает своё развитие. Вчера вечером, во время медитации у меня произошло это раздвоение. Сначала я не сразу понял, что произошло, скорее как-то интуитивно продолжал, как “Я-Личность”, дальше наблюдать, как “я-тело”, то бишь “сознание”, делаю медитацию. После этого я, то есть скорее моё сознание, был в недоумении, что произошло, а Ваша статья дала ответы на мои вопросы.
Большое Спасибо ЕМУ и Вам!
Да, Юлия, супер-спасибо вам мега-огромное! Это просто какой-то новый уровень, как прекрасно, что появляются люди, способные писать о таком...
02.08.2017
10.07.2016
25.07.2016
31.07.2016
Цель проекта
Анна К. 23.01.2017 08:00 Ответить ↵
Благодарю за статью! :-)