Как помочь православным осознать необходимость Cпасения Души ещё при жизни.

После прочтения книг А. Новых я уже более двух лет работаю над собой. Продвигаюсь довольно медленно, но прогресс тем не менее чувствуется. А знаете, я ведь и раньше читал книги на тему позитивного мышления и духовного развития, и тоже после прочтения чувствовал желания самосовершенствоваться. Но хватало максимум на две недели. Подумав хорошенько, я пришел к выводу, только книги А. Новых наделили меня важным осознанием того, что эта жизнь для нас - единственный шанс на спасение, и второе, не менее важное, осознание - спастись может абсолютно каждый. Думаю, многим православными для дальнейшего духовного развития как раз и не хватает этого, как нам теперь кажется, простого понимания.

К счастью недавно в сети нашел сайт http://nnproekt.ru, где можно бесплатно скачать и прочитать замечательную книгу автора Николая Новикова “Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий”. Надеюсь, эта книга позволить православному христианину осознать, что спасение Души нужно обрести при жизни, а не после смерти и спастись, повторюсь, может практически каждый. Кроме того, автор очень много внимания уделяет «Молитве Иисусовой», убеждая читателя, что она не только для монахов, но и для простых мирян. Я приведу несколько отрывков и цитат из книги, и вы сами все увидите. Так же я буду указывать номера страниц, с которых  взяты отрывки.

***

Если кто не соединится с Господом Иисусом здесь на земле, то и никогда не соединится с Ним.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Приобретение внутренней молитвы необходимо. Без нее нельзя войти в Царство Небесное.

Преподобный Варсонофий Оптинский

Чего искать паче всего? Того, чтоб сподобился человек непрестанного пребывания в молитве... Без непрестанной молитвы не можешь приблизиться к Богу.

Преподобный Исаак Сирин

Отлучается от Бога всякий человек, который не хочет привести себя в единение с Богом молитвой.

Преподобный Нил Синайский

Телесное делание – внешняя молитва есть не более чем лист; внутреннее же – умная молитва есть плод, а по страшному речению Господа, всяко древо, не творящее плода, то есть умного делания, посекаемо бывает и во огнь вметаемо.

Преподобный Агафон Скитский

Одна молитва внешняя не достаточна. Бог внемлет уму, а потому те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутреннею, не монахи, а черные головешки.

Преподобный Серафим Саровский

Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем.

Преподобный Варсонофий Великий

Без деятельной умной молитвы никто не может избежать действия страстей и приятия лукавых помыслов, за которые будут истязаны в час смерти и дадут ответ на Страшном Суде.

Преподобный Паисий Молдавский

Без истинного умного делания монашество есть тело без души. Кто не взойдет в таинственный Иерусалим духом во время земной жизни, тот и по исшествии душою из тела не может иметь удостоверения, что дозволен ему будет вход в Иерусалим небесный.

Святитель Игнатий Кавказский

Никто так Богу не благоугоден, как тот, кто занимается правильно умно-сердечною молитвою.

Святитель Феофан Затворник

 Ст. 6

Когда все же вынуждаешься нечто просить, то «будь мудр в своих молитвах», ведь «если кто попросит у царя немного навоза, то не только сам себя обесчестит маловажностью своей просьбы, как показавший тем великое неразумие, но и царю своей просьбою нанесет оскорбление. Так поступает и тот, кто в молитвах своих у Бога просит земных благ».

Ст. 201-203

«Кто не стяжал сознательно внутри себя Царства Небесного, – говорит прп. Симеон, – тому есть ли способ внити в него по смерти?.. Здесь еще должно тебе воспринять все Царство Небесное, если ты желаешь войти в него... Да не обольстят тебя обманщики своими лживыми речами о том, что не отныне еще, а только по смерти, умирающие получают жизнь...Кто не постарается достигнуть Царствия Небесного и внити в него, пока находится в настоящей жизни, тот и в то время, когда выйдет, душа его из тела, окажется находящимся вне сего Царствия... Итак, здесь, в сей жизни, повелено нам взыскать его и обрести, толкая в двери его посредством покаяния и слез... Невозможно войти в Царствие Божие тому, кто еще в настоящей жизни не облечется во Христа, яко Бога, не взойдет до созерцания Его и не достигнет того, чтоб Он обитал внутри его» (Симеон Новый Богослов, прп. Творения. http://pagez.ru)

Ст. 225

Видный деятель эпохи позднего исихазма святой Николай уже «совсем не говорит о преимуществах монашества» в отношении умного делания. Он утверждает, что «всякому мирянину, какими бы делами он ни занимался, всегда возможно исполнить свой долг в отношении Бога». По его учению, никакой христианин, уклоняющийся от внутреннего подвига, «не может получить извинения», хотя бы он «указывал на возраст или на ремесло, на случай или на болезнь, на пустыню или на город, на шум или на что угодно иное», чем обыкновенно пытаются оправдаться. Но всякому «избравшему жить во Христе» необходимо «соединиться сердцем с оною Главой», ибо все «заповеди Спасителя составляют общие для верующих обязанности, и для желающих исполнять они и возможны, и необходимы, а помимо них не прийти ко Христу» (Николай (Кавасила), св. О жизни во Христе. М., 2006. С. 101, 102.)

Ст. 229-230

В Добротолюбии помещен текст, имеющий характерное заглавие: «О том, что всем вообще христианам надлежит непрестанно молиться». Автором его является святой патриарх Филофей (Николай (Кавасила), св. О жизни во Христе. М., 2006. С. 101, 102.).  «Пусть никто не думает, братья мои христиане, – пишет святитель, – будто одни священники и монахи, но не миряне, долг имеют непрестанно и всегда молиться. Нет – все мы христиане имеем долг всегда пребывать в молитве». А достичь этого возможно только через умное и сердечное делание. То же самое тысячелетием ранее утверждал свт. Григорий Богослов, писавший, что каждому христианину «надлежит чаще поминать в молитве имя Божие, чем воздух вдыхать». «Повинуясь заповеданиям святых, нам надлежит не только самим молиться всегда, но и других всех учить тому же, –призывает вселенский наставник. – Учить всех вообще: и монахов и мирян, и мудрых и простых, и мужей, и жен, и детей – и побуждать их молиться непрестанно».

Ст. 231-232

Истинность сказанного «подтверждает свт. Иоанн Златоуст, великий столп и учитель Церкви (В беседе, где истолковывает 50-й псалом.), говоря, что и для того, кто имеет жену и детей, рабов и множество слуг, большое богатство и почести и кто велик и славен по мирским делам, возможно не только каждодневно плакать, молиться и каяться, но достигнуть и совершенства добродетели и приять Святого Духа, со делаться другом Богу и сподобиться созерцания Его». Подвижники в миру были и прежде Христа, и после Его воплощения, «всех их кто исчислит, когда они – паче песка морского. Много было царей, князей и лиц властных, не говоря уж о бедных». Это те, которые «пользовались миром, как говорит апостол Павел, но не злоупотребляли. Почему и живя в миру они были славны и знамениты, ив другой жизни в Царствии Небесном в нескончаемые веки будут славнейшими и светлейшими. Так и мы, если бы не были нерадивыми и беспечными презрителями заповедей Божиих, но усердными, ревностными и внимательными исполнителями их, то не имели бы нужды оставлять имущества свои, удаляться от мира и делаться монахами» (Симеон Новый Богослов, прп. Там же.)

Ст. 235-236

А вот каково мнение о подвизающихся мирянах старца Ефрема Святогорца (Ефрем Святогорец, Филофейский (Мораитис; р. 1928), схиархимандрит. Широко известный старец, бывший игумен афонского мон-ря Филофей, основатель и духовный руководитель мон-ря прп. Антония Великого (Аризона, США). ): «Я знаю тысячи душ в миру, я бы сказал, во всем мире, которые понуждают себя на молитву, и это приносит чудесные плоды. Молитва укрепляет их в духовном подвиге, она просвещает их внутри...И они не могут более жить без молитвы... В миру множество людей, главным образом женщин, которые трудятся в молитве, несмотря на то, что у них мирские попечения, дети, работа и множество других обязанностей. Однако они выкраивают время для молитвы и поминания имени Божия... И в миру, и в тишине гор можно достигать многого благодаря молитве» (Ефрем Святогорец, архим. Жемчужины... ТСЛ, 2001. С. 55, 64, 111. )

Ст. 243

Как-то на просьбу благословить семилетнюю девочку на обучение в музыкальной школе отец Николай дал наказ, повергший всех в изумление: «Пусть она лучше творит молитву Иисусову». И «такое благословение он дал несмышленому ребенку из деревни, где никто и понятия не имел о том, что это такое». Вне всяких сомнений, «Иисусову молитву старец считал первым и главным орудием в духовной жизни, данным Церковью на все времена, а для нашего времени – в особенности». Надо полагать, что своим заветом «творить молитву Иисусову», преподанным с непреложной твердостью, «старец оставил свое духовное завещание всем ревнующим о своем спасении и ищущим духовного совершенства в современном мире» (Нестор (Кумыш), иеромон. Записки о старце Николае. СПб., 2003. С. 54– 58.)

Ст. 246

Свт. Игнатий порицает невежественные страхи перед прельщением, бытующие среди тех, кто об умном делании «большей частью имеет самое темное, сбивчивое понятие». Ибо прельститься можно при любом роде деятельности, которому сопутствует гордыня. Отвергать же умную молитву из-за необоснованных страхований – уже само по себе есть прелесть, считает святитель. (Игнатий (Брянчанинов), свт.// Сб. о молитве Иисусовой. М., 1994.С. 333–365.)

Ст. 256

Примечательный диалог с отцом Иоанном Кронштадтским состоялся некогда у игумении Таисии. Рассказав о высоких молитвенных переживаниях, бывающих у нее, подвижница поделилась своими опасениями: «Это бывает не часто; да я и не допускаю себе иногда такового состояния; боюсь, чтобы не прельстил меня враг такою молитвою, как неискусную, еще не могущую понести высоты ее. Это – дело преуспевших более меня в духовной жизни. Ведь я почти все аскетические книги перечитала, и все подвижники предостерегают новоначальных, неискусных, таких как я, от созерцательной молитвы; то есть ее необходимо достигать, но с осторожностью, как высшего дара Божия». Отец Иоанн на это ответил: «И я тебе говорю: будь мудра, осторожна. Но избегать созерцательной молитвы не следует. Такая молитва есть посещение благодати Божией, ее надо усиленно просить и дорожить ею, а не избегать ни по какой причине. Враг не любит такой молитвы, вот он и пугает тебя, обманывает» (Беседы св. прав. Иоанна Кронштадтского с игум. Таисией. 1909. С. 9.)

Ст. 259-260

«Пусть никто из вас не говорит... вот когда будут соответствующие условия, тогда я буду молиться. Но разве можно быть уверенным, что завтра ты будешь жив? Надо не забывать о том, что только этот день дан тебе. Нельзя надеяться на завтрашний день. Помните всегда: Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения. Спасайтесь!» Другой подвижник, прошедший исповеднический путь, обращается в 1940х годах к своей пастве: «Не унывайте, подвижницы ХХ века, а незаметно среди будней, среди суеты мира сего изыдите из мира своим умом, сердцем, а главное – волей, внешне будучи почти как все, а внутри иными, ве́домыми по внутреннему человеку только Богу и своему духовнику» (Никон (Воробьв), игум. Неопубликованные письма // Благодатный огонь.2002. No 8.Здесь цитируются новооткрытые и впервые опубликованные письма игумена Никона, писанные к Н.П. Евдокимовой в1940–50е годы.)

Ст. 278

Цель едина у всех – «благоугодить Христу Богу и примириться с Богом Отцом чрез приятие Святого Духа, ибо в этом спасение всякой души». А раз это так, то «сколь живущие среди мира и очищающие чувства и сердца свои от всякой греховной похоти достойны похвалы и ублажения, – столь же живущие в горах и пещерах и вожделевающие похвал и ублажений от людей достойны порицания и отвержения. Таковые пред Богом, испытующим сердца, равны прелюбы  творящим» (Симеон Новый Богослов, прп.Творения. ТСЛ, 1993. Т. 2. С. 539, 540.)

Ст. 282

 «Если спасение во Христе единственная цель нашей жизни, то все, что мы делаем, может стать актом молитвы. Наша повседневная жизнь должна быть непрерывной литургией». Ради этого «пусть каждый на том месте, где поставил его Бог, трудится ради стяжания Святого Духа, а Бог доделает остальное». А возражая противникам монашества, заявляющим, что «если все станут монахами, то тогда мир погибнет», надо отвечать словами старца Софрония: «Нет, мир тогда не погибнет, но настанет всеобщее воскресение, и история мира кончится не катастрофой, а радостным торжеством и безболезненным переходом в бессмертную жизнь» (Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Essex; СПб., 1997. С. 68, 84, 85.)

Ст. 285

Духовность, как жизнь в Духе, не может быть привязана ни к месту, ни к времени, ибо Дух дышит, где хочет. «Сидя убо в доме, – пишет он княгине Ирине, – памятуй Бога и, удаляя ум от всего, безраздельно устремляй его к Богу, изливай пред Ним все расположение твоего сердца и любовью к Нему прилепляйся. Ибо память Божия есть созерцание Бога», через которое мы приникаем к Нему и обоживаемся Его светом. (Мейендорф Иоанн, прот. Жизнь и труды свт. Григория... СПб., 1997. С. 14, 43–45, 378, 379.)

Ст. 304-305

Издревле «в православном монашестве отшельничество понималось более в смысле внутренней отрешенности от окружающей среды, а не как простое географическое удаление из ограды монастыря в пустыню» (Василий (Кривошеин), архиеп. // БТ. 1997. No 33. С. 272.)

Ст. 312

Из уст современных пастырей, к прискорбию, слишком редко, но все же звучит вдохновенная проповедь исихазма: «Стремиться к непрестанной Иисусовой молитве учат все святые отцы, а запрещают люди, сами находящиеся в неправильном духовном устроении». Надо понять, что «важнее Иисусовой молитвы нет ничего на свете, только Святое Причастие... Иисусова молитва благословлена для всех людей, в том числе и для малых детей. Ребенок воспринимает духовные реалии интуитивно и более непосредственно, чем взрослые. Чем раньше учить детей Иисусовой молитве, тем крепче будет фундамент их последующей духовной жизни. Внутренне молиться можно при всех обстоятельствах». Часто спрашивают: «не может ли быть вреда от Иисусовой молитвы?» На это «надо ответить: она может навредить диаволу, а не нам, и он знает об этом, потому так старается отвлечь человека от молитвы». Всем «надо стремиться к постоянной Иисусовой молитве. Повредиться же можно не от молитвы, а от превозношения молитвой, то есть от собственной гордости» (Рафаил (Карелин), архим. Вопросы и ответы. http://karelin-r.ru/faq)

Ст. 337-338

Особые наставления для мирян дает в своих письмах старец Иосиф Исихаст, объясняя, что горожане не менее, чем пустынники, обязаны приобщаться к умному деланию. Особенность в том, что в миру иначе строится распорядок, – мирянин, примеряясь к условиям, вынужден держать «гибкое» правило. Старец пишет: «Так как ты в миру и у тебя есть разные хлопоты, совершай молитву, когда находишь время. Но понуждай себя постоянно, чтобы не расслабиться... Везде произносится молитва: и сидя, и в постели, и на ходу», – это постоянно в течение суток. Что касается келейного правила, «нужна борьба –стоя, сидя. Когда устанешь, садишься и опять встаешь, чтобы тебя не одолел сон. Это называется деланием. Ты показываешь свое намерение Богу» (Иосиф Афонский, старец . Изложение монашеского опыта. http://hesychasm.ru).  Отметим, что почти то же писал некогда прп. Амвросий Оптинский в письме к мирянину монашеского устроения: «Молиться по определенному назначению тебе не удобно, а молись –какое подаст Бог время и удобство» ( Амвросий Оптинский, прп. Собр. писем. М., 1995. Ч. 3. С. 199.). Своему духовному сыну священнику старец Иосиф советует непременно привлекать мирян к умно сердечному деланию: «Учи всех молиться умно, чтобы непрестанно говорили молитву... Вначале устами и умом. Затем умом и сердцем. И они найдут вскоре путь жизни, дверь рая».

Ст. 452

Стараясь оправдать свою бездуховную, а то и неправедную жизнь, миряне часто говорят: «Но мы же не отрекались от мира!» И мы скажем: «Совершенная бессмыслица с православной точки зрения». Не отрекались от мира – значит не установили различия между добром и злом, между пороком и добродетелью, значит отказались от всякой борьбы со страстями. Ведь страсти и составляют тот мiр, от которого некоторые не желают отрекаться. Так что «монах, отрекаясь от мира, никакого нового христианства не создает, не ставит для себя какого-то особенного идеала. Без отречения от мира, без борьбы со страстями, без аскетизма никакое духовное совершенствование невозможно».

Ст. 487-488

В письмах к святителю встретим главный вопрос, выражающий чаяния большинства его корреспондентов: «В деле умной молитвы надо иметь руководителя, где взять его мирянину?» Ответ дается по существу: «Там же – в миру: и между духовными отцами, и даже между мирянами. То правда, что все реже и реже становятся лица, к которым можно было бы благонадежно обратиться за советом о духовной жизни. Но они всегда есть и будут. И желающий всегда находит их, по милости Божией», ведь «Бог особое имеет попечение о взыскивающих Его. Возревнуй только – и найдешь все благо потребное около себя». И подытоживает: «Так, стало быть, хотят или не хотят миряне, а от умной молитвы нечем им отговориться. Пусть берутся за нее и учатся ей» (Сб. о молитве Иисусовой. М., 1994. С. 421)

Ст. 620

Такие, молясь по Молитвослову, считают делателей умной молитвы невеждами и впавшими в прелесть, но, по сути, сами прельщены и невежды. Шествие их не ко спасению, а от него.

Ст. 698

В молитвенном деле большое значение имеет частота молитвы и постоянство памяти о Господе возлюбленном. Постепенно станет укрепляться внимание ума, что и составляет плод молитвы. С усилением внимания человек начнет усматривать в себе все большее количество зла, исходящего из сердца, чему всемерно потворствует враг, возбуждая страсти. Зло проявляется в помыслах и желаниях, а ум, жаждущий спасения, не должен уделять никакого внимания помыслам, но пресекать их, внимая молитве, чем обессиливаются страсти. Это и есть брань. Человек кающийся плодов молитвы не замечает. Так устраивается благодатью Божией втайне от человека для пользы его, ибо человек слишком падок на самомнение. Молящемуся кажется, что он стоит на месте, или кажется, что он становится еще хуже. Он снова молится и опять видит свои кажущиеся неуспехи. Помыслы вновь и вновь отгоняются молитвой, в результате ум обнаруживает их все больше, и человек в такой брани начинает смиряться, научается предавать себя в волю Божию, а это и есть именно то, что требуется.

Ст. 705-706

Всякий раз, когда вражеский помысл усмотрен и отражен, это заставляет диавола изобретать все новые ловушки, но и ум, упорно внимающий лишь молитве и отвергающий все прочее, получает в благодатный дар еще большую тонкость в различении диавольских нападений. Это касается и внимания. Если с каждым отсечением враждебного помысла внимание продолжает удерживаться в молитве, то оно становится все сильней. Таков порядок борьбы. Ум искушается все более тонким помыслом, но, устоявший в молитвенном внимании, он являет свое презрение к диаволу и любовь к Богу, а каждая такая победа усиливает внимание и тонкость ума. Внимательный ум способен бороться не только с помыслами, Диавол нередко подходит с помыслами, которые кажутся добрыми, чтобы удобнее отвлечь от молитвы, которая ненавидима им превыше всего. Он дает способность рассуждать о вопросах богословия, открывает какие-то тайны, предлагает подобие высоких дарований или некую иную ложь. Ум, возмечтавший о дарованиях вместо вымаливания прощения, ум, пустившийся в богословие, забыв о не достоинстве своем, ум, увлекшийся в общение с духами вместо покаянного предстояния Богу, ум, принимающий откровения от духов или склонный к чему-либо в этом роде, – таковой ум оставил Бога и уклонился в помощники к сатане. Велико прельщение такого ума, и что хуже всего – он ни от кого не примет советов, оставаясь в своем помрачении.

Ст. 724-725

Заметим: не умное делание само по себе, но именно путь. А это значит отсутствие статики, остановки на чем-то однажды достигнутом, это указует нам на движение, возводящее из греховной ничтожности и тленности к высотам совершенства, к воссоединению со Святым Духом Богом. Понятие путь несет в себе стержневую идею серии: умная молитва не есть некое побочное или отдельное занятие в жизни христианина; умное делание – это не некий особый вид подвижничества, не «прикладное» искусство в христианстве и не какое-то «ответвление» или «дополнение» к основному святоотеческому учению. Это именно жизненный путь, образ жизни. Молитва ума и сердца – это душа и дух христианства, это определенный уровень бытия, отличающий христианина от всех прочих представителей человечества. На путь опытного прохождения Иисусовой молитвы и, еще глубже, на путь умного и сердечного делания указывает евангельское слово Самого Иисуса: Я есмь путь. Это ответ Господа на вопрос, заданный некогда апостолом, но повторяемый и поныне: как можем знать путь? (Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь (Ин. 14, 5–6).)

Отвечая, Господь указует на главное: никто не приходит к Отцу, как только через Меня. (2Ин. 14, 6.) «Только через Него» – значит через Его крест и через Его имя, призываемое не всуе, а истинно– умно сердечно. Нет иного, минующего молитву, пути в Вечность. Этот молитвенный путь через Христа и есть истинное, православное христианство.

Ст. 834-835

Знакомство со святоотеческим наследием, если оно не поверхностно, не фрагментарно, убеждает: стяжание исихии, как говорит свт. Григорий Палама, есть «преимущественный путь», уготованный христианам. Что сокрыто за туманным для многих понятием исихазм? То, что в русской и византийской традиции именуется священным безмолвием, – учение о безмолвии внутреннем, о молчании страстных чувств и мыслей. Это учение о практическом пути самореализации христианина, о конкретных методах исполнения Божественных заповедей –исполнения во всей исчерпывающей полноте. На этом пути такие, казалось бы, отвлеченные и слишком возвышенные понятия, как бесстрастие и обожение, обретают конкретные черты и практический смысл. Становится ясно, что это реальные цели, имеющие прямое к нам отношение, устремленность к ним – наш долг и призвание. Не кому-то, но всем нам, сказано Богом: вы – боги (Пс. 81, 6; Ин. 10, 34.). Внутренний подвиг в свою меру доступен каждому и на всяком месте. При этом делание внутреннее не есть путь самоизоляции, устранения от реальности. Инок, удалясь из мира, не презирает мир, но сострадает миру, отшельник, живя в пустыне, не выпадает из этого мира, он присутствует в нем, присутствует более чем активно, но на совсем ином уровне, в ином – духовном пространстве. Подобное происходит и с мирянином, остающимся внешне в мире, но молитвенно уединенным в себе, погруженным во внутреннюю исихию. Вспомним, что значит, в понимании самих исихастов, «не любить мира», «уйти из мира», «отречься от мира» и «умереть для мира». По слову прп. Исаака Сирина, понятие «мiр» означает «жизнь по страстям», где бы ни проводил ее человек – в мегаполисе или в пустыне, в обществе или вне его. Отдельных избранников Дух Святой действительно призывает затвориться в уединении. Но это весьма немногие из общего числа умных делателей, тех, кто во все времена подвизались в исихии при любых, самых разных, внешних условиях. Для внутреннего умного делания характерно не особое избранничество, как многие ошибочно полагают, но, напротив, общедоступность и универсальность: «путем единения с Богом можно следовать во всех условиях человеческой жизни и вне монастырей» (Лосский В.Н.)

Ст. 836

Совесть духовно чуткого человека не может не ощутить укор, не отозваться тревогой, когда он начинает осознавать, к чему призывают нас святые отцы, к чему предназначены мы Творцом, чего ожидает от нас Спаситель. Мы повинны в инертности, лени и потакании своей немощи, когда, поддаваясь соблазну самооправдания, уклоняемся от того, к чему призваны Евангелием. То искренне, а то и лукавя мы повторяем наветы лукавого: «Кто мы такие, чтобы помышлять об умном делании?.. Мы не монахи и не отшельники!..» Монахи же, в свою очередь, причитают: «Мы не святые... Мы не двести лет тому назад живем...» Очень часто хотелось бы нам забыть, что заповедь о непрестанном молении и умно сердечном трезвении, заповедь о любви к Богу всем сердцем и всею мыслию (Мф. 22, 37; Мк. 12, 30; Лк. 10, 27.)  дана всем христианам и никаких исключений Новый Завет не предполагает.

Ст. 838

Подготовил: Юрий (Львов, Украина)