Близнечные мифы и символика Близнецов.

Довольно интересным моментом, неоднократно встречающимся в книгах А. Новых, является упоминание мифологического образа Божественных Близнецов. Близнецы, в этих  книгах, упоминаются в связи с мифами о мироздании, а так же, как носители силы Грааля.

Для понимания этого символического образа, для начала, прежде чем мы вернемся  к собственно цитатам о близнецах из книг А. Новых и попытаемся сделать свои выводы об этом понятии, хотелось бы кратко «пройтись» по мифологии близнецов, с целью понять, что же вкладывали люди разных верований и национальностей в этот образ…

Близнечные мифы.

К близнецам  относятся ведийские божественные Ашвины — Митра и Варуна; римские герои Ромул и Рем; египетские боги Исида и Осирис; греческие боги Аполлон и Артемида, герои Кастор и Поллукс.

Обращает на себя внимание тот факт, что образ близнецов очень часто выступает в качестве дуалистических мифологий. Часто в данных мифах Близнецы носят эпитет – Божественных близнецов, а так же воспринимаются людьми, как культурные герои. Во многих мифах Близнецов рассматривают, как существ, соприкоснувшихся со сверхъестественной силой, и ставших ее носителями.

Очень часто, в силу дуалистического подхода, один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой — со всем плохим или плохо сделанным, и тогда, вместе, они символизируют взаимно уравновешивающиеся доброе и злое начала. В таких случаях, как правило, вводится мотив соперничества между братьями-близнецами (египетский миф об Осирисе и Сете, славянский миф о Белобоге и Чернобоге). Братья несут такие качества, как дуализм, внутренние противоречия, воплощение симметричности всего сущего, единство противоположностей.  В материальном  мире все двойственно: тьма и свет, добро и зло,  небо и земля, свет и тьма, восход и заход Солнца, день и ночь, звезды утренние и вечерние, тепло и холод, лето и зима, горы и долины, Жизнь и Смерть, дух (душа) и тел, действие-мысль, роскошь и нищета,  счастье и несчастье, находка и потеря…

Иногда близнецам приписывалось два отца — обычный человек и тотем, в более развитых мифологических традициях — бог; иногда они считались детьми бессмертного отца и смертной матери. Божественные и человеческие характеристики в этом случае, как правило, остаются раздельно выраженными. Так, например, один из близнецов наделяется бессмертием и символизирует вечное духовное начало человека, его душу, тогда как другой близнец смертен и олицетворяет подверженное деструкции телесное начало. Например, в греко-римской мифологии Диоскуры — смертный Кастор и бессмертный Поллукс были сыновьями Леды и, соответственно, царя Тиндарея и Зевса.

Близнечный идол древнеармянская мифология.  Близнечные мотивы VIII–IX вв. мифы финно-угров.

В близнечном мифе североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов (Мукат, создавший людей и луну) спорит за первенство с другим (Темайауитом), уходящим в подземный мир.

В близнечном мифе ирокезов и гуронов Иоскеха — создатель солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон — создатель скал, вредных животных (пум, ягуаров, волков, медведей, змей и насекомых), шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи: не даёт ему устроить в реках два течения — вверх и вниз, сотворяет пороги и быстрины. Раненный в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире, при бегстве каждая капля крови, льющейся из его раны, превращается в кремень (сам Тавискарон был весь из твердого, как кремень и лед, вещества). Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо.

У зороастрийцев с Близнецами был связан один из основных мифов, в котором проигрывалась мистерия двух великих духов, двух братьев-близнецов – Ормазда и Ахримана, один из которых сделал выбор в сторону Добра, став Демиургом, Творцом, а второй – в сторону зла, став дьяволом, разрушителем.

В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а воплощают лишь два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени.

Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии - людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В мифах этого типа близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, оба заняты лечением людей.

Ахайюта, близнецы — боги-воины у индейцев зуни.

В Древней Индии  близнецы-братья, называемые Ашвинами, представлялись в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в балтийской мифологии. До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от др.-инд. asva - «конь».

Ашвины принадлежат к небесным божествам и связаны с предрассветными и ве­черними сумерками. Разбуженные Ушас, они несутся на золотой колес­нице (трёхколёсной, трёхместной, ши­рокой и т. п.), запряжённой конями, птицами (орёл, лебеди, соколы) и т. д., или на стовесельном корабле по небу над всем миром в сопровождении Сурьи. Они объезжают за день вселенную и прогоняют тьму. Утром их призывают к себе молящие­ся. Aшвины — знатоки времени, они рождены небом, их место в обоих мирах. Aшвины — спасители, помогающие в беде; они приносят дары для ариев, богатство, пищу, коней, коров, быков, детей, свет, счастье, победу, дают долгую жизнь, жизнен­ную силу; они защищают певцов, вознаграждают их. Подчёркивается роль Aшвин как божественных целителей (Aшвины — «божественные врачи», «все­знающие»): они возвращают жизнь умершим, излечивают слепых и хромых, совершают другие чудесные поступки. Интересно, что в данных мифах Aшвины связаны с мёдом (они дают его пчёлам, кропят им жертву, везут мёд на колеснице и т. д.) и сомой, на основании чего голландский индолог Ф. Б. И. Кейпер выдвинул гипотезу о замене в Древней Индии старого опьяняющего напитка из мёда сомой. Aшвины нетерпимы к чужим; они выступают против злых духов, болезней, скупцов, завистников.

Aшвины изображаются юными (они — самые юные из богов, но вместе с тем и древние), сильными, прекрасными, обладающими здоровь­ем; подчёркивается их яркость, золо­той цвет (цвет мёда; несколько раз они названы красными), они быстры, ловки, могучи, обладают многими формами.

Многим известен древнегреческий миф о близнецах – Диоскурах, сыновьях Леды.  Причем, один из братьев, Кастор, был зачат от царя Спарты, а второй, Полидевк – от самого Зевса, принявшего образ лебедя. Поэтому, хотя родились близнецы, но один из них стал смертным, а другой обладал даром бессмертия. За свою жизнь Диоскуры совершили множество подвигов, приняли участие в эпохальном плавании аргонавтов и Калидонской охоте. Когда Кастор погиб, то Полидевк отомстил за его смерть и был призван отцом на Олимп. Но брат не захотел наслаждаться бессмертием, зная, что его близнец заточен в Аиде. Тогда Диоскуры разделили одну судьбу и в ином мире – теперь они являются попеременно, в виде вечерней и утренней звезд в созвездии Близнецов. Обычно их изображают вместе, причем Кастор смотрит наверх – как бы с земли на небо, а Полидевк – наоборот.

Созвездие Близнецы.

Символическое изображение: два брата-близнеца, держащиеся за руки. Иногда изображают братьев, соединенных между собой одной пуповиной. Другой образ – человек стоит перед зеркалом, в котором он сам же и отражается. Астрологически Близнецы являются третьим знаком Зодиака. Солнце правит им с 21 мая по 22 июня. Созвездие называется по двум почти одинаково ярким звездам «Кастор» и «Поллукс». Созвездие Близнецов связано с греческим мифом о большой любви двух братьев-близнецов, сыновей прекрасной Леды.

Миф о близнецах - брате и сестре,

вступающих в кровосмесительный брак, известен в почти одинаковой форме во многих древних культурах:

• египетский миф об Осирисе и Исиде,
• древнеиндийский миф о Яме и его сестре Ями,
• в древнегреческой мифологии Аполлон и его сестра-близнец Артемида.

Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается еще во чреве матери, поэтому при рождении двойни - детей разного пола - считается необходимым совершить очистительный обряд, частью которого может быть рассказ близнечного мифа (иногда идея запрета вводится в сам миф).

Близнецы-андрогины.

В африканских обрядах, связанных с близнечными мифами и культом близнецов, распространено раскрашивание каждой стороны лица и тела в разные цвета - белый и черный - символизирующих смену темного и белого времени).  Особенностью многих африканских близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе (близнечные существа - двуполые существа, андрогины).

• Таковы демиурги Маву и Лиза (одновременно и близнецы, и андрогины) в мифологии фон в Дагомее; одна часть этого андрогина (Маву) воплощает ночь, луну, радость, другая (Лиза) - день, солнце, труд.

• Миф о двуполом существе, связанный с близнечным, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Антлантиде Платона.

• Другие боги в мифологии фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила-радуга описывается и как андрогиниое божество, и как близнечная пара. У племени бамбара двуполое божество Фаро рождает двух близнецов.

• У догонов герои близнечного мифа Лис и Номмо выступают одновременно и как близнецы, и как андрогины.

Зооморфные близнечные мифы.

Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами.

• У динка в Судане известен близнечный тотемизм - родоначальник племени считается близнецом тотемного животного.
• Догоны считают, что у каждого человека есть свой близнец - животное.
• В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней (др.-инд. aśva - "конь"). 
• Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется и у древних германцев, и в балтийской мифологии. С конями связывали и Диоскуров.

В обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священными мировыми деревьями. Под священным деревом (Ruminalis Ficus) в Древнем Риме ставились изображения близнецов Ромула и Рема.

Существенным растительным символом близнечного плодородия является сдвоенный плод растения. Культ этого близнечного символа сохранился в латышских мифологических представлениях о Юмисе («двойчатка», «двойной плод»), полевом божестве, посылающем благоденствие и связанном с окончанием полевых работ.

У догонов пиво, изготовленное из двойных зёрен проса, возливали на алтарях близнецов в честь хозяина земельных участков и духа - родителя близнецов. На Фиджи близнечный («двойной») плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа безмерного изобилия.

По мере трансформации близнечных представлений утрачивается антагонизм божественных близнецов, позднее из мифа устраняется один из близнецов. Так, имя персидского эпического героя Джамшида первоначально означало «близнец-царь», но в самом эпосе близнечные мотивы уже не очевидны.

Упоминание о близнецах в книгах А. Новых.

Как было сказано выше, близнецы в книгах А. Новых упоминаются в двух ипостясях, как носители Грааля и даже, как существа  участвующие в мироздании.

«Замечу, что в человеке, который соприкоснулся с духовной силой Грааля, происходит своеобразное разделение. С одной стороны, он осознаёт, что живёт здесь в теле, как в оболочке, и должен прожить отведенную в материи жизнь до конца, то есть он видит тень; а с другой стороны, понимает, кто такой Бог, и ему открывается настоящий мир, поскольку он видит реальность. То есть происходит своеобразное раздвоение. И когда обладателю Грааля это всё открывается, то по большому счёту его уже ничто не держит в этом мире.

Забегая наперед, скажу, что неслучайно печатью первых тамплиеров стало изображение двух всадников, скачущих на одном коне. Для людей Знания символ «близнецов» обозначает высшее просветление, которое указывает на раздвоение человека после соприкосновения с Первоначальным Звуком, то есть Граалем. Лошадь же означает движение. Хотя в разные времена вместо лошади были и иные обозначения, например корабль или птицы, те же лебеди, соколы, то есть то, что двигалось стремительнее, чем шествие обычного человека, естественно под коим подразумевался сакральный смысл движения по духовному пути.

Упоминания об этом остались и в изображениях, и в мифологических сказаниях, и даже в именах некоторых эпических героев. Например, взять того же персидского героя Джамшида. Его имя означало не что иное, как «близнец-царь». Но в своё время, тот человек, чей образ был сокрыт в мифах под именами древнеиранского Йима (его имя означает «близнец», «двойник»), которого позже в персидской мифологии назвали Джамшидом, также сумел отыскать и воспользоваться силой Фарна. — И тут же Сэнсэй пояснил: — Грааль в те далёкие времена именовался как Фарн, интерпретируемый среди простых людей как обозначение солнечного, сияющего начала, божественного огня, его материальной эманации. О нём говорили как о сакральном начале, дающем и преумножающем силу, власть и могущество. Его толковали как и то, что помогает душе человека пройти мост, ведущий в рай.

Если возьмёте индоевропейскую мифологию в той же ведийской и индуисткой мифологии («Ригведе»), вы можете найти остатки древних упоминаний об ашвинах. Ашвины считались братьями-близнецами, «сынами неба», которые ухаживали за своей сестрой — дочерью Солнца. По мифологии они принадлежали к божествам. Считалось, что они родились порознь, один — сын ночи, другой — сын рассвета. Их место в обоих мирах. Они являлись знатоками времени, были божественными врачевателями. Им было даровано «всезнание». Но главная их функция — это спасение людей. Они выступали против злых духов и приходили на помощь людям, попавшим в беду. Изображали их по-разному, но в основном юными, сильными, прекрасными в золотом, сияющем свете, украшенными гирляндами из лотоса. Всё это лишь отголоски давних событий и знаний о тех, кто владел силой и сакральными знаниями о Священном Звуке. Просто из-за тайны этих знаний всё обросло легендами и мифами... Но вернёмся к событиям на горе Мориа, которые ещё не так затёрлись в памяти людей.

Отныне всех этих людей, которые присутствовали при открытии Грааля, объединяла не только сокровенная тайна, но и та великая духовная сила, которая делала их больше чем братьями. Обретя совершенно иное видение мира и прочувствовав настоящую силу творения, по сути получив благословение, они поклялись служить Богу, быть преданными святому делу девы Марии, оказывая помощь людям, пока будут живы их тела в этом миру». («Сэнсэй-IV. Исконный Шамбалы» А. Новых)

Печать тамплиеров.

В книге «АллатРа» (скачать можно тут) так же есть  упоминания космических легенд,  об образовании Вселенной. В этих легендах говорится, что на определенном этапе, происходит разделение мира на две стихии или спирали, либо на два божества, которые являются символическим отображением спиралей с прямо противоположными функциями и образуют невидимую пару, то есть по сути пару близнецов. 

«Сами спирали представлены в мифах, например, в виде первой пары богов с противоположными функциями (у одного божественная сущность, у другого — демоническая), от которых произошли остальные боги. В другом варианте легенд — в виде полулюдей-полузмей (причём созидательные, являющиеся божествами воды, — с характерным зелёным цветом их тел). В третьем — персонажи, которые воплощают порядок, воды жизни, плодовитость, свет и им противоположные — беспорядок, смерть, тьму, непарное существо (например, согласно африканским мифам — шакала, который возжелал стать господином Вселенной). Вот так и было зафиксировано в мифах образование Вселенной. Просто у современных людей уже утрачено понимание духовной стороны вопроса и всё сведено до уровня материального восприятия древних сказаний».
Упоминая спиралевидность Вселенной, как мы знаем из книги АллатРа, состоящую из сил Аллата и Антиаллата, хочется так же вспомнить, в связи с этим фактом, о близнецах Номмо, которые представляли из себя скрученные спиралью влажные волокна, заключавшие в себе слово: «В мифологии догонов божества воды (божественные близнецы) в виде полулюдей-полузмей именовались как Номмо. Сохранились легенды, что когда они с неба увидели нагую мать-землю лишённую речи, они сделали ей юбку из десяти пучков волокон небесных растений. Именно скрученные спиралью влажные волокна, которые заключали в себе слово и были полные сущности Номмо, сообщили земле речь, первый язык мира» («АллатРа» А. Новых)

Деревянная скульптура идеальной пары первых близнецов Номмо.

Символ Гелиаров.

Таким образом, из всего вышеизложенного можно сделать определенные выводы:

1. Близнецы  – это символический образ  носителей  божественной силы -  силы Грааля.
2. Примеры их активной помощи людям в истории и объясняют столь почитаемый образ Близнецов у разных  народов, а сам образ близнецов – является символом постижения Истины и высшего просветления.  И несмотря на то, что духовная подоплека данного символа оказалась искажена и забыта, все-таки у целого ряда народов остались зерна знаний и даже почитание и культ данного образа- близнецов.
3. Кроме вышесказанного можно сделать вывод о том, что символика близнецов является не только символом носителей силы Грааля, но  и символом мироздания, символом физических законов отделения Земли от Неба, в процессе образования материальной Вселенной.  Символом разделения и отделения Единого начала, на две половники -  духовного мира от земного, женского (духовного) начала, от мужского, связанного с миром материи и животным разумом, что нашло своё отражение в таком понятии, как дуальность  мира.
4. Хотелось бы остановиться и подчеркнуть еще один момент, несмотря на то, что современный мир на основании некоторых космологических мифов в общем и целом стал делать акцент именно на дуальности мира, как пример китайская мифология с её пониманием концепции «Инь-ян», как единства и борьбы противоположностей данного мира, и борьбы духовного и животного начал, которая начинается с момента образования материи, но не раньше!
5. Все же не стоит упускать из вида и забывать один важный момент, а именно тот ФАКТ, что зарождение Вселенной всегда начинается  с помощью сил духовного мира и гармоничном соединении двух  сил:  Лотоса,  Аллата, которая приводит к зарождению третьей силы – бога-сына. На этом уровне нет конфликта и борьбы противоположностей, а имеют место быть только: Единство и Любовь, рождающие Божественного сына.

Знаменитое изречение Лао Цзы гласит:

    Путь рождает Один.
    Один рождает Два.
    Два рождает Три.
    Три рождает мириады сущностей.

Так же, несмотря на понятие дуальности,  не стоит забывать и о том, что упорядочивают ВСЁ в этой вселенной силы – божественное женское начало – Аллат.

Как пример данных Знаний, давайте вспомним Осириса, Исиду и их сына Гора, где два рождают три:


Поскольку  связь близнецов, с божественных напитком -  Сомой несомненна и упоминается в целом ряде древнеиндийских ведических источников, то я, думаю, людям интересно будет более подробно узнать: ЧТО же из себя представляют Ашвины – носители Сомы, каковы их качества? По этому поводу приведу выдержки из книги Шри Ауробиндо «ТАЙНА ВЕДЫ»:

Ашвины и Сома.

Третий гимн Мадхуччхандаса посвящен жертвоприношению Сомы. Однако весь этот гимн полон психологических намеков, и в нем мы обнаруживаем близкую связь, пожалуй даже тождество, которое ведийские риши стремились установить между тремя главными потребностями человеческой души: Мыслью с ее завершающими победными озарениями, Действием с его конечным наивысшим, все достигающим могуществом и наслаждением с его высочайшим духовным экстазом. Нектар Сомы символизирует замену нашего повседневного чувственного наслаждения божественной Анандой.

Мы начинаем с обращения к двум Ашвинам, двум Конникам, близнецам Кастору и Поллуксу древнегреческой мифологии. Специалисты по сравнительной мифологии полагают, что они олицетворяют двойные звезды в небесах, которым по какой-то причине повезло больше, чем остальному небесному сонму, и они стали объектом особого поклонения ариев. Давайте, однако, посмотрим, как они описываются в исследуемом нами гимне.

Сначала они изображаются как "Ашвины, быстроногие повелители блаженства, многорадостные". Затем эти божественные близнецы описываются как "Ашвины, божественные души, многодействующие, мысль держащие", которые, "с блистательной мыслью", принимают слова Мантры и радуются им. Они есть всадники, оседлавшие коня, Ашву, являющего собой символ силы и прежде всего жизненной энергии и нервной силы, Праны. Общее в них то, что они – боги наслаждения, стяжатели меда; они – целители, они возвращают молодость старикам, здоровье – больным, восстанавливают искалеченных. Другая их характерная черта – движение стремительное, яростное, неодолимое; их быстрая и неудержимая колесница есть постоянный предмет восхваления, и здесь они описываются как быстроногие и безудержные на своих путях. В своей стремительности они подобны птицам, подобны мысли, подобны ветру (V.77.3 и 78.1). Они везут для человека на своей колеснице полноценные или совершенные услады, они – творцы блаженства, mayas. Эти указания абсолютно ясны. Они говорят о том, что Ашвины есть парные божественные силы, чья особая функция заключается в совершенствовании нервного или витального естества человека в отношении действия и наслаждения. Но в то же время они есть силы Истины, разумного действия, правильного наслаждения, они – те силы, которые появляются с Зарей, эффективные силы действия, рожденные из океана бытия, которые, в силу своей божественности, способны, безусловно, выразить на ментальном уровне радости высшего существования через умственную способность, обнаруживающую или постигающую эту истинную суть и истинное богатство:

Они дают эту побуждающую энергию для великого труда, которая, будучи по природе и по сути светом Истины, переносит человека за пределы тьмы: Ашвины на своем судне переправляют человека на другой берег, за пределы мыслей и привычных ментальных состояний, то есть в су-праментальное сознание, – nāvā matīnām pārāya (I.46.7). Сурья, Sūryā, дочь Солнца, Владыки Истины, как невеста восходит на их колесницу.

В данном гимне Ашвины призываются как быстрые в движениях повелители блаженства, которые несут с собой множество радостей, дабы обрели они восторг в побуждающих энергиях жертвоприношения. Эти побудительные силы рождаются, очевидно, от вкушения нектара Сомы, то есть от восприятия божественной Ананды. Ибо особые внутренние изречения или слова, как силы выражения, gira, которые должны создать новые образования в сознании, уже поднимаются, место для жертвоприношения уже приготовлено, выжимаются живительные соки Сомы. Ашвины должны прийти как эффективные силы действия,  усладиться этими Словами и принять их в разум, где они будут поддерживаться для действия посредством мысли, исполненной лучезарной энергии. Они должны прибыть на приношение Сомы, чтобы обеспечить действенность жертвоприношения,  в качестве исполнителей деяния, придавая восторгу действия то самое свое неистовое движение,  которое неудержимо несет их по своему пути, сметая все преграды. Они приходят как силы арийского пути-восхождения, властители великого человеческого продвижения, nāsatyā. Мы постоянно видим, что эти Конники даруют силу или энергию; они должны обрести восторг в энергиях жертвоприношения, преобразовать слово в действенную мысль, придать жертвоприношению собственное неистовое движение по пути. Эффективность действия и быстрота совершения этого великого путешествия и есть то, ради чего обращаются за этой энергией.

… Этот отрывок – один из тех светоносных подсказок, которые риши оставили среди намеренной двусмысленности своего символического стиля, чтобы указать нам путь к своей тайне».

Перекликаются с данными выдержками о качествах носителей сомы и цитаты из книги А. Новых «Сэнсэй-IV. Исконный Шамбалы:

Амброзия то же, что и ведийский сок Сомы. В «Ригведе» он представлен как напиток богов, вызывающий экстатическое состояние и дарующий бессмертие и сверхъестественную силу. В древнеиндийской религиозной практике само приготовление сока представляло особый ритуал. В «Авесте» этот сок называли Хаома, культ которого восходит к древнеиранскому периоду. Его также почитали сарматы и скифы. Этот сок именовали ещё «отвращающий смерть». Он не только изменял пространственно-временное восприятие, но и даровал огромную силу, просветление и знания. И как считали древние иранцы, он лучше всего подготавливает путь для души. Но вообще-то этот сок бессмертия всегда назывался «соком лотоса». Практически во всех преданиях данный священный сок описывается как сок необычного небесного растения, связанного с землёй, прекрасно и правильно созданного, бело-жёлтого и даже золотистого цвета.

Кастор и Поллукс. С античной камеи.

Источники:

Вяч. Вс. Иванов Близнечные мифы// Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 1. - С.174-176.

http://www.symbolizm.ru/index.php/zodiak/225-bliznetsy
http://happytwins.by/mify-i-legendy-o-bliznetsah-v-drevnosti/mify-i-skazaniya-v-drevnosti/simvoly-bliznetsov/index.php

http://www.symbolarium.ru/index.php/%D0%91%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D0%B5%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D1%8B

http://www.greeceabout.ru/node/137

http://newmif.ru/mifologija/543
http://psylib.org.ua/books/aurob04/index.htm  Шри Ауробиндо «ТАЙНА ВЕДЫ»

Без подписи...