Ложь и Истина на Духовном пути.

Каждый человек хотя бы раз в жизни чувствовал, что есть нечто большее, чем весь окружающий мир, что-то необъяснимое и еле уловимое. И каждый задумывался о том, что ждёт его за порогом этой жизни. Но мало кто решался пойти Духовным путём и на практике узнать, что такое мир Духовный, как жить Духом, какой Он – Бог? Все религии имеют свои инструменты познания мира Духовного, но самое главное, что все они приводят к одним вратам - к диалогу с Духовным миром на уровне глубинных чувств. Но дойти до этих врат, а уж тем более войти, смог не всякий идущий. Почему так происходит, и как обойти некоторые ловушки – рассмотрим в этой статье.

В каждой культуре, у всех народов испокон веков были и есть люди, которые искренне стремились и постигали Духовный мир. И те, кто в конечном итоге дошёл до заветной цели, говорили, что мир Духовный познаётся не умом, а глубинными чувствами. Именно чувственное познание в самом себе мира Духовного приводило человека к Вечности.

Для пробуждения глубинных чувств, исходящих от Души, каждый народ использовал свои методы: кто-то медитации, кто-то молитвы или мантры, кто-то священные танцы и т.д. Многие народы древности считали, что каждый человек должен уметь входить в духовный транс. У каждого это называлось по-разному, но смысл один – уметь вступать в диалог или контакт с Богом. И этому придавалось огромное значение, огромная ценность, ведь только так человек достигал главной цели своей жизни, достигал Вечности и Счастья пребывания в Любви Божией. По этому поводу очень интересно говорит академик Данилов Игорь Михайлович в передаче «Сознание и Личность. От заведомо мёртвого к вечно Живому»:

Духовная практика — это не отключение сознания. Если ты отключишь сознание, ты прекращаешь воспринимать мир трёхмерный. Без сознания ты его никогда не воспримешь. Сознание — это посредник между Личностью и этим миром. Благодаря сознанию ты общаешься, видишь, чувствуешь, огорчаешься или наслаждаешься этим миром — ты живёшь в нём или существуешь в нём, скажем так, каждый по-разному выбирает для себя. Но сознание — это необходимый инструмент для коммуникации в трёхмерности. Поэтому духовная практика — это не отключение сознания, это выход Личности за те пределы, на которых может функционировать сознание[1].

Духовные практики способствуют совершенствованию человека в этом Диалоге с Богом на глубоком чувственном уровне, там, где царит чистота намерений. Они, как проводники, создают условия для соединения Личности с Душой, обогащения внутреннего мира, пополнения Знаниями и силой, чистотой чувств, исходящих из духовного мира. Духовные практики — это инструменты, с помощью которых человек начинает понимать качественно иной мир, осознавать своё самое близкое родство с ним. Они сопровождают Личность от первого робкого шага познания до совершенного перехода в духовный мир, от желания изменить себя до понимания необходимости постоянно пребывать в Боге. Это образ жизни. Это путь в Вечность. Это как глоток чистого воздуха, воды, света и душевного тепла, это радость от покаяния и счастье пребывания в Любви Божьей. [12]

Об этом же, например, говорил православный монах, Сергей Семенович Сахаров (Архимандрит Сафроний), и так передавал постигаемое им молитвенное состояние:

В начале этого периода Свет являлся, скорее, как Огонь, пожигавший и на поверхности тела моего, и внутри души нечто такое, что я воспринимал при этом горении, как чуждое Богу. О, я тогда ничего не знал и не понимал, что со мною происходит. Мысль моя не шла на исследование природы сего Огня и сего Света. Я страдал в моём покаянии всем моим существом; но я знал, что я ожил духом. Что помню я достоверно, так это основной мой порыв к Богу в моей смертельной тоске по Нему. Я выражал её в моих молениях такой сосредоточенности, что если и приходил Огонь ли, Свет ли, то и тогда моё внимание не отрывалось от Бога, и всё стремление было к Нему. [3]

А вот так, созвучно предыдущему автору, в стихотворном переводе замечательной поэтессы Зинаиды Миркиной, звучат слова персидского суфия Умара ибн Али ибн аль-Фа́рида, которым почти 1000 лет:

И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую любовь.
В одну любовь. Я всё. Я отдаю
Свою отдельность, скорлупу свою.
И вот уже ни рук, ни уст, ни глаз -
Нет ничего, что восхищало вас.
Я стал сквозным — да светится она
Сквозь мой покров, живая глубина! [4]

Или возьмём, к примеру, опыт нашей современницы:

… работа над собой прежде всего проявляется через искренность и через честность. И это всё происходит в самообуздании. То есть это не кому-то нужно, это нужно в первую очередь тебе самому. Здесь уже возникает вот эта внутренняя потребность жить Божьим, жить Миром Духовным. И ты уже жаждешь этого внутреннего соприкосновения, погружения в эту бескрайнюю радость Любви, этой жизни глубинными чувствами, потому что оно даёт тебе настоящее, оно дарит тебе Жизнь, оно живит тебя Любовью. Ты чувствуешь, что ты ею наполняешься, ты чувствуешь радость от того мира, которая временной не бывает, как она льётся через край, как её много, как она через благодарность и Любовь проявляется в безграничности своей. Ты понимаешь, что это так просто! И ты от этого испытываешь такую благодарность, ты находишься в такой благодати… её очень сложно передать словами. Ты просто соединяешься с источником вот этой Божьей Любви и становишься её частью. И ты жаждешь беспрестанно излучать эту Любовь и пребывать в ней. Потому что в такие моменты ты понимаешь, что… Дух в свободе! [1] Жанна

В старейшем персидском трактате по суфизму Али ибн Усмана Аль-Джуллаби Аль-Худжвири “Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец”  так передано понимание духовного зрения, духовного восприятия:

«Если Господь скажет мне: „Взгляни на Меня“, я отвечу: „Не взгляну на Тебя“, потому что в любви глаз есть иное (не Бог)… В этом мире для меня стало привычным видеть Его без помощи глаз, так прибегну ли к их посредству в мире ином?» [5]

И там же есть прекрасное описание чувственного восприятия Любви духовной, которая проявляется не в образах, и не посредством органов чувств:

Любовь (араб. махаббат) происходит от хабаб — пузыри на воде и “кипение” воды во время сильного ливня. Ведь Любовь — это кипение сердца, страстно жаждущенго единения.

Но очень часто сознание самого человека, идущего по Духовному пути, создаёт  иллюзии и образы, призванные увести человека от чувственного восприятия. И тогда подвижники начинают видеть ангелов или бесов, представителей мира Духовного. Но видят они их так же, как видят глазами своими этот материальный мир, то есть в образах. Начинают слышать якобы голос Бога или святых. Почему это не имеет никакого отношения к миру Духовному? Потому что его можно постигать только глубинными чувствами, а в чувственном восприятии нет образов, там идут процессы, которые находятся за пределом сознания. Но сознание человека часто  ограничивает даже само понимание этого вопроса.

В качестве примера подобных подмен можно рассмотреть опыт, описанный Владимиром Михайловичем Бехтеревым, выдающимся русским психиатром, невропатологом, физиологом и психологом. Случай этот произошел в 1880-1900 гг. Некий Кондрат Малёванный поступил в клинику с помешательством. Он распространял среди людей некое учение, проповедующее всеобщий мир и любовь, во главе с ним самим – Малёванным, как Христом.

Малёванного  стали посещать галлюцинации как обонятельного характера, так и общего плана. Во время молитвы ему чудились неземные запахи, которые Малёванный объяснял близостью Святого Духа. С течением времени к этому присовокупилась необычайная радость и чувство особенной легкости тела, которые он стал чувствовать во время молитвы. Он стал время от времени в процессе молитвы «невольно» поднимать руки, способствуя своему подъёму. По его словам, он сам чувствовал свой подъем, и окружающие видели, что он поднимается над поверхностью.

Со временем в сознании Кондрата Малёванного произошли множественные подмены и искажения, основанные на эгоцентризме. Он убеждал, что в нем находится Святой Дух и что всё, что он делает и говорит, исходит от Святого Духа. Кроме того, Малёванный начал считать себя Иисусом Христом, а Евангельский же Иисус, по его мнению, не был исторической личностью, и все сказания о Евангельском Христе были только пророчествами о нём – Малёванном.

Эта история, конечно, имела продолжение, которое мы опустим в этой статье. Суть же данного примера – увидеть, как может сознание человека увести его от постижения мира Духовного в галлюцинации, и в конечном итоге человек может попасть в психиатрическую больницу. Ведь для сознания мир Духовный недоступен, поэтому оно может лишь создавать иллюзию восприятия мира Духовного через известные человеку ощущения в теле. То есть подменять чувственное восприятие на галлюцинации, им самим же созданные. Но ведь и описанные признаки якобы «вхождения Духа Святого», сопровождавшиеся судорогами, – это  иллюзия от сознания, которой оно как раз подменяет истинное чувственное восприятие Личностью мира Духовного. Это происходит, потому что само сознание создаёт эти образы и галлюцинации, подменяя реальность Духовного мира на общение с собой же.

Хотя, в той же Библии есть подсказки для идущего по Духовному пути, дабы человек не принял игру собственного воображения за реальность и поклонялся Богу именно в Духе:

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой» Библия (Втор. 5:6-21) и далее: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Евангелие от Иоанна 4:24 – Ин 4:24 [6]

Монах Симеон Афонский на практике реализовывал Учение Иисуса, и проходил этап прельщения образами. Опытным путём он постиг, что только очами Духовными человек может воспринимать и святых, и Духовный мир в целом, а трёхмерные образы — это способ сбить с пути подвижника:

Какие бы видения не являлись тому, кто не стяжал благодати, даже если это будет образ Христа, Святых или райские картины — всё это остаётся обманчивым видением, порабощающим ум легковерного человека. [11]

И это подтверждается духовным опытом людей из других течений и конфессий. Например, суфий Хазрат Инайят Хан так пишет о постижении Бога:

 Если есть какое-то знамение Бога, то оно – в чувстве. [7]

«Тот, кто при жизни создал какой-то образ, то заставят его вдохнуть в него дух в Судный день, и он будет не в состоянии сделать это» [10], говорится в хадисах, подразумевая как раз, что человек должен молиться в Духе, должен стать Духом, если хочет войти в мир Духовный. А создавая образы или молясь идолам — поклоняешься Иблису и не чувствуешь Дух в себе.

Богослов и проповедник Игнатий Брянчанинов также подтверждает, что духовный опыт находится за пределами сознания и определяться может не иначе как Духом. И что подвижник это ощущает именно на чувственном уровне.

Образуется в своё время, в отделе сердца, где помещается сила словества, или дух, чудный, нерукотворенный, духовный храм Божий, Святая Святых: туда нисходит ум, хиротонисанный (т.е. “рукоположенный” прим. автора) Святым Духом для поклонения Богу Духом и Истиною. Тогда познает христианин блаженным опытом сказанное в Священном Писании: Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом (2 Кор. 6. 16). [8]

Традиционно во многих культурах Душе, как храму Божьему, отводили место расположения в физическом теле именно в области сердца. Но имелось в виду “духовное сердце”, то есть область солнечного сплетения, а не орган. С точки зрения физиологии человека это объясняется тем, что  солнечное сплетение представляет собой совокупность различной величины и формы нервных узлов. При целенаправленной концентрации внимания на солнечном сплетении с положительным чувством, происходит раздражение нервных окончаний, в том числе и nerva Vagusa, одного из двенадцати пар черепных нервов, или так называемого блуждающего нерва. Именно концентрация внимания на области солнечного сплетения способна вызвать глубинные чувства, которые могут отражаться даже физически как тепло или жжение. 

Такое практическое понимание Духовных практик имели многие подвижники в былые времена, например, Феолипт Митрополит, цитаты которого включены в «Добротолюбие». Именно ощущение тепла в области солнечного сплетения породило сравнение с внутренним солнцем, которое он описывает так:

Уединившись внешне, покушайся далее войти во внутреннейшее стражбище (сторожевую башню) души, которое есть дом Христов, где всегда присущи мир, радость и тишина. Мысленное солнце Христос дары сии, как некие лучи из Себя испускает, и как некую мзду подаёт душе Его приемлющей с верою и добротолюбием.  

Фундаментальную информацию глубинных чувствах, исходящих от души, каждый желающий может найти в книге Анастасии Новых «Сэнсэй. Исконный Шамбалы»:

Лотос выражается как бы в жжении в области солнечного сплетения, разливающимся теплом. То есть эти ощущения возникают в области солнечного сплетения, где, как гласят предания, находится душа. Оттуда начинает идти и выделяться тепло. Весь смысл заключается в том, что где бы вы ни находились, с кем бы вы ни были и что бы вы ни делали или обдумывали, вы постоянно должны чувствовать это тепло, тепло, которое, образно говоря, согревает вам не только тело, но и душу. Эта внутренняя концентрация Любви находится в самом цветке. В конечном счете, чем больше человек о нём заботиться, воспевает эту Любовь, тем больше он чувствует, что этот цветок, разрастаясь, окружает его тело полностью своими лепестками и он находится внутри огромного лотоса. [9]

И теперь, если вернуться к жизнеописанию Кондрата Малёванного, и сравнить его опыт и опыт людей, чьи подлинные духовные искания мы описали выше, то становится очевидно, что опыт соприкосновения с глубинными чувствами не идет ни в какое сравнение с внешней обрядностью и эмоциональными переживаниями Малёванного.  А ведь человек искренне стремился и с детства находился в поисках Бога. Однако, несмотря на стремление к правде, справедливости, нравственности, из-за множественных подмен в сознании и ориентации на внешнее, человек впал в заблуждение, которое отразилось на его психическом состоянии. Трудно понять, не имея Знаний, что причина творящихся вокруг бед не в Боге, а в самом человеке. Данное понимание приводит к осознанию, что, прежде всего, нужно работать над собой, искоренять собственные пороки. Постижение же мира Духовного возможно только глубинными чувствами, которые находятся за гранью сознания с его трёхмерными образами.

Это лишь несколько примеров из жизни людей, которые на практике постигали мир Духовный. На самом деле при желании можно найти гораздо больше описаний и глубинных чувств, и духовного “видения”, и духовной радости. Но все они подчёркивают тот факт, что Мир Духовный можно постигать только Духом. А любые образы – это иллюзия. Духовная же практика – это освобождение от ложного восприятия сознания, это выход Личности за пределы функционирования сознания, за пределы образов.

Но что хотелось бы заметить: каждый идущий по Духовному пути так или иначе сталкивается с различными подменами от сознания. Многим подвижникам являлись образы святых, многие видели свет, чувствовали физические ощущения в теле и тому подобное. Но все эти “эффекты” вовсе не означают, что человек идёт не туда. Достаточно просто не обращать на них внимания и сосредоточиться именно на чувствах, исходящих от души, на глубинном восприятии. И тогда все эти образы, не подпитываемые вниманием человека, просто растворятся как мираж. Человек учится общаться с миром Духовным посредством чувственного восприятия. И нарабатывая в каждом дне опыт такого чувственного восприятия, он постигает, что значит быть в непрерывном диалоге с миром Духовным, с Богом. А научиться Жить Духовным – это самое прекрасное и самое важное дело для человека.

Источники:

1. Программа «Сознание и Личность. От заведомо мёртвого к вечно Живому»;
2. В. М. Бехтерев. «Гипноз Внушение. Телепатия». – М.: Книжный Клуб Книговек, 2016
3. Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть. Изд. 3-е, исправленное. – Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, Свято-Троицкая Сергиева Лаврв, 2016
4. https://allatravesti.com/ibn_al_farid-bolshaya_kasyda
5. Али ибн Усман аль-Худжвири. Расскрытие скрытого за завесой. Старейший персидский трактат по суфизму.  – М.: «Единство», 2004https://vk.com/doc221065514_451483590?hash=bc34287ffb81ed02ea&dl=fa789a8fcce535e8f8
6. https://yadi.sk/i/ZCq5iBclh8K9e
7. Хазрат Инайят Хан. Очищение ума. Сборник. – М.: Сфера, 2013
8. Свт. Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству. Том 5. http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ignatiy_br/tom_5/txt27.html
9. Анастасия Новых. «Сэнсэй. Исконный Шамбалы» http://mnogoznai.tk/text/1323
10. Аль-Бухари, 5963 и Муслим,2110
11. Монах Симеон Афонский “Рабы ума и победители смерти. Виды ума, его функции и Спасение”. - М.: “Индрик”, 2016
12. Анастасия Новых “АллатРа”

...