Как я встречался с его Святейшеством Далай-Ламой.

 

... они вынуждены писать свои книги в жанре фантастики: ибо умный и так пой­мет, но зато и дурак не оби­дится.

книга первая, стр. 400

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

Вспоминаю времена, когда шарахался с друзьями в поисках кого-нибудь, кто наставил бы на путь истинный и помог разрулить нескончаемую вереницу проблем, сомнений и противоречий, под новыми тогда знаменами духовного развития. Так, однажды в стольный град приехал новомодный гуру с презентацией своей собственной системы саморазвития, основанной на набирающими популярность понятиях души и духовности. У него были наполеоновские планы, основанные на приличных амбициях, ведь обучение свое он проходил в самой Шамбале, по крайней мере так об этом рассказывал в интервью одной из сибирских газет. По закону коммерческого жанра на первой встрече ему следовало так основательно проехаться по нашим ушам, чтобы на следующий день мы пришли на семинар и принесли деньги. И он это сделал безупречно, мы пришли.

Выглядел заезжий учитель рубахой-парнем, разговаривал на понятном языке, приводил примеры из жизни, нажимая то и дело в ораторском искусстве на кнопки, которые, судя по всему, безотказно срабатывали во многих городах просветительского тура. Помню, на меня произвело особое впечатление то, как он встречался с Далай-Ламой и попал в его ауру безусловной любви. С самим Далай-Ламой?! Безусловная любовь. Огоооо! Вот это уровень! Ну как тут не поверить во все, что озвучится следом? И совершенно не важно, что было дальше, и какова дальнейшая судьба этого гуру, отпечаток о встрече с Далай-Ламой еще какое-то время провисел в моем представлении о гуру в виде легкого ореола едва ли не святости. До той поры, пока не произошло полное разочарование, и последовавшее за ним прозрение.

Ах, Далай-Лама. Ну разве может это не сработать? Попробуй пошути сегодня в компании незнакомых людей о том, что ты встречался с Далай-Ламой, кто бы рядом не оказался, на его лице как минимум появится заинтересованность, с вытекающим дальше отношением. И вряд ли кто-нибудь интересовался историей жизни этого человека или вообще ситуацией, которая сделала его известным, само понятие Далай-Лама прочно укрепилось в сознании населения планеты как международный духовный бренд, подобно сопутствующим ему эпитетам - Его Святейшество, учитель, святой, бодхисатва. Его везде ждут и везде рады. Признаюсь честно, и я был бы рад, появись он однажды вечером на моей старенькой кухне, с уличного холода, в привычной оранжевой накидке.

Надеюсь, не совершу ничего предосудительного, если возьму и встречусь с ним вот так, в своих полу-фантазиях, и спрошу о том, что меня, как человека ищущего, действительно интересует, ведь когда-то и я тоже был членом организации, исповедовавшей буддизм. Но прежде, следовало бы выпроводить всю его привилегированную свиту за двери сторожить снаружи дом, будем реалистами, без охраны он не придет. И прежде, любому гостеприимного хозяину по правилам нормального тона следовало бы накормить гостя с дороги. Давайте представим. Налью горячего борща (без мяса!) с чесночными пампушками, на всякий случай мелко нарежу сало, посыпанное черным перцем, - а вдруг... выставлю свекольный салатик и гречневую кашу (без котлет), может, вареные яйца или нарезку сыра... а может, селёдку. Словом, на голодный желудок мы беседовать точно не станем. И опуская все формальности, под чаёк со сладостями, уж простите, - на кухонных табуретках, в мягком свете настольного светильника, мы начнём наше общение.

Вернее, - и тут попрошу внимания! - если быть максимум тактичным, объясняя суть ниже приведенного интервью-экспромта, я спрошу у него то, на что получил ответ на сайте www.dalailama.ru, благодаря прочтению его выступлений, лекций и интервью. Другими словами, далее вы услышите вполне реальные ответы (подкрепленные ссылками) на вполне реальные вопросы, я всего лишь создал чуточку иную атмосферу и связал по смыслу в одну нить.

Наконец, полагаю, читателям нашего сайта может быть интересно узнать, чему же в действительности учит Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́, или Далай-Лама XIV. Узнать, чтобы кое-что понять, но уже самостоятельно.

Далай лама у меня в гостях

 

ИНТЕРВЬЮ С ДАЛАЙ-ЛАМОЙ

 

И начал бы я, пожалуй, со следующего вопроса:

- Слышал, буддисты не признают существование Души и Бога, это правда? Тогда расскажите, пожалуйста, о силе молитвы с буддийской точки зрения. Если христиане, например, молятся Богу, кому молятся буддисты?

- Обычно мы взываем к высшим существам, например, к Буддам и Бодхисаттвам, которые обладают большей силой, чем мы сами. Таковы буддийские молитвы. Но эти высшие существа не были такими с самого начала. Изначально они были такими же, как мы, но потом, упражняя свой ум, они постепенно стали Буддами и Бодхисаттвами. Так мы это понимаем.

- Тибетское сочинение «Восемь строф для тренировки ума» начинается со слова «даг», или «я». Что именно мы имеем в виду под этим “даг”, или “я”?

- Первое, что отличает свод буддийских учений от всех прочих классических философских традиций Индии, ‒ это то, что в учении Будды отвергается любое представление о вечной «душе», независимой от нашего ума и тела.

Буддийские школы в целом отрицают понятие вечной души, «я», или «атмана». «Атман», по определению, существует независимо от психофизических совокупностей личности, является единым, постоянным и неизменным. Буддисты же утверждают, что природу «я», или личности, следует рассматривать именно в контексте ее психофизических составляющих ‒ ума и тела. Личность, или «я», можно определить только в зависимости от психофизических составляющих, которые вкупе и составляют наше бытие. Если мы исследуем природу наших психофизических совокупностей, ума и тела, то обнаружим, что они постоянно меняются, и, следовательно, «я» не может быть неизменным. Они преходящи, и поэтому «я» не может быть постоянным. Они различны и многочисленны, и, следовательно, «я» не может быть единым и вечным. Тем самым в учениях Будды отвергается понятие вечной, неизменной души.

Все буддийские школы утверждают, что «я» следует понимать как функцию психофизических составляющих человека. Это означает, что «я» не может рассматриваться только лишь применительно к грубому уровню тела. На самом деле, философские школы буддизма, давая определение «я», обычно связывают его с потоком сознания.

- Ну хорошо, есть ли тогда у этого «я» начало и конец?

- Буддисты считают, что у «я» нет начала, потому что оно связано с потоком сознания. В целом буддийские школы утверждают, что начало такого потока сознания неустановимо. Если бы у него было начало, то нам пришлось бы признать некий первый, беспричинный момент сознания, возникший неоткуда. Основополагающий принцип, который признаётся в буддизме, ‒ это закон причинно-следственной связи, взаимозависимая природа реальности, т. е. то, что всё появляется в результате собрания причин и условий. Если допустить беспричинное возникновение сознания, то это опровергало бы данный основополагающий буддийский философский постулат. Следовательно, каждый момент сознания должен быть следствием определённых причин и условий. Среди этих причин и условий главная, или сущностная, причина сознания должна представлять собой некую форму переживания. Материя не может породить сознание. Сознание возникает из предшествующего ему момента осознавания. Подобным образом, если рассмотреть происхождение материального мира, то, по меньшей мере с точки зрения буддийской философии, он также будет безначален. Мы можем свести материальный объект к его составным элементам: атомам, молекулам и так далее, но даже эти частицы возникают вследствие определенных, отличных от них самих причин и условий. Подобным же образом, безначально и сознание. Так же считается, что оно бесконечно, ведь если говорить об основополагающей способности сознания к познанию и переживанию, то нет ничего, что могло бы пресечь его существование. Такие состояния ума, как наши чувственные переживания, которые в какой-то мере зависят от физического бытия, могут прекратиться, когда их физическая основа − тело – перестанет существовать. Но если говорить о тонком сознании, особенно о его так называемой «лучезарной природе», то его поток продолжается и считается бесконечным. Итак, исходя из этого, буддийские школы в целом утверждают, что с точки зрения протяжённости у «я» нет ни начала, ни конца.

 

- Вы говорите о сознании так, будто глубоко изучали этот вопрос...

- Когда мы говорим о сознании, или уме, у нас создаётся непроизвольное впечатление, будто есть некая единая, монолитная сущность, называемая «сознанием», или «умом». Однако это не соответствует действительности. Если мы углубимся в исследование этого процесса, то обнаружим разнообразный мир, состоящий из разрозненных мыслей, эмоций, чувственных переживаний и тому подобного. Многие из этих различных мыслей и эмоций в значительной степени зависят от нашего физического бытия. Например, все наши чувственные переживания тесно связаны с нашим телом и угасают одновременно с его умиранием. Говоря о буддийском понимании безначальности потока сознания, мы не должны сводить природу ума, или сознания, к этому грубому уровню существования. В этом контексте речь идет о более тонких уровнях сознания. Буддисты утверждают, что уму присуща основополагающая лучезарная природа, которая представляет собой простое переживание или познание. Именно это качество, этот феномен или эта сущность, непрерывная в потоке своего бытия, влечет за собой чувственное восприятие, когда происходит контакт между органом чувств и его объектом. Итак, основополагающая, лучезарная природа нашего ума непрерывна в своей протяженности и выходит за пределы всевозможных форм преходящего, временного бытия. Именно она непрерывна. Когда в буддизме говорится о безначальной природе сознания или о протяженности сознания, нужно понимать это именно в этом свете. (источник)

- Что вы думаете об истоках материального мира?

- Если мы попытаемся проследить эти истоки, то обнаружим, что, по меньшей мере с буддийской точки зрения, мир также безначален. В процессе анализа мы расчленяем материальные объекты до составляющих их частей, затем ― до молекул, атомов и так далее. Но и для появления этих мельчайших частиц также нужны определенные причины и условия.

Подобно тому как мы говорим о безначальности ума, мы можем в равной мере говорить и о его бесконечности. Ведь невозможно отыскать такую причину, которая могла бы подточить присущую нам основополагающую способность познавать и воспринимать. Определенные состояния ума, такие как телесные ощущения, привязаны к нашему физическому телу. Они могут прекращаться, когда распадается материальная основа для их существования, например, в момент смерти. Однако когда мы говорим о безначальном потоке сознания, то не должны ограничивать свое представление о сознании рамками подобного грубого уровня бытия. Говоря о безначальности, буддисты подразумевают более тонкий уровень сознания, в особенности то, что мы называем «светоносной природой ума». Именно такое тонкое сознание является непрерывным и не имеет конца. Взяв его за основу, буддисты утверждают, что и у «я» нет ни начала, ни конца. (источник)

- Что вы понимаете под духовной практикой, если таковое понятие существует?

- Все пытаются устранить поверхностные страдания. Но существует целый класс техник, направленных на прекращение страданий на более глубоком уровне — как минимум на уменьшение страданий в будущих жизнях, а затем и на полное прекращение всех форм страданий, доставляющих боль как нам самим, так и всем существам. К этому классу более серьезных техник относится и духовная практика.

Эти техники подразумевают изменение поведения, а значит, для занятий духовной практикой необходимо прежде всего должным образом настроить свои помыслы. Эти техники на санскрите носят название «Дхарма», то есть «то, что удерживает». Это означает, что, изменяя свое неправильное поведение, мы освобождаемся от определенного уровня страданий и тем самым «удерживаем себя» от этого вида страданий. Духовная практика защищает, «удерживает» нас самих и других людей от мучений.

На первом этапе мы осознаем, что сами находимся в замкнутом круге рождений и смерти, и начинаем прилагать усилия, чтобы «удержать себя» от страданий. Затем мы распространяем это осознание на других и развиваем в себе сострадание, то есть посвящаем себя тому, чтобы избавить других от страданий. В том, что одно единственное существо начинает заботиться о многих, есть практическая польза. Сосредоточиваясь на благополучии других существ, мы и сами становимся счастливее. Сострадание уменьшает страх перед собственной болью и увеличивает нашу внутреннюю силу. Оно дарит нам чувство уверенности в себе, в том, что мы способны достичь своих целей. Сострадание придает нам храбрости.

- Cострадание...

- Сострадание закаляет наш ум, и эта обретенная нами смелость делает нас более спокойными. Когда мы думаем о страданиях бесконечного числа живых существ, наши собственные страдания становятся менее значимыми. (источник)

- А что вы можете сказать о роли доброты в человеческой жизни?

- Я постоянно пытаюсь передать людям мысль о том, насколько это ценно ― иметь доброе сердце. Эту простую черту человеческой природы можно превратить в огромную силу. Имея доброе сердце и мудрость, вы автоматически обретаете правильную мотивацию и желание делать то, что необходимо. Если в своих поступках люди начнут руководствоваться подлинным состраданием, тогда мы сможем спасти и себя самих, и окружающую среду. И сделать это будет гораздо легче, нежели приспособиться к суровым и непонятным условиям, которые прогнозируется на будущее.

При ближайшем рассмотрении оказывается, что человеческий ум, человеческое сердце и окружающая среда неразрывно связаны между собой. В этом смысле изучение сооружающей среды ведет к зарождению в людях понимания и любви, благодаря которым мы сможем создать наилучшую основу для мирного сосуществования. (источник)

- Недавно впервые услышал о "Практике ума" (статья), которая еще называется Лоджонг. Не могли бы вы пояснить её смысл подробнее?

- По-тибетски учение  называется «лоджонг», что буквально означает «тренировка ума», или «преобразование ума». Совершенно очевидно, что цель тренировки, или преобразования, сознания – стремление обрести счастье. Конечно, когда мы говорим о счастье и страдании, то имеем в виду переживания – счастья и боли, или страдания, – то есть, говорим о том, что оказывает непосредственное воздействие на наше человеческое сознание. Оставляя в стороне метафизический, или философский, вопрос о том, существует ли вообще такое явление как сознание, отличное от нашего физического тела, мы со всей очевидностью можем сказать, что все мы, люди, по природе желаем счастья и избавления от страданий. Это факт.

... состояния нашего ума – мысли, чувства и эмоции – играют ключевую роль в наших переживаниях счастья, удовольствия или страдания. Что же означает «тренировка», или «преобразование ума»? Это применение методов обращения ума в сторону благого, или его воспитания, с помощью чего мы можем заложить основу для счастья, к которому стремимся.

В учениях о тренировке ума, таких как «лоджонг», эти вопросы рассматриваются в несколько ином ключе. Здесь мы главным образом занимаемся развитием ума, или сознания, преобразованием мышления.

Подобного преобразования нашего ума, или сердца, невозможно добиться насильственным путём. Невозможно изменить человека против его воли. Это происходит на основе добровольного принятия того факта, что определённые стереотипы нашего мышления и образа жизни для нас благотворны, в то время как другие мысли, эмоции, настрой и образ жизни разрушительны. На основе такого различения мы осознанно выбираем для себя определенную форму духовной дисциплины, благодаря которой способны изменить своё сознание.

Итак, необходимо исследовать, с помощью самонаблюдения, каким образом у нас возникают противоречивые мысли и эмоции. Разумеется, всегда остается философский вопрос о том, почему у нас сами собой появляются такие мысли и эмоции? В буддийской философии объясняется, что они возникают в силу привычек и ранее созданной кармы, формирующих образ мысли и эмоций отдельного человека. Если мы не будем анализировать свои мысли и эмоции, если не поставим их под свой контроль, то это приведет к разнообразным проблемам, бедам и страданиям. Поэтому нам необходима сознательно принятая дисциплина, с помощью которой можно исследовать природу этих мыслей и эмоций, и воспитать, взрастить в себе благие качества ума, избавляясь при этом от таких омрачений, как гнев, ненависть и так далее.

Существует противоядие от гнева – это любовь и сострадание, и эти качества нужно развивать и укреплять. Недостаточно лишь осознавать то, что они нам необходимы, или просто желать, чтобы у нас возникли любовь и сострадание. Мы должны, опять же, постоянно и сосредоточенно прилагать усилия к тому, чтобы воспитать в себе эти благие качества, и постоянно к ним себя приучать. Это главное. Природа человеческих мыслей и эмоций такова, что, чем больше мы им потакаем, чем больше сознательно их развиваем, тем сильнее они становятся. Так функционируют человеческие эмоции. Чем больше сознательных усилий мы направляем на взращивание и укрепление любви и сострадания, тем сильнее будет у нас привычка к благому, и это достигается посредством так называемой «медитации».

- Что же подразумевается у вас под понятием «медитация»?

- Медитация – согласно буддизму это духовная дисциплина, с помощью которой мы в некоторой степени способны обуздать свои мысли и эмоции. Ведь, с буддийской точки зрения, нам не удается достичь желанного покоя и счастья, и мы, вместо этого, постоянно несчастны и страдаем потому, что в своей повседневной жизни ‒ с необузданным умом ‒ мы неизменно находимся во власти мыслей и эмоций. Ими, в свою очередь, руководят отрицательные импульсы. Нам нужно обратить вспять этот порочный круг, чтобы освободить свои мысли и эмоции от гнёта отрицательных импульсов и обрести власть над собой, овладев своими мыслями и эмоциями. Это достигается с помощью дисциплины, и в том числе медитации. Наши мысли постоянно идут на поводу у событий, происходящих в нашей жизни, и нам не хватает дисциплины, которая бы помогала нам сосредоточиться.

В практике буддийской медитации мы выбираем для себя благой объект, фокусируясь на котором, мы усиливаем свою способность к сосредоточению. Упражняясь, мы постепенно приучаем себя к этому объекту, и он становится для нас близким и знакомым. Это первый вид медитации, который в классических буддийских источниках описывают как «медитативное погружение», или «однонаправленное сосредоточение».

Но одного его недостаточно. Также требуется так называемая «аналитическая медитация». Проводя различие между мыслями и эмоциями, их благим и дурным воздействием на наше сознание, мы сможем, занимаясь анализом, развивать в себе положительные состояния ума, ведущие к покою, удовлетворённости, безмятежности и так далее, и уменьшать те стороны своих мыслей и эмоций, которые приводят к страданию и недовольству. Итак, аналитическая медитация нам не менее необходима.

Возьмём в качестве примера медитацию на непостоянство, или, по-тибетски, «митакпа». Если медитирующий сосредоточивается на том, что всё преходяще, всё ежемоментно меняется и непостоянно, и остаётся в сосредоточении на этой мысли, то это называют «однонаправленной медитацией». Если же он в своей медитации он применяет различные доводы, обдумывает те или иные свойства непостоянства явлений и в ходе такого аналитического процесса усиливает в себе убежденность в непостоянстве всего сущего, то это – аналитическая медитация на непостоянство. И то, и другое можно назвать «медитацией на непостоянство», так как объект – один и тот же, но способ медитации отличается.

- Медитацию какого рода вы рекомендуете обычно своим новичкам?

- Размышляйте о непостоянстве, а если у вас есть более глубокие познания, тогда размышляйте о природе страдания. Можно также размышлять о природе прекращения [страданий]. На самом деле, фундаментом буддийской Дхармы является размышление о Четырех Благородных Истинах, поэтому начинайте с медитации об этом, вместо того чтобы визуализировать себя божеством! Мантры приводят в движение одни только губы. Думаю, новичкам нужно в определенной степени ограничивать практику начитывания мантр. Один учитель из Амдо, восточного Тибета, как-то сказал, что, когда слишком усердствуешь в чтении мантр, перебирая бусины, то может случиться так, что вместо отрицательных эмоций сведешь на нет свои ногти.

- Чему еще придается значение в буддийских практиках?

- Развитию убежденности с опорой на логическое размышление, ведь именно такая убежденность, такое понимание могут действительно повлиять на наше сердце и ум. Посредством углубления понимания и знания реальности и достигаются настоящие изменения. Когда мы говорим о прозрении и постижении, то имеем в виду именно постижение природы реальности. Углубление постижения реальности считается жизненно важным элементом буддийской духовной практики.

Нам всем по природе свойственно желание быть счастливыми и избавиться от страдания. Мы желаем счастья и стремимся к нему. Несмотря на то, что стремление к счастью – закон природы, мы зачастую ‒ и даже постоянно ‒ сталкиваемся со страданиями, переживаем боль – это еще один непреложный факт нашего бытия.

- Почему же, несмотря на наше постоянное желание быть счастливыми и не страдать, мы всё время страдаем, болеем и несчастны?

- Нам присущи извращенные по сути способы восприятия мира. В их корне лежит то, что в буддизме называется «четырьмя ошибочными воззрениями». Во-первых, мы воспринимаем непостоянные, преходящие по своей природе вещи и события как постоянные и неизменные. Во-вторых, хотя вещи и события по своей природе являются страданием и источником неудовлетворённости, мы чаще всего воспринимаем их как истинные источники удовольствия и счастья. Это ещё одно заблуждение. Третье – то, что мы склонны воспринимать нечистые явления как чистые и желанные. И, наконец, нам свойственно присваивать самобытие многим вещам и событиям, которые в действительности лишены такого независимого, собственного существования.

- Есть ли у человека враг на пути к счастью, и если есть, то где он?

- То, что нам вредит или приносит нам несчастье – наш враг. Наш злейший враг находится внутри нас. Тяжелая ситуация, верно? От внешних врагов можно убежать, можно спрятаться, иногда их даже можно перехитрить. Но с врагом, который находится внутри нас, всё гораздо сложнее. (Смех).

- Сложнее? Почему? Возможно ли победить этого внутреннего врага?

- Это важнейший вопрос, и также – своего рода вызов. В некоторых древнеиндийских философских системах утверждалось, что омрачающие факторы заложены в самой природе сознания. Они неотделимы от сознания. Пока существует сознание, будут существовать и эти омрачения как основополагающие характеристики или сама природа нашего ума, наших мыслей. Если бы это было так, то не было бы возможности их устранить. И лично я в таком случае стал бы гедонистом, сидел бы сложа руки. Стал бы пить алкоголь, употреблять другие вещества и вообще обо всём забыл. Я не задавался бы глубокими философскими, или духовными, вопросами. Если сравнить людей с животными, то иногда мы, люди, настолько увлекаемся своим воображением и мыслями, что сами усложняем себе жизнь.

- Где выход?

- Уникальность буддийского понимания состоит в том, что в буддизме говорится о возможности полного избавления от омрачающих мыслей и эмоций.

- И что это?

- Это называют «нирваной», полным освобождением от умственных омрачений, или их прекращением. Если говорить о буддийской Дхарме, то истинная Дхарма – это нирвана, т. е. прекращение отрицательных мыслей и эмоций.

Далай лама маленький

Далай лама маленький

Далай лама маленький

Далай лама маленький

Далай лама в юности

Далай лама в юности и Мао

Далай лама в юности

- Слышал, вы хорошо знакомы с трудами Нагарджуны?

- В одном из своих сочинений Нагарджуна говорит, что нирвану, или освобождение, следует понимать как свободу от омрачающих мыслей и эмоций, а также от кармических действий, которые они порождают. Страдания возникают вследствие кармических действий, а кармические действия, в свою очередь, побуждаются нашими подспудными отрицательными мыслями и эмоциями. Последние, в свою очередь, порождаются проекциями и умопостроениями, которые основаны на ошибочном восприятии реальности. Под ошибочным восприятием здесь мы понимаем восприятие явлений и событий как обладающих неким объективным, реальным и независимым существованием.

Нагарджуна говорит затем, что постижение пустоты может избавить нас от основополагающего неведения, ошибочного восприятия мира. Эта мысль связана с третьей аксиомой о том, что все явления пусты и бессамостны. Эта аксиома гласит, что, хотя наше обыденное восприятие заставляет нас верить в то, что вещи и весь мир постоянны и наделены независимым, собственным бытием, в ходе анализа выясняется, что на самом деле они лишены такого самобытия, лишены такой независимости.

Постижение пустоты же позволяет нам избавиться от отрицательных мыслей и эмоций, от омрачений, а также от подспудного ошибочного восприятия. Также можно сказать, что в пустоте все эти скверны очищаются. Итак, в буддизме понимание нирваны должно быть основано на некотором понимании пустоты.

- А процитировать что-то можете?

- В одном своём сочинении «Драгоценная гирлянда» Нагарджуна пишет:

Да буду я, подобно земле,
Воде, огню, ветру, снадобьям и лесaм,
Приносить радость всем существам,
Выполняя их желания и не создавая преград.

Да буду я дорог существам, как дорога им их жизнь,
И да будут они мне дороже всего.
Пусть все их злодеяния достанутся мне,
А им ― мои добродетели.

- Приносить радость всем существам, выполняя их желания?..

- Этот идеал бодхичитты, идеал альтруизма свидетельствует об огромном мужестве, которого требует эта практика. Мужество, заключенное в этом обширном альтруистическом помысле, охватывающем всех живых существ, не ограничено временем – оно безгранично. Например, у Шантидевы есть строфа, где он говорит: «Покуда длится пространство, пока живые живут, пусть в мире и я останусь – страданий рассеивать тьму». Эти строки требуют огромного мужества, которое превосходит границы личности, границы времени и так далее.

- А вот меня давно интересует вопрос просветления, что под этим подразумевается?

- Устремления к достижению полного просветления – здесь имеет место непосредственная связь с постижением пустоты. По-тибетски «просветление» обозначают словом «джангчуб». Нужно рассмотреть смысл двух слогов, из которых состоит это слово. Первый слог – «джанг», что означает «очищение» или «очищенный». Это относится к качествам полностью просветленных Будд: они целиком очистились от всех омрачений и неблагих качеств. А второй слог – «чуб» – буквально переводится как «постижение» или «свершение»: Будда достиг совершенства во всех своих знаниях и постижениях. Таким образом, на тибетском языке слово «просветление», или «джангчуб», описывает оба качества: преодоление всех омрачений и доведение до совершенства всех благих достоинств.

Многие священные писания, в которых излагается метод тренировки ума, составлены со слов Будды. При этом более поздние школы буддизма, в частности читтаматра и мадхьямака, выделяют две категории текстов, содержащих Слово Будды. Существуют тексты, которые могут пониматься буквально, и те, которые нуждаются в толковании. Важнейшим элементом для понимания смысла священных текстов считается собственное понимание, собственный опыт и критический анализ. Это – главное. (источник)

Суммируя всё вышесказанное, хочу сказать, что, тренируя свой ум, развивая в себе устремление помогать другим живым существам, углубляя понимание смысла освобождения, и укрепляясь в намерении достичь состояния Будды ради всех живых существ, посредством объединения этих двух устремлений мы сможем породить в себе подлинную бодхичитту − альтруистическое устремление к просветлению на благо всех живущих, которое считается высшим духовным принципом. (источник)

его Святейшество Далай лама

- Я слышал, как вы однажды сказали, что возможно гора Меру ― это Млечный путь. Так ли это?

- О, это я сказал между делом. Это не было серьезным замечанием. Традиция Сакья толкует соответствующее место в Калачакре на основании учения Ламдре (путь и плод). Согласно этим объяснениям, все внешние феномены представлены в теле человека. С другой стороны, мы можем понимать это символически. Четыре внешних континента и гора Меру присутствуют в теле человека символически. В Калачакре говорится примерно о том же. Гора Меру ― это определенная часть позвоночника, в то время как уровни чувственных желаний (мир желаний), нематериальных форм (мир форм) и существ, не имеющих форму (мир без форм) ― все это части тела от ступней ног до макушки головы. Поэтому мы можем говорить, что человеческое тело содержит в себе символизм. Но с другой стороны, мы можем объяснить существование трех миров в теле человека и по-другому. Наша ментальная деятельность (ум) имеет грубые и тонкие уровни, или аспекты. Под воздействием этих внутренних грубых и тонких уровней сознания ― то есть грубого и тонкого удовольствия, нейтрального состояния, а также желания их испытывать ― накапливается карма. В силу этой кармы три уровня сансарического бытия проявляются в виде рождения в определенном состоянии. Итак, когда мы говорим о проявлении трех уровней сансарического существования и о том, что они символически представлены в теле человека, мы можем это понимать и в контексте влияния кармы.

Ум, или ментальная деятельность, это один из аспектов будда-природы; и под воздействием ума, или на основе ума, мы накапливаем карму. Это один из способов появления человеческого тела. Другими словами, тело того или иного перерождения зависит от ума, который накапливал карму для переживания соответствующего опыта в следующем перерождении. Итак, физическое тело формируется в соответствии с кармой, которая служит сопутствующим условием, а накопивший карму ум (обладающий природой будды) может также определять физическое место пребывания в мире желаний, где преимущественно живут такие люди. Несомненно, эта особенность имеет место. В таком случае, гора Меру и тому подобные вещи, о которых говорится в Калачакре, в реальности имеют более глубокий смысл. В основном они относятся к телу человеческого существа, проживающего на южном континенте Джамбудвипа. Описание Джамбудвипы как существующего во внешнем мире континента представлено в Калачакре из-за необходимости объяснить связь между внешним и внутренним мирами, которые связаны символической связью и аналогичны друг другу. В этом смысле совсем необязательно представлять себе гору Меру как некую реально существующую гигантскую гору, находящуюся в каком-то отдельном месте. (источник)

его Святейшество Далай лама

- А Шамбала ― это реально существующее место, как вы считаете?

- Конечно.

- Относится ли Шамбала к миру людей?

- Это чистая земля, но она не обязательно относится к миру богов. Есть чистые земли, куда могут отправиться люди. Даже не-буддисты могут добраться до них и, находясь там, продолжать свой духовный путь.

- Шамбала ― это сансара или нирвана? Серконг Ринпоче говорил, что это сансарическое измерение.

- Похоже, что это сансара. Однако, пребывая в этом сансарическом месте, ум и сердце естественным образом развиваются намного быстрее. Это скорее человеческое измерение в круговороте сансарного бытия, где живут особенные люди, накопившие большое количество положительной энергии (заслуги, положительный потенциал).

- То есть, это не в прямом смысле чистая земля, но место, схожее с чистой землей?

- Это не чистая земля из мира богов. Она относится к миру людей, но при этом, скорее всего, является чистой землей.

- Она находится не на Земле?

- Не на Земле. Если бы это было так, мы бы могли ее обнаружить. Однако вероятно она находится в нашей Вселенной, но для того, чтобы добраться до нее, нам необходима чистая карма. Интересно, а можно напрямую добраться туда на каком-нибудь механическом транспорте, например космическом корабле? Зачем я об этом размышляю, не знаю. Однако то, что (Третий Панчен-лама) Панчен Палден Еше рассказал о ней, многое усложняет. В своем «Руководстве по пути в Шамбалу», он написал, что если выполнить интенсивное медитативное затворничество, можно в реальности увидеть божеств и они помогут добраться до Шамбалы. Он так написал. Так что речь идет не об обычном путешествии в физическом теле.

- Серконг Ринпоче рассказал, что его отец Серконг Доржечанг ходил в Шамбалу и вернулся оттуда с фруктами и цветами, которые потом хранились у них дома.

- Я принимаю в нем прибежище! Панчен Палден Йеше тоже ходил в Шамбалу. Некоторые другие сведущие учителя с таким же успехом ходили туда. Есть упоминание, что Таранатха путешествовал в Шамбалу, но я думаю, что это было в теле сновидения. Тем не менее, она находится не на этой круглой земле. Скорее всего, это чистая земля, населенная людьми, похожими на землян. Трудно сказать.

- В текстах Калачакры говорится о большой и малой Джамбудвипе (Южные континенты). В северной части малой Джамбудвипы, согласно текстам, есть шесть земель, лежащих в северном направлении, одна из которых ― Шамбала.

- Это сложный вопрос. Если говорить с этой точки зрения, то Шамбала должна быть местом, расположенным на этой земле. В текстах также есть упоминание о горе Потала на юге, о земле Ургьен на западе, Пятиглавой горе на востоке и Шамбале на севере.

- Серконг Ринпоче так и сказал о них, что одни из них на земле, а другие ― нет.

- Именно так. Для каждой из них существует две категории: собственно чистые земли и подобные им, которые их символизируют и заменяют. Например, по мнению ученого Гендюна Чопела, Ургьен находится в Синдхи (долина Сват в Пакистане). С этим местом не все ясно, но что касается Медноцветной Горы в Ургьене, на которую ходил Гуру Ринпоче, то это, скорее всего, незапятнанная чистая земля. Теперь, если говорить о горе Потала на юге, то заменяющее ее место находится на юге Индии. Но в то же время есть и собственно чистая земля с названием гора Потала Авалокитешвары. Далее, относительно Пятиглавой Горы, есть обычное место в Китае (Утайшань) с таким же наименованием, это реально существующая местность на востоке, и одновременно есть чистая земля Манджушри с таким же наименованием. Таким образом, вполне возможно, что и Шамбала ― это также чистая земля, у которой есть место-заместитель. Есть основания так думать. Однако ее нигде не отыскать. Существует много причин и знаков, которые говорят о том, что она существует. Но так как она находится не в этом мире, то кроме того, что это незапятнанная чистая земля, в текстах больше ничего не говорится. (источник)

его Святейшество Далай лама

- Что такое счастье?

- Определяющим фактом нашей жизни является то, что все мы от природы инстинктивно стремимся к счастью и не желаем страдать. Стремление к счастью является главным для всех нас. На вопрос, почему, мы, пожалуй, можем просто ответить: «Так устроена жизнь». (источник)

- Это опять-таки как-то связано с умом?

- Основополагающая природа ума чиста и светоносна. Ложное восприятие, отрицательные мысли и чувства не являются неотъемлемой частью основополагающей природы ума. Поскольку омрачения коренятся в ложном восприятии, значит, должно существовать противоядие, позволяющее их победить. И это противоядие ― постижение пустоты всех вещей, или подлинное восприятие действительности. Поэтому пустоту, то есть отсутствие самобытия, и называют «естественной Нирваной». Именно в силу того, что природа явлений — пустота, и возможна эта подлинная Нирвана, подлинное освобождение от страданий.

- Вы снова упомянули Нирвану...

- В буддийских текстах перечисляются четыре вида Нирваны: естественная Нирвана, то есть пустота; Нирвана «с остатком» (обычно под этим термином понимается продолжение существование в физическом теле); Нирвана без остатка и, наконец, непребывающая Нирвана. Именно естественная Нирвана делает возможными все остальные уровни Нирваны.

Точное значение Нирваны с остатком и без остатка по-разному объясняется в разных школах буддизма. Одни говорят об остатке как о физических совокупностях индивидуума, в то время как другие понимают под остатком двойственное восприятие. Если под остатком понимают физические совокупности, то имеются в виду физические совокупности, обретенные индивидуумом вследствие предшествующей кармы. Однако я не буду вдаваться здесь в детальное объяснение.

Итак, говоря в целом, из третьей печати мы выносим, что основополагающая природа действительности заключается в том, что все явления лишены самобытия. Все явления, которые возникают вследствие иных факторов, лишены независимого существования, однако мы ошибочно принимаем их за автономные. Это искаженное мировосприятие лежит в основе нашей запутанности и порождает омрачающие мысли и чувства. Постижение природы действительности открывает нам, что вещи лишены самобытия, и служит непосредственным противоядием от ошибочного восприятия, а следовательно, и от омрачений ума.

- Но что такое Нирвана, конкретней?

- Полное искоренение всех отрицательных мыслей и чувств, а также составляющего их основу ошибочного восприятия, и называют Нирваной. Тибетское слово, используемое для обозначения Нирваны, «ньянг-дэ», в буквальном переводе означает «по ту сторону скорби». В этом контексте под печалями понимают омрачения ума, а под Нирваной — состояние, свободное от омрачающих мыслей и чувств. Нирвана — это свобода от страданий и причин страданий. Когда мы размышляем о Нирване в этом ключе, то начинаем понимать, что такое истинное счастье. В результате мы допускаем возможность полного освобождения от страдания.

Именно постижение пустоты дает нам возможность ослабить и полностью устранить отрицательные мысли и чувства, а также ошибочное восприятие, составляющее их основу. Все эти загрязнения очищаются в сфере пустоты. Главный момент здесь заключается в том, что буддийское понимание Нирваны базируется на постижении пустоты. (источник)

- Что бы вы хотели сказать нашим читателям в завершение?

- Чем больше мы практикуем альтруизм и помощь другим, тем лучше будет нам самим. Возникающий в результате такой практики покой ума способствует нашему долголетию, и мы в силах служить другим дольше. (источник)

 его Святейшество Далай лама плакат

далай лама в желкой шапке

***

 

Вот такое получилось своеобразное интервью со знаменитым духовным либером Тибета Далай-Ламой четырнадцатым. Наверняка кто-то был шокирован от казалось бы обыкновенных ответов, в которых читалась и ученость, и искренность, а кто-то ничего не понял. Ничего не понял, потому что еще не смотрел передачу "Сознание и Личность" или ему, быть может, совершенно неинтересно разбираться в причинах создания этой полу-фантастической беседы. Я, например, был в культурном шоке! И новые пазлы аккуратно и ровно легли в единый узор некогда утерянной картины.

Ах да, еще Нагарджуна! Вы помните описанную в книге невероятную историю? Саму суть в цитате, приведенной здесь, улавливаете? Есть понимание. Кто не улавливает, ищите ответ в первой книге. Говорю загадками, чтобы не ленились приложить немного усилий к познанию, всегда полезно. Ну а кто не понял, я не виноват).

 

***

 

PS.

На прощание мы крепко обнялись, хороший все-таки человек, добрый, улыбчивый. Он прочитал какую-то молитву на своем тибетском, я ничего не понял, и ответил так:

- Миллионы людей по всему миру совершают тебе церемонии подношения молебна о долгой жизни, я же наверное единственный, кто пожелает тебе спасения Души. Чисто по-человечески.

Когда за ним закрылась дверь квартиры, я с минуту простоял в приятной растерянности от произошедшей откровенной беседы, а затем неожиданно вспомнил о том, что забыл сделать. Я схватил подготовленный сверток, рванул ручку двери и выскочил на лестничную площадку. Ах, какое благо, что третий день не работал лифт, внизу еще слышалось шаркание шагов. Я крикнул и понесся по ступенькам вниз, все-таки успевая совершить главное.

- Вот, - догнав Далай-Ламу на первом этаже, вручил ему книгу на английском языке, - здесь написано о том, во что ты не веришь! Обязательно прочти.

А прочтёт ли? Поверит? Дело выбора.

 

Подготовил: Дато Гомартели (Украина-Грузия)

 
 

Подписаться на новости Помочь проекту


Как я встречался с его Святейшеством Далай-Ламой. Как я встречался с его Святейшеством Далай-Ламой. - Рейтинг темы: 5.00 из 5.00 проголосовавших: 95
Статьи из раздела:



Комментарии

Oleg 22.11.2017 03:29 Ответить ↵

Поищите материалы “разоблачение тибетского буддизма” “правда о тибете” “стоп дзогчен” и т.д. И по ламаистской иделогии, и по её жестокой реализации ЕСДЛ нам не товарищ.


Неонка 11.11.2017 13:29 Ответить ↵

По поводу “практики ума”,  когда специально человек настраивается на благие мысли есть хорошая цитата из передачи “Сознание и личность”. 

ИМ: Что бы ты мыслями своими не делал, это всё равно, что чашкой черпать океан. Это бессмысленно. Ты никогда не достигнешь познания, если будешь мыслями идти к Богу. Мысль — это элемент сознания. А сознание — это часть того, что люди называют Иблисом или дьяволом. Как можно инструментом, который дал дьявол, познать Бога? Никак. Почему и говорили: лишь сердцем внимай. Не пускай мысль свою в таинство Божие. Ибо оно станет не Божьим, а сатанинским. И в этом смысл. И это говорили те, кто познавал это.

Ну а другие говорили как раз наоборот: «Чистота ума, сосредоточение ума должно быть. И в практиках своих ум свой настраивай на мысли хорошие. И воспринимай хорошее, ибо ум (сознание) делится на две категории: на плохое и хорошее. И вот смысл: для того, чтобы тебе в жизни было хорошо, нужно разделить: плохое ты не воспринимаешь, воспринимаешь только хорошее. Но плохое, оно будет лезть к тебе, и стоит тебе отвлечься от хорошего, опять придут мысли плохие и будут захватывать твоё сознание. И вот поэтому надо в чистоте держать свой ум. И сосредотачиваться только на мыслях хороших, и думать всё время о хорошем. Вначале это сложно, но потом будет лучше, лучше и лучше». Есть такие религии, в которых вот так обучают людей. И вся медитация их сводится к тому, что ты должен держать внимание на мысли или безмыслии.

Знаете, с чем я бы это сравнил?  Вот я бы это сравнил… Не в обиду им будет сказано. Я ко всем религиям отношусь очень хорошо и замечательно. В каждой религии есть зёрна и в каждой религии, какая бы она ни была, есть указание на путь, а дальше — дело людей. Так вот, к чему я это всё. Вот эти практики я бы сравнил с обезболивающими лекарствами при развитии смертельно опасной болезни. Человек, принимая обезболивающие, чувствует себя легче, умиротворённым, практически здоровым, в то время, когда смертельная болезнь развивается всё больше и больше и обязательно ведёт к летальности. Почему? Потому что обезболивание есть, а лечения нет, поэтому болезнь свободно и невидимо развивается. Это неправильно.

Любая работа с мыслью — это всего лишь возня в песочнице, в материальной, трёхмерной песочнице. О хорошем ты думаешь, о плохом ты думаешь — ты думаешь, ты не постигаешь более глубокого. Вот ещё я дал бы такое сравнение: ты пришёл на озеро и любуешься его поверхностью и гладью. Разве ты познал это озеро, его глубины, его воды? Пока не нырнёшь — ты не узнаешь. И для того, чтобы узнать, что в этих водах, тебе нужно занырнуть. А смотреть на воды и рассуждать о том, что плавает на них, можно, конечно, но ты не узнаешь, каково на самом деле это озеро. Приблизительно так.


Ксения 09.11.2017 19:31 Ответить ↵

А кто это за спиной Ламы, с рогами и крыльями, будто что-то нашептывает ему...?


Saha ✎ Ксения 09.11.2017 22:33 Ответить ↵

Да какая же это Гаруда, дорогой Админ? Этого товарища мы уже видели и писали немного о нём в комментариях к статье “Четыре сущности человека. Почему современники ничего об этом не знают?”

 https://rgdn.info/chetyre_suschnosti_cheloveka._pochemu_sovremenniki_nichego_ob_etom_ne_znayut#comment-18166 

В Египте его называли Бес - шут богов, а в буддизме это Мара. 

Ма́ра (санскр. मारmāra IAST, «смерть, разрушение», кит. трад. 魔羅, упр. 魔罗, пиньинь: Móluó, палл.: Моло) — в буддизме — демон-искуситель, возглавляющий царство богов(параниммитавасаватти) и соблазнявший Будду Гаутаму видениями красивых женщин (возможно, своих дочерей). В буддийской космологии Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путём придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.

В абхидхарме Мару помещают на высшее местопребывание сферы чувственного в мир Паринимитра-вашавартин.

Ранние буддисты, однако, расценивали Мару не как бога, всемогущего повелителя зла, а, скорее, как досадную неприятность. Многие сюжеты преданий, в которых Мара встречается с Буддой, носят определённо ироничный оттенок.

«Мара многолик» — говорят буддисты, когда хотят сказать, что существует некоторая сумма сил (привязанностей и страхов как результат соприкосновений с окружающей материальной и прочими иллюзорными «реальностями»), вновь и вновь увлекающих человеческую сущность к очередному воплощению.

В раннем буддизме значение придавалось как буквальному, так и «психологическому» восприятию Мары. Считается, тем не менее, что как бы мы ни понимали Мару, он имеет власть ровно настолько, насколько мы ему это позволяем.


Рада ✎ Saha 14.11.2017 01:28 Ответить ↵

Саш, а что это ты так быстро сдался без боя, не отстоял товарища Бэса? ))) Шучу. Скажи же, что Гаруда на Бэса похожа именно на этой картинке с Ламой? Я вот уже писала в комментариях к указанной тобой статье про четыре сущности, предполагаю, что мифическое существо Бес или Бэс - это боковые сущности (два стража), соединенные в одном существе. Не буду отходить от этой версии и предположу теперь, что мифическое существо Гаруда - это как раз все четыре Сущности человека (крылья, клюв, оперение - передняя сущность, человеческое тело - задняя сущность, бычьи рога - правая и что-то, наверное львиного есть )) - левая сущность). В различных источниках Гаруда описывается как “царь птиц, ездовое животное (вахана) Вишну”.  ”Гаруда - чистый преданный, приближенный слуга Господа Вишну, носящий Его на своей спине”.

Также нашла картинку, на которой Кришна и Радха летят на Гаруде. Мне очень понравились описания Любви Кришны и Радхи в комментариях к статье https://rgdn.info/a_kak_zhe_bog_po_motivam_peredachi_soznanie_i_lichnost_s_i.m._danilovym._   

“Кришна (Господь) переплетается (в единении) с Радхой (личностью) на цветке Лотоса (в Любви)”. Оказывается, что они ещё и летают вместе )) Можно сделать вывод, что Личность, слившаяся со своей Душой, умело управляет своими Сущностями, т.е они ей служат.

                                                     

Ригден: Эти знания даосизм унаследовал ещё от древнего китайского шаманизма, где существовало представление о множестве душ человека (в том числе, животной души — «по», духовной — «хунь»), которые тело связывало воедино. Но здесь есть существенная разница и подмена в понятиях ещё с тех времён. Дело в том, что приобрести расположение к себе духов или договориться с ними — это означало, по сути, заключить сделку с Животным разумом, который благодаря этому условному договору давал возможность человеку осуществлять какие-либо магические действия в рамках шести измерений. Человек (шаман) наивно полагал, что духи служат ему, на самом же деле он служил проводником Животного разума, и эти духи в любой момент могли изменить к нему своё отношение. Другими словами, есть существенная разница: расположить к себе духов (в том числе и свои боковые Сущности), дабы обладать сверхъестественными возможностями в материальном мире в своей временной жизни, или научиться самому управлять своими Сущностями, обрести целостность и достичь духовного освобождения, Вечности.

Если же человек достигает высот в своём духовном развитии, то боковые Сущности изменяют привычный режим работы. Они становятся помощниками, той силой, которая своей связью с иными измерениями помогает познавать невидимое многообразие (условную «бесконечность») этого мира.

Анастасия: Так на макушке всегда условно обозначали чакран «Тысячелистник» или, как его называют в Индии, — чакран «СахасраРа», что в переводе с санскрита означает «Тысяча лепестков лотоса». Это седьмой чакран человека. Занимательно, что индусы считают, что именно здесь Духовным сознанием блокируются низшие сущности человека, которые связывают земными привязанностями и желаниями Душу, стремящуюся в Вечность. Именно с помощью этого чакрана происходит Единение с Высшим как конечный этап духовного роста Души в телесной оболочке. Именно здесь, по воззрениям духовных аскетов Индии, пробуждающаяся созидательная сила Кундалини («Змея Кундалини»), подымаясь через шесть чакр, заканчивает свой путь, и происходит сверхозарение, единение с сверхсознанием, Души с Богом (Высшим Единым). 

Согласно “Вишна-пуране”, гаруда получила власть над всеми птицами. Она была наделена великой мощью и неизмеримой силой, на своей спине гаруда могла доставлять святых мудрецов на далекую гору Меру.

Кстати, о Меру и Шамбале... Лама как-то запутанно выражается о них. Вроде есть правильные намеки, что Меру и Шамбалу человеку нужно искать внутри себя, НО ЧТО он говорит? “внешние феномены представлены в теле человека”, “четыре внешних континента и гора Меру присутствуют в теле человека символически”. Очень много в его речах ума, тела, покоя, пустоты и очень мало любви. А Любви совсем нет.

Давайте ка лучше обратимся к Чистому Источнику:

– Так что Шамбала – это Шамбала. Это не курортное место, не выставочный зал и не музей. И тот, кто ищет Шамбалу, пусть заглянет внутрь себя, обратится к себе. Для людей Шамбала, в первую очередь, – это чистые знания, которые приходят с той стороны сознания и открываются любому человеку, работающему над собой, над своей чистотой помыслов, удерживая доминирование агатодемона, Любви к Богу... Так что не нужно её искать во внешнем, на том «блюдечке с голубой каёмочкой», которое с притворной улыбочкой подносят те, кто просто использует в своих корыстных целях имя Шамбалы в качестве очередной «религии», возможно потому, что просто «ну очень проголодались». Нужно всего лишь заглянуть внутрь себя и разобраться наедине с самим собой: кто ты есть на самом деле и зачем пришёл в этот мир.


Аля ✎ Рада 14.11.2017 07:07 Ответить ↵

Очень похоже на обозначение чакрана “Тысячелистник”.


Рада ✎ Аля 16.11.2017 22:45 Ответить ↵

Ух ты! Вы прям с Сашей мастера интересные таблички раскапывать ))) Спасибо, Алечка! На самом деле очень содержательная картинка и как мне кажется, хорошо прослеживается связь с картинкой выше. Внимание привлекло сразу положение рук девушек и то, как они связаны друг с другом, как Одно целое. У всех трех обозначен чакран Тысячелистник, третий глаз, змеи. Девушка слева одну руку держит внизу живота, как обозначение нижних энергетических центров, вторую руку положила на плечо соседке как связь с ней. Девушка посередине одну руку так же внизу держит, вторая рука в районе солнечного сплетения - “Это и есть основной чакран в «Лотосе», который называется Куандалини”. Третья справа держит только одну руку на Куандалини, связь со средней у неё через Тысячелистник. Вот такие милые сестрёнки! )))


Ксения ✎ Saha 11.11.2017 12:25 Ответить ↵

Благодарю за интересное и полезное разъяснение! Позвольте привести здесь один случай, произошедший на Афоне между Святым Паисием Святогорцем и греком, решившим стать йогом.

Сатанизм в буддизме

Из життия старца Паисия Святогорца.

Один юноша лет 16-17 по имени Георгакис приехал на Афон и ходил по разным монастырям. В 3-летнем возрасте родители отдали его в буддистский монастырь на Тибете. 

Мальчик очень преуспел в йоге, стал совершенным колдуном и мог вызывать любого демона, какого только хотел. Также он в совершенстве выучился каратэ, имел чёрный пояс. С помощью сатаны он показывал производящие сильное впечатление «фокусы»: здоровенные камни разбивал ударом руки, как грецкие орехи; мог читать закрытые книги, а лесные орехи сдавливал в кулаке так, что скорлупа падала, а ядра оставались прилипшими к ладони. 

Кто-то из монахов, желая помочь Георгакису, привел его к отцу Паисию. Юноша спросил Старца, какими он обладает силами и на что способен. Старец ответил, что сам по себе он никакой силы не имеет и вся сила — от Бога. 

Георгакис, желая произвести на Старца впечатление, сосредоточил взгляд на лежавшем вдалеке большом камне, и вдруг камень рассыпался в крошку. Тогда Старец перекрестил один маленький камешек и попросил Георгакиса раскрошить и его. Тот сконцентрировался, стал производить различные колдовские действия, но ничего сделать с камнем не смог. Вдруг юноша начал дрожать. Сатанинские силы — которыми, как ему казалось, он повелевал, — будучи не в силах расколоть маленький камешек, в ярости обратились против него самого и, подбросив его — словно камень из пращи, — зашвырнули на противоположную сторону оврага. Старец помог Георгакису выбраться из зарослей. Юноша был в жалком состоянии. 

«В другой раз, — рассказывал Старец, — когда мы с ним беседовали, он вдруг вскочил, схватил меня за руки и заломил их мне за спину. «Пусть Хаджифенди (Так звали святого Арсения Каппадокийского жители Фарас. – Прим. пер.), если может, придет и освободит тебя!» — прошипел он. Я воспринял эти слова как богохульство — чуть дернул руками: вот так — и он отлетел в сторону. Тогда он высоко подпрыгнул и хотел ударить меня ногой, но его нога, словно натолкнувшись на невидимое препятствие, остановилась в нескольких сантиметрах от моего лица. Бог меня уберег. 

Я оставил этого несчастного на ночь у себя в келье. Бесы, разъярившись на него за то, что он не смог меня победить, утащили его вниз, в овраг, и там избили. Утром в жалком состоянии, израненный, весь в земле и колючках, он вылез из оврага и признался: «Это сатана избил меня за то, что я не смог тебя победить». 

Старец убедил Георгакиса принести ему свои магические книжки, чтобы их сжечь. 

На какое-то время отец Паисий оставил Георгакиса у себя и — пока тот оказывал ему послушание — помогал ему. Старец выяснил, был ли Георгакис крещен, и даже разузнал, в каком храме было совершено Таинство. Сила и Благодать Старца потрясли юношу, и ему захотелось стать монахом. Но монашеская жизнь оказалась ему не по силам. 

Старец рассказывал другим о случае с Георгакисом, для того чтобы доказать, насколько велико заблуждение тех, кто считает, что все религии равны, что все они верят в одного и того же Бога, а между тибетскими и православными монахами якобы нет никакой разницы. 

Источник: Житие старца Паисия Святогорца. М. «Святая Гора», 2004, С.230-232.


Катя. ✎ Saha 10.11.2017 23:43 Ответить ↵

Если пересмотреть изображения Гаруды поданные в статье что привел Админ то похоже именно на Гаруду. А Бес без крыльев и с животной а не птичьей годовой.. И Мара в буддизме без крыльев и на птицу не похожа. 

Нашла картинку где Мара и Гаруда вместе

Но может я ошибаюсь.


Saha ✎ Катя. 10.11.2017 23:57 Ответить ↵

Согласен) Пронаблюдал такой момент, моё сознание на момент начала обсуждения этого комментария ничего не слышало о птице Гаруде, но кое что знало из буддизма, поэтому выдало свою версию, что на изображении Мара. Вот так оно работает, за ним нужен глаз да глаз. Ещё заметил как оно кривилось и не хотело писать этот комментарий, пыталось выкрутится и отстоять свою позицию насчет Мары. Но на данный момент, как по мне, то очевидно, что это действительно Гаруда)))


Admin ✎ Saha 10.11.2017 14:44 Ответить ↵

Точно)


Admin ✎ Ксения 09.11.2017 22:01 Ответить ↵

Похоже на священную птицу Гаруда (https://rgdn.info/v_poiskah…_xi_vek._indoneziya._chast_pyataya), но утверждать не стану.


Алена 08.11.2017 11:29 Ответить ↵

Сознание не осилило прочитать до конца . Но было интересно всё-таки , вот так вкратце, понять чему учит Далай Лама.

До Знаний тоже образ этого дяди был исключительно положительным, хотя о нем самом и о его деятельности практически ничего не знала.

Хочу отметить работу моего сознания : изначально , из-за того, что уже была ознакомлена с информацией о Нагарджуне из книги А.Новых , при прочтении статьи был скептицизм . То-есть сознание с видом знатока читало и отмечало постоянно ” вот здесь подмена, тут подмена, какой бред” , это говорит лишь о том, что есть внутреннее отношение к этому. 

Далее, уже пронаблюдав все эти штучки и прочитав комментарии, я чувствую и осознаю ценность Исконных Знаний, которые, не смотря на объем (книги, передачи), говорят только об одном: ЛЮБОВЬ .

Никакого ”стремления к пустоте”, ”очищению ума”, “аналитических медитаций” . Все это ничто без постоянного внутреннего диалога с Душой... 

Какая безмерная благодарность за Знания и за возможность познать истину...


Артём 07.11.2017 22:41 Ответить ↵

Хорошая сборка. После этого собрания становится яснее, почему буддизм называют “религией без Бога”. Буддизм рассматривает материю и сознание, но не может увидеть причину этого, Далай-Лама открытым текстом это говорит: мы не знаем, откуда всё берётся, поэтому будем довольствоваться тем, что имеется...
Ссылка на слова Нагарджуны тоже весьма знаковая.
”Да буду я дорог существам, как дорога им их жизнь,” - то есть для невежественных существ не дорог вовсе,
”И да будут они мне дороже всего.” - отдать себя тем, кто следует своим путём, возможно, неведомым мне,
”Пусть все их злодеяния достанутся мне,” - вступить в противоречие с принципом жизни, вызывая сопротивление всех,
”А им ― мои добродетели.” - по закону кармы это “самоубийство”!

Я слышал слова одного наставника: когда-то целостное ведическое знание было вытеснено новыми, менее целостными религиями, и это стало следствием оскудения в умах, не дающего жить праведно и выходить на духовный путь - сами мозги стали слабее работать, а практиковать и очищать себя людям мешали войны, смешение народов и лишения. Ранее я изучал это на примере христианства, а вот эта подборка даёт понять, что и в буддизме есть этот “туман неведения” над основными вопросами мироздания. Когда я был в буддийском храме 4 года назад, то сразу обратил внимание, что буддизм есть синтез упрощённого ведического учения и довольно тёмной религии Бон, а в современности там полно странных ритуалов, суть которых никто не спешит прояснять (то же “заочное чтение молитв” вращением барабанов и веянием флажков по ветру). То есть ответственность за личный путь развития перекладывается на грубую материю. И учение о Великой Пустоте как сути всего, которое проникло даже в западную науку... но противоречит нашему учению о том, что “Природа не терпит пустоты”, то есть всякая часть мироздания чем-то заполнена, пускай и не воспринимаемым нашими чувствами! То есть пустота - это нечто неживое, в то время как полнота - это Живое...

История жёлтых народов и их прихода на земли, ранее заселённые белыми, также показывает, как островки Знаний уменьшались и уходили в глубину гор... однако и у них там в монастырях, по некоторым свидетельствам, хранятся артефакты и записи, оставшиеся от Древних цивилизаций, самые места обитания которых ныне не существуют на Земле. И их просто хранят, до востребования Знающими, укрыв от мира.


Lada 07.11.2017 15:43 Ответить ↵

Спасибо огромное за статью, давно было желание «познакомиться» с Далай Ламой.

Чисто для себя провела такой анализ его философии в свете моего субъективного понимания, приняв исконные знания по книгам Анастасии Новых и передачи «Сознание и Личность»:

«Я»-связывают с потоком сознания, т.е. со вторичным сознанием. При этом отрицая Общий Разум (сознание), выдвигается сопричастность нашего «ума», а по сути сознания, к тонкой энергетической природе общего сознания (существующего вплоть до 6 измерения): «лучезарная природа нашего ума непрерывна в своей протяженности и выходит за пределы всевозможных форм преходящего, временного бытия. Именно она непрерывна.»

Под духовной практикой в словах Далай Ламы понимается – медитация (Практика ума) по наблюдению за вторичным сознанием через первичное, аналитическая работа, обуздание и контроль мыслей, развитие в себе дисциплины мысли, визуализации (магия) и состарадания, т.е. умения страдать с другими, но, заметьте, не сочувствия. 

В итоге: достижение не реальной Любви и счастья, а логическое убеждения себя в нахождении в иллюзии счастья.

Следовательно, будийсакая нирвана - это прекращение отрицательных мыслей и эмоций, достижение пустоты, но не Любви и мира Духовного.

Из статьи с Далай Ламой, он принял посвящение в школе Гелуг, правда, замечает, что не придерживается сектантского фанатизма: «Я получил монашеское посвящение и прошел обучение в школе Гелуг». Школа Гелуг-это и есть школа «желтошапошников». 

Такой сделала анализ, исходя из статьи,  понятно одно, что Далай Лама, как человек, возможно и стремится к улучшению жизни своей и людей, к счастью, и даже не врёт, говоря о замкнутом круге рождения и смерти, ведь его сознание судит о себе и развивается множество лет, но всё же развивается сознание, а не Личность. 

Почему так запутана и сложна его философия, подменив истинное учение Будды?

Не побоюсь, привести цитаты с книги Анастасии Новых, т.к. именно они являются для меня источником исконных знаний:

За то что Нагарджуна сделал из простого сложное, за то что он сильно исказил и частично прикарманил себе знания, предназначенные Буддой для масс, за то, что он перевернул суть самого Учения, Нагарджуна был жестоко наказан Ригден Джаппо на вечное осознанное перерождение.

Когда-то, посмотрев фильм «7 лет в Тибете», появилась симпатия к этому человеку и сочувствие, глубокое сочувствие…

Завлекает его альтруизм и сострадание людям, навязывается понимание миссии Далай Ламы, как служение людям, а на деле кому он служит, если уводит Личности на смертный путь пустоты и перерождения Души?

 Теперь у Далай-ламы полно богатства, теперь у него полно роскоши, ему поклоняется четверть мира. Но с другой стороны, у него нет счастья и не будет. Он обречен на вечное осознанное рождение и вечное внутреннее страдание. Он не может уйти в нирвану, не может вырваться с постоянного замкнутого для него круга осознанных перерождений. Просто его с этой земной жизни никто не отпустит. Каждый раз, когда в очередной цепи жизни ему исполняется 13 лет, то есть в период полового созревания, когда идет пробуждение жизненной энергии и связи человека с Космосом, попросту говоря, когда он начинает просыпаться как личность и осознает, кто он такой, – для него это большая боль на всю жизнь.

                                                   «Сэнсэй. Исконный Шамбалы» А. Новых

Вот поэтому, он учит людей тому, чему учится сам, уходя от боли, от негативных мыслей и создание сознанием себе суррогата счастья.


Александра 06.11.2017 18:04 Ответить ↵

А на самом деле как это страшно , если идут люди за Ламой и вместо спасения души получают.... покой. Ведь каждому даётся по вере его.

Ригден  Джаппо строг, но справедлив......


Александр Н 06.11.2017 14:12 Ответить ↵

Благодарю за статью. Во всем можно находить истинные зерна. Позвольте спросить следующее. И Далай Лама и ламаисты используют в своих одеяниях желтые шапки или такого же цвета головные уборы. Это как-то связано с орденом “Желтошапочников”, про которые немного описано в Сенсее IV ?

”...Уже в 1926 году, благодаря негласной работе Карла Хаусхофера, о котором мы ещё поговорим, в Германии, в частности в Мюнхене и Берлине, стали появляться и формироваться очень непростые «колонии» тибетцев и индусов. По сути, в них входили члены тайного ордена чёрной магии, объединявшего воспитанников орденов «Зелёный дракон» и «Желтошапочники»....

И отнюдь не случайно в 1908 — 1910 годах Карл Хаусхофер получил назначение германского военного атташе в Японии. В Токио он был посвящен в тайный орден «Зелёный Дракон», став его членом, благодаря чему тесно сблизился с императорской семьёй, японской самурайской элитой. Позже, именно благодаря этому посвящению, перед ним распахнутся двери «буддийских монастырей» в Лхасе, и одного из самых влиятельных секретных обществ Азии — секты «Желтошапочники» или как её ещё называют «Золотые шапки». Надо отметить, что «Желтошапочники» в своей основе по существу «кандучной породы», как и элита «Зелёный Дракон». Только Кандуки по сравнению с этими экземплярами и рядом не стояли...” «Сэнсэй-IV. Исконный Шамбалы» А. Новых.


Александр3 ✎ Александр Н 06.11.2017 19:44 Ответить ↵

Угу похоже кандуки. Вечная жизнь она такая “вечная”. Символ Жучка, золотой скарабей, Феникс - все из одной оперы.

 


Dato ✎ Александр Н 06.11.2017 15:43 Ответить ↵

Я лично про “желтые шапки” понятия не имею.


Татьяна 06.11.2017 12:29 Ответить ↵

Как-то случилось побывать на буддистском ретрите... Все так необычно, интересно...

Ритуалы у них такие миролюбивые... не то что в православии...

Молитвы у них такие высокопарные, загадочные...

И все это сопровождалось некоторыми странностями и недопониманием... ну да ладно - давно ж то было и прошло...

Недавно совершенно случайно под руку попались оставшиеся с этого ретрита книжечки и бумажечки... вот некоторые из них

Еще на ретрите странно было слышать эти молитвы за здравие каких-то незнакомых дядек, но ритуал есть ритуал и в православии нечто схожее есть, когда упоминаются все митрополиты, архиепископы и прочие чины...

Вот только чем-то слова этих молитв что-то типа кандучных кругов напомнили...

После прочтения этой статьи молитва за ДЛ особенно интересна)))

p.s. В поисках текста этой молитвы гугл предложил первой ссылку. Как говорится, полный no comments…


Ксения ✎ Татьяна 06.11.2017 22:37 Ответить ↵

Вот задумывалась всегда, значит поминают патриарха, митрополитов, архиереев и тд, а бедные простые люди где-то на задворках поминовений. А не собирают ли для подпитки своей жизненной силы энергию эти господа с людей? Ведь сколько внимания и энергии, и какое количество людей им направляют.


Александр3 ✎ Ксения 07.11.2017 17:55 Ответить ↵

А вам службы в храмах не напоминают магический обряд. На мой взгляд очень даже.


Татьяна ✎ Ксения 07.11.2017 13:23 Ответить ↵

Я могу только предполагать, но мне кажется, что записывать всех поголовно в кандуки тоже не стоит. Кандуки действуют скрытно. 

Поминание церковных чинов происходит весьма явно. И насколько я понимаю, их упоминают, когда читают во время службы молитву о здравии и называют все имена, поданные в записках. Так что простым людям тоже перепадает, если они свое имя напишут и заплатят (вроде эти записки не бесплатные).

Это больше похоже на искажение знаний в результате подражательства. И в этому случае подпитываются шаблоны сознания и система, а не те, о ком молятся. Хотя я не настолько знакома с православием и его историей, чтобы утверждать это. Возможно этому есть убедительные и адекватные причины.

Знаю только, что в Аллатре написано:

Ригден: Человек всегда уподобляется кому-то, кто служит для него примером для подражания. Он склонен предаваться гордыни, что также может молиться о ком-то, хотя при этом является духовно незрелым существом. И таких людей много. Я бы их сравнил с рыбаками, которые зимой по неразумению своему зашли на середину реки и провалились под лёд. Тонущие рыбаки — это состояние, в котором находится современное человечество. Многие при этом, идя ко дну и не предпринимая даже попыток к собственному спасению, глупо тратят силы и время на размышления о том, как они будут спасать других. Но как может тот, кто тонет сам, спасти остальных? Ведь для того, чтобы спасти кого-то, необходимо вначале самому выбраться на крепкий лёд, а ещё лучше на берег, а потом уже спасать остальных. Суть Истины проста: спасись вначале сам, прежде чем спасать других.

 

Даже если все люди на Земле будут молиться о спасении Души одного человека, а тот человек сам меняться не захочет, то все эти молитвы и затраты духовных сил будут пустыми. Никто не отмолит накопленные «грехи» Личности и субличностей. Только сам человек, изменившись внутренне и начав работать над собой, сможет реальными действиями достичь слияния своей Личности с Душой, стать Духовным Существом и обрести истинное спасение в Вечности. 

 

Вымолить здоровье кому-то люди конечно могут, равно как богатство и успех, но тем самым они будут уменьшать свой шанс спасти себя и свою Душу, по сути, неразумно разменивая Вечность на прах. Ведь чему отдал предпочтение, то и получил. Либо ты жертвуешь духовным (вечным), либо животным (кратковременным) — таков выбор в скоротечной жизни Личности. Если же человек, пребывая в молитве, возносит прошения к Богу о благах тленных и земных (от здравия тела до богатства материального), то этим самым он, по сути, губит свою Личность, свою Душу. Даже молясь с благими намерениями за здоровье своих близких, разве он приносит пользу их Душе, тем более своей Душе? Нельзя просить у Бога о чём-либо материальном, потому что на самом деле ты будешь вкладывать свою духовную силу в просьбы к материальному миру. И будут давать те, кто хозяйничает в этом мире, нашёптывая тебе желания от Животного начала. Тебе всё дадут, то малое, что ты просишь, но гораздо большее у тебя отнимется. И Бог здесь ни при чём. Ведь ты сам делаешь выбор в пользу материи и своим выбором губишь свою духовную судьбу, разменивая Вечность на смертное мгновение.


Dzen 06.11.2017 08:54 Ответить ↵

Забавно смотреть такие весёлые интервью, “Если я буду последним Далай-Ламой, я буду очень рад, потому что я был умным”. Или: “Если в полной мере не задействовать свой мозг - жди беды”:

Веселится народ!)

Спасибо за сборничек, где бы еще такое узнал.


Светлана 06.11.2017 05:58 Ответить ↵

Если бы не книга АллатРа и передачи на АллатРа ТВ, ничего бы не поняла у Далай Ламы, словесная муть и совсем немного Исконных Знаний. Впрочем, я бы вообще это не читала. Наглядный пример, как перекручена Истина. Спасибо за опыт!


Лина 06.11.2017 02:36 Ответить ↵

Спасибо огромное, Дато, за такой интересный материал. Все время прочтения не оставляло представление Далай Ламы, сидящего у Вас нас кухне. Так просто и так уютно написано (Ваша часть =). 

Очень долгое время Далай Лама в глазах моего сознания был авторитетом. И слова вроде хорошие говорит, призывает как казалось тогда, “к хорошему”, опять же, красиво и умно рассуждает, пытаясь объединить духовность и науку. Тогда, даже зная его историю, но не поняв еще сути системы сознания, я так и не могла увидеть, что же такого он не так говорит, почему, скажем так, “нехороший парень”, сторонник системы. 

Сейчас, после передачи “СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ...” уже совсем ясно видно, где пересыпает подменами и велет в “торжеству ума”. Возникает только один вопрос... 

Вот, обречён человек на осознанное скитание, на вечное шарканье в земных телесных оковах, уже сколько пар башмаков стоптал, сколько знаний получил.. Он же должен все понимать, видеть и знать, как устроен мир и система. Ведь он же помнит свои жизни, опыт, и, главное - моменты перерождения, выхода из тела..

Почему же он до сих пор отстаивает, скажем так, точку системы? То есть, опять же, почему отстаивает - понятно, он во власти сознания. Но с таким опытом, знаниями и муками.. Он же видел, как на самом деле, почему бы не повернуться в сторону духовного, не поделиться истиной. Ведь, возможно, если бы он, как авторитет для миллиардов, сказал Правду, следовал правде, то искупил бы свое преступление и заслужил прощение, если так можно выразиться. Почему, спустя столько жизней он по прежнему отстаивает позицию Животного начала? Это для меня загадка. 


Валерий ✎ Лина 06.11.2017 12:32 Ответить ↵

Вывод один - он все понимает и он осознанно служит этой системе.


Dato ✎ Валерий 06.11.2017 13:01 Ответить ↵

Знает - не знает, а какая нам с вами разница?) Ну честно.


Татьяна Б 05.11.2017 22:03 Ответить ↵

Спасибо за статью. Действительно, если б не передача с ЮТУБА на АЛЛАТРА ТВ “СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ...” то, честно, ничего бы не поняла. Настолько всё заумно - запутанно. Вроде о добре говорит, о помощи, но всё так закручено. И ещё эта статья стала очередной “не случайной случайностью”  на моем Пути. Только поговорила со своей новой знакомой о Далай Ламе и честно призналась, что не знаю чему он учит в этом воплощении, и вот, получи ответ. Ещё раз, благодарю.


Эмине 05.11.2017 18:49 Ответить ↵

Здорово составили. Пока читала, не покидало чувство реальности и одновременно какого стеба, хотя многие высказывания были как бы близки и при желании можно разглядеть истину, очистив зерна от плевел. И вполне приятный дядечка. Я бы сказала, не повезло ему родиться в том месте и в тот час), потому что он лишен таким образом возможности познать чистые знания из настоящих уст бодхисатвы. Но как говориться всем по заслугам воздается. Счастье, что нам воздалось получить эти знания, в отличие от других. 

P.s. Мне так захотелось вашего борща с пампушками : ))). Буду в Киеве , обязательно напрошусь к вам в гости .


Ксения 05.11.2017 13:14 Ответить ↵

Начало рассказа действительно уютное, тёплое чем-то напомнило беседы Сенсея с ребятами за чаем, там же где было варенье, и свои огурчики-помидорчики. А вот от заумного папируса далай-ламы разболелась голова также, как в 3-ей книге пелись диферамбы папе римскому.


Е.К. 05.11.2017 10:46 Ответить ↵

Сложно товарищ Далай Лама говорит, сложно...

Насколько я поняла, материя и сознания в понимании буддизма безначальны в основе всего, то есть первичны?


Felicia elf 05.11.2017 03:42 Ответить ↵

Еще один:))) тренер ума. 

Вспомнила 3-ю книгу А. Новых.  Вроде бы все они («мудрецы», ламы, папы, попы:) говорят о духовности - а на самом деле, куда людей ведут? 

Усложняют простоту.  Выдают плевела за зерна.


Неонка 05.11.2017 00:39 Ответить ↵

Мне очень понравилась атмосфера,  которую вы создали введением в статью :-) 

Спасибо вам ))) 

Получается, что смысл жизни человека согласно буддизму уйти от всех страданий в покой (пустоту). 

Но имея исконные знания мы знаем,  что надо идти дальше - в любовь. И соединиться с душой.


Александр3 04.11.2017 19:57 Ответить ↵

Ну по книгам Далай-лама плохой перерожденец. Говорит много, запутанно, выдумывает много новых определений.

Но на мой взгляд очень глупо учить того, кто поверьте знает и помнит намного больше нашего, причем не в теории, а на практике.


Dato ✎ Александр3 04.11.2017 20:47 Ответить ↵

 очень глупо учить того, кто поверьте знает и помнит намного больше нашего

Это вы как человек знающий говорите?


Александр3 ✎ Dato 07.11.2017 18:16 Ответить ↵

Нет конечно не знающий. Вот вы тут Дато критикуете Далай-лама за развитие мозга и т.д. Но если взглянуть на нашу жизнь - человек с детства учится и развивает свой мозг. И чем лучше он это делает, тем он успешней может быть. Вам же неинтересно вести беседы с глупцами и невеждами витающими в какой-то прострации. Если взглянуть на имама, джаппо это очень эрудированные товарищи. Однако нам грят это не нужно, это типа мешает.


Dato ✎ Александр3 08.11.2017 13:24 Ответить ↵

Вот вы тут Дато критикуете Далай-лама за развитие мозга и т.д.

Я думал, честно говоря, что среди комментариев найдутся такие, где мне поставят в упрек слишком мягкое отношение к нему, - PR что ли)). Каждый видит, что хочет. Надеюсь, вы расширили свой кругозор.)

...


JuliaM 04.11.2017 13:15 Ответить ↵

Лжи Далай ламы, конечно.) Не бояться, а опасаться, что ли...


Dato ✎ JuliaM 04.11.2017 13:28 Ответить ↵

А при чем здесь мы, слово в слово все взято из официального сайта, и это всего лишь коллаж из многих его интервью, лекций и высказываний. И этот материал имеет за цель показать то, чему учит духовный лидер Тибета. Странное чувство, однако. Далай-Лама ездит по миру всем открыто рассказывает о своих знаниях и о своей позиции. А нам что, нельзя получается на сайте это озвучить? Кто-то может быть против? Интересно, кто?)


Dato ✎ Dato 04.11.2017 13:43 Ответить ↵

Я заметил в последнее время, что многие люди, распространяющие знание, начали кого-то бояться... Интересно, почему?)


yura ✎ Dato 05.11.2017 18:39 Ответить ↵

Здесь с вами сложно не согласиться. Например, после удаления с АллатРа тв всех видео с отцом Сергием (причем под раздачу попали даже очень важные видео из цикла Серебряная нить) у меня тоже возник страх перед распространением этих видео, через торренты или просто на свой канал в ютуб закачать. Причем судя по всему не у меня одного. И хотя в сети ещё можно найти эти видео, но это пока. А если они совсем исчезнут вы сможете снова их вернуть? ладно просто в сети где-то разместить без лишней рекламы, а попробовать скажем на этом сайте разместить если не напрямую, то через торрент или ещё как-то прорекламировать. Думаете сознания не напугает последствиями? В конце концов вы решите, что тем, кто принял решения виднее и не стоит лезть не в свое дело. Но так знания и пропадают. Вот увидите скоро выйдет на официальном сайте видео упрек что с такими болванами как мы знания и 5 лет не продержаться достаточно прекратить деятельность официального сайта.

P.S. Кстати писал два раза на эту тему запрос на почту [email protected] - ответ так и не пришёл.


Dato ✎ yura 06.11.2017 13:08 Ответить ↵

Я думаю, что абсолютно нет смысла кому-то писать и разбираться в вопросах, к которым ты не имеешь отношения. Гораздо важнее не терять драгоценные секунды жизни для того, что успеть совершить главное, открыть двери собственной Души. Ключ у вас в руках, осталось приложить усилие, то есть Любовь.))


JuliaM ✎ Dato 04.11.2017 13:34 Ответить ↵

Мне понравилось, когда бы ещё прочитала то, чему он учит. Может, привести цитату из книги? Или она слишком длинная? 


Dato ✎ JuliaM 04.11.2017 13:55 Ответить ↵

Не думаю, что в данном формате она уместна, тогда получится как бы накат на другую религию и на конкретное лицо. А лично мне нравятся все религии, пусть там много напутано. И главное, я ничего не имею против Далай-Ламы!) Это его жизнь, путь и может быть трагедия. Я освещаю его позицию для того, чтобы людям истинно ищущим стало кое-что понятно, и это укрепило их в их выборе и духовном пути.


JuliaM ✎ Dato 04.11.2017 14:05 Ответить ↵

Да, действительно. Могут с ходу обидеться. А вообще такую информацию, имею ввиду то, чему учит религия ламаизма, стоит знать и для расширения кругозора и при возможном общении с их по следователям и может пригодится. 


Dato ✎ JuliaM 04.11.2017 18:24 Ответить ↵

Учиться можно у всех!) Мне, например, нравится смысл некоторых его высказываний, несмотря на то, что, конечно же, с чем-то определенно я никогда не соглашусь, потому что уже имею свой собственный духовный опыт:


JuliaM 04.11.2017 12:08 Ответить ↵

Интересно, конечно, подмены увидеть, которые он, зная правду, всё равно распространяет, но вот нас могут в пропаганде лжи обвинить... Не знаю, стоит ли выкладывать. 


Saha ✎ JuliaM 04.11.2017 17:30 Ответить ↵

Не факт, что он знает всю правду, одно, что он знает наверняка это то, что он перерождается, а почему и за что, он может и не знать. Ригден Джаппо мог и не обьяснять ему причины, ведь при перерождении происходят процессы не ведомые сознанию.


Dato ✎ Saha 04.11.2017 18:28 Ответить ↵

Да и имеет ли на самом деле смысл, знает он правду или не знает?))


Dato ✎ JuliaM 04.11.2017 13:05 Ответить ↵

Ага, то есть мы все-таки начали кого-то бояться?)

А лжи относительно чего? Того, что я встречался с Далай-Ламой? Давай-ка это обсудим).

 


Валерий ✎ Dato 06.11.2017 13:09 Ответить ↵

Лично я боюсь только одного: исказить каким-то образом ту информацию и те знания, которые нам даны, больше ничего. Ни авторитеты, ни запреты не могут помешать мне расти духовно. Только я сам определяю и делаю выбор, чему доверять, что мне ближе, и что нужнее для этого. Ведь за меня мой духовный путь никто не пройдет.  А статья мне очень понравилась и она не вышла за рамки представления о Далай-Ламе и о буддизме, разве что правильно (с моей точки зрения) расставила акценты в свете Знаний.


Dato ✎ Валерий 06.11.2017 18:25 Ответить ↵

Знаете, на самом деле, очень многие боятся лишний шаг сделать, лишнее слово сказать, вообще сказать что-либо на тему духовности, чтобы не дай-то Бог не исказить. А я не боюсь, потому и есть этот сайт.) 


Валерий ✎ Dato 08.11.2017 10:28 Ответить ↵

Для того чтобы о ней говорить нужно что-то о ней (духовности) знать, а поскольку мы не знаем а только познаем, то мы так, о чем-нибудь поговорить вышли.


Dato ✎ Валерий 08.11.2017 14:06 Ответить ↵

Вы, безусловно, правы. Но, думаю все-таки, о чем-нибудь “толковом” поговорить. Потому что если я выйду на рынок, или пойду на работу, или спущусь в метро, или открою соц-сеть, или поеду к родственникам, или к друзьям с уголовным прошлым... разговоры будут не те, о другом. Не знаю, как у вас.


Валерий ✎ Dato 08.11.2017 14:16 Ответить ↵

Аналогично.



Оставить комментарий

Истина на всех одна
  • Грядущие катаклизмы. О взаимоо тношениях людей. Возрождение человечности.

    10.07.2016

  • Иллюзия и Путь

    25.07.2016

  • ЖИЗНЬ

    31.07.2016

Цель проекта

Интересные рубрики