О традициях праздника Навруз-байрам.

После просмотра передачи «Сознание и Личность» возникла идея, что  будет хорошо её поддержать статьями на основе тех знаний, которые озвучены в передачах с Игорем Михайловичем и книгах А.Новых.  Передача «Сознание и Личность» и статьи из цикла «Интересные места. Нам есть чему поучится у древних» дали возможность по-новому взглянуть на самый любимый с детства праздник, праздник Пасхи, понять его духовную суть.

«Например, в странах Средней Азии, где традиционно исповедуется ислам, отмечается праздник — Навруз-байрам, то есть Новый год. Это один из древнейших праздников. Он отмечается в ночь накануне дня весеннего равноденствия. И вот интересно, что этот праздник ежегодно отмечается в честь празднования воскрешения из-под земли Доброго духа, несущего свет, и поражения Злого Духа. Почти как современная Пасха» (из передачи «Сознание и Личность»)

А при дальнейшем ознакомлении с традициями праздника Навруз была просто удивлена сколько отголосков духовных знаний в них сохранилось.

Когда празднуется? По Григорианскому календарю Наурыз праздновался 9 марта, а по новому приходится с 21 на 22 марта, реже на 23 марта. Есть поверье, что с 3-х часов ночи на 22 марта обходит степь Кызыр- Ата – носитель Добра. Считалось, что он является в образе аксакала и одаривает счастьем, достатком, благополучием, всякого, увидившего его. Он сажает деревья, под его взглядом земля становится плодовитой, а камни могут расплавиться, превратившись в живительную влагу. Даже Кок тас (горный камень в Самарканде) тает. Эта ночь называется «кызыр туни» («ночью счастья»). Это также «День прихода добра на землю», «день прилета грачей», «начало года», «день когда зеленое счастье (т.е. трава) открывает глаза», «день спуска на Землю Года», «день, когда каменные груди Матери – Земли смягчаются и дают молоко». В ночь прихода Кызыр-Аты, для того, чтобы обильные дожди и высокий урожай, казахи заполняли всю имеющуюся посуду пшеницей, просом, ячменем, овсом, молоком, родниковой водой, веря, что если будет обильно в доме в Новый год, так будет и до следующего года.

Пасха считается днем магнитного равноденствия и специально вычисляется астрономически.

Весеннее равноденствие (Vernal Equinox) — одно из уникальнейших явлений природы, суть которого, говоря научным языком, сводится к тому, что «в момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор». Говоря проще, в этот день Земля, вращаясь вокруг своей воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к светилу, что солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор. Солнце переходит из южного полушария в северное, и в эти дни во всех странах день почти равен ночи. С 2010 до 2014 года весеннее равноденствие наступает 20 марта.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тем самым тело человека наполняется силой и жаром, поэтому важно при этом, чтобы и вода, и сосуд были чистыми, соответственно накануне праздника рекомендован пост, омовение тела, уборка жилища, ну и самое главное – чистота помыслов, согласующихся с действиями.

Атмосферное электричество и ряд других связанных с ним явлений (земной магнетизм, теллурические токи, северное сияния и т.д.) претерпевают в течения года двойную периодичность: максимум явлений приходится на время равноденствия (март и сентябрь), минимум – на время солнцестояния (июнь и декабрь).

В этот день небесные тела приходят в свои изначальные точки, день равняется ночи. Казахи этот день называли «Улыстын улык уни» - «Великим днем народа».  Слово «Наурыз» - персидское. С иранского языка переводится как «наз» - новый, «руз» - день, обозначающий день нового года и пробуждения Природы. У киргизов этот великий и древний праздник называется «Ноорузом», у таджиков – «Гульгардоном» или «Гульнарузом, Ноурузом», у татар - «Навруз Байрамом», у узбеков – «Наврузом», у туркмен – «Новрузом», у армян – «Навасарди». Каракалпаки называют его Невруз, крымские татары – Наврез и др.

Народы Востока праздновали Навруз еще во времена глубокой древности. Согласно древнегреческому географу Страбону (1 в. До н.э. – 1 в. н.э.), жители Междуречья собирались на Навруз в храмах огня. Праздник продолжался 13 дней и завершался выходом в поле. Упавшие на участников церемонии солнечные лучи рассматривались как знак счастья и благополучия в течении предстоящего года.

О доисламском происхождении праздника писали Низами Гяджеви («Искендернаме»), Омар Хайям («Новрузнаме»), Юсиф Везир Чеменземенли и М.С. Ордубади, М.Г. Тахмасиб, Бахлул Абдулла, Абу Бируни и другие известные писатели, историки, ученые.

Навруз праздник интернациональный

География празднования:

• Иран,
• Азербайджан,
• Афганистан,
• Узбекистан,
• Таджикистан,
• Кыргызстан,
• Казахстан,
• западные провинции Китая,
• курды в Турции,
• татары и башкиры на юге России,
• турки в Македонии и Косово.
• также есть сведения, что его праздновали древние греки, согдийцы, буряты, бирманци,
• англичане праздновали 26 марта Новый год до ХVIII века.

Традиции празднования

Навруз – праздник прощения: Добро прощает Зло. Праздник милосердия – он призывает людей к любви, прощению грехов и обид. Подготовка к празднику весны начинается заранее. Каждый вторник за 4 недели до непосредственно самого Новруза отмечается как день одной из стихий: «су» — воды, «од» — огня, «йель» — воздуха, «торпаг» — земли. Люди стараются максимально избавиться от долгов, всякого старья в доме и душе и накопленных обид.

В Навруз прекращались войны. Воины, ранее враждовавшие друг с другом, обменивались оружием. После этого садились за дастархан и ели из одного казана. Батыры, помирившиеся в канун праздника, отныне считались близкими родственниками. Традиция пить из одной чаши, как символ единения и примирения есть у многих народов не только и не только на этом празднике.

И сегодня благодаря программе «Сознание и Личность» становится понятным духовный смысл этого ритуала:

Приходит понимание на практике «почему знак Аллата обозначали именно полумесяцем рожками вверх. Это же как чаша, а когда ты испытываешь незабываемый первый опыт соприкосновения с духовным миром. То ты же чувствуешь, как происходит чашеобразное наполнение. Вот чуть-чуть ниже солнечного сплетения, и ты наполняешься как чаша, и в этой чаше огонь благодатный, по-другому ты его не назовешь. Сознание понимает, что это тело - это не чаша, но когда закрываешь глаза, ты чувствуешь совсем другое. И вот это чувство, ты чувствуешь эту незримую чашу, и ты понимаешь, что она излучает вот этот жар не иссекаемой Любви, Любви Истинной. И любовь эта она настолько искренняя, и ты понимаешь, что она истинная в Любви этой с Богом. Вот это чувство - чаша, полумесяц, вот этот Аллат, вот внутри тебя этот огромный объемный знак, который излучает эту огромную Любовь, даже сознание это отмечает. Чаша, которая излучает эту бесконечную Любовь. Отсюда очевидно и пошел этот знак, знак Аллата. Вот с практического духовного опыта людей. И это явно не просто рисунок. Теперь ты это понимаешь на практике ты знаешь, что это реальный духовный опыт, это опыт тех, кто освобождался в веках, и очевидно они его фиксировали, как первый опыт духовного соприкосновения с миром бескрайним. И этот опыт ни с чем не спутаешь, никогда ты его не забудешь, он всегда с тобой.

О значении чаши также упоминается в 1-й части и 3-й статей из цикла «Нам есть чему поучится у древних».

С особым энтузиазмом готовились к празднику молодые девушки и женщины, которые шили себе и детям яркие платья /у катар есть обряд ткания световых одежд/. За 15 дней до праздника хозяйка дома и дети в больших тарелках /чашах/ начинали проращивать зерна пшеницы и чечевицы, бобов, гороха, готовили праздничные кушанья, суть которых – надежда на получение богатого урожая в наступающем году. Возможно это описание коллективной духовной практики, осуществляемой женщинами.

В ночь перед праздником женщины и дети готовят специальное ритуальное лакомство – сумнах (солодовую халву). Первые лучи солнца 22 марта священны и поэтому люди семьями старались в этот миг быть на самом высоком месте населенного пункта встертить солнце с чистыми помыслами сокровенными желаниями. Женщины несли в чашах молоко, чтобы оросить первые лучи солнца, землю, детей и раскрытыми ладонями принять бата – благословение от Вселенского светила – Солнца.  Со словами « Кут дарысын!» женщины окропляли землю молоком – ссимволом благополучия, мира и добра.

Кут (хут) — душа-«двойник» человека по представлениям тюркских народов, «жизненный эмбрион», даруемый свыше богами, сгусток энергии, некое семя жизни, счастье, благодать, харизма.

У киргизов кут приносит «счастье тому, кто сможет его взять». Сделать это удается только хорошему и честному человеку. Такой кут представлялся как кусочек студенистого вещества темно-красного цвета. Легендарный Манас (в записи варианта одноименного эпоса в исполнении С. Орозбакова) родился со сгустком крови в обеих руках. А в варианте С. Каралаева герой рождается «со сгустком чёрной крови в правой руке». В этой связи следует отметить, что у кыргызов тундук (верхний деревянный круг остова юрты), через который кут попадал в очаг, символизировал женские органы рождения.

У тюркских народов Южной Сибири отмечены представления о «посреднической функции головного убора в передаче человеку „душ-зародышей“; казахи называют головной убор «үйдiңқұты», то есть  «кут дома». По сообщениям китайских летописей, социальное ранжирование раннесредневековых  кыргызов выражалось и в том, что они носили головные уборы различной формы и материалов в зависимости от богатства и знатности.

«Легкое свечение окружало тело. В области головы, в самом центре, пульсировала золотисто-красноватым светом маленькая студенистая масса. Над телом завис небольшой ослепительно яркий сгусток. Каким-то образом Ребров понимал, что этот сгусток энергий и пульсирующий студенистый комок — одно целое, составляющее суть человека, пребывающего в телесной оболочке. Ему показалось, что столь маленькое сияющее Нечто - самое что ни на есть живое, извечное существо». (из книги "Птицы и камень")

«Дарысын» - переводится с киргизкского «принять лекарство». Тогда получается, что женщины окропляли землю молоком, говоря «Личность, прийми лекарство!». Под молоком возможно подразумевается созидательная энергия женского начала Аллат.

Празднование Наурыза начинается со старинного ритуала «Булак корсен козин аш» ( «Увидишь родник – расчищай его исток»). Встречая рассвет, мужчины и молодежь, взяв руки кетмени, лопаты, собирались в условленном месте, у родника, арыка или любого другого водозабора и производили посадку деревьев, затем ремонтировали жилище.

И стар, и млад протягивали к солнцу раскрытые ладони, затем благоговейно проводили по лицу. Отсюда этот жест у казахов, когда говорят «Бисмиллях!»

В день Наурыза варили Наурыз-коже (молочную похлебку) – главное ритуальное блюдо из головы барана, копченого мяса  и молозива (уыздан). В старину женщины соревновались в том, чье Наурыз коже будет вкуснее. Это тоже своеобразный конкурс, потому, что есть поверье, если ты отведаешь Наурыз коже в семи домах, то год для тебя будет удачливым. Поэтому каждая состоятельная семья старалась вынести свой казан с Наурыз коже. Лучшая хозяйка награждалась сердечными пожеланиями и доброй славой. А это в старину ценилось больше всего.

По древнему верованию иранцев, все члены семьи в момент прихода нового года, когда солнце вступает в созвездие Овна, должны собраться все вместе у себя дома, за столом «Хафт син» (хафт – с персидского семь, син – буква алфавита /порядковый номер в алфавите - 12 , день недели - четверг, цвет - голубой, это последняя буква в Коране. Отношение Вселенной к ее структуре/, то есть стол с семью предметами, названия которых начинаются на букву «син», то есть «с». На белой скатерти стола «Хафт син» помещают семь наименований растительной пищи, которые символически и несут в себе добрую примету об изобилии растительности и сельскохозяйственных продуктов, в числе которых «сиб» (яблоко), «сабзе» (проросшие ростки пшеницы или других злаковых культур), «сенджед» (лох), «сомаг» (сумах), «сир» (чеснок), «серке» (уксус), «саману» (род кушанья из солода) и т.п. Кроме того украшением стола «Хафт син» является зеркало, свечи, посуда с поллоком, посуда с водой с помещенныйм в нее померанцемм, крашенные яйца, живая золотая рыбка в сосуде с чистой водой, хлеб, зелень,розовая вода, цветы (гиацинты), монеты и религиозная книга (у мусульман – Коран, а у зороастрийцев – Авеста). Этот стол во многих домах сохраняется накрытым до тринадцатого дня Навруза.

«Интересно, что одними из главных атрибутов стола являются свечи, зеркало и крашеные яйца. Все они имеют символическое значение, и это значение связано с духовной интерпретацией этих символов. Вот, например, свеча — это внутренний огонь человека, его жизненная сила, а яйцо символизирует зарождение духовной жизни человека. И вот праздник Навруз праздновали ещё в эпоху расцвета древней религии зороастризм, которая предшествовала и христианству, и исламу». – (из программы «Сознание и Личность»)

Затем наступает очередь приготовления праздничных блюд. Сладости на Востоке всегда были в почете. Каждая хозяйка непременно готовит шекербуру (олицетворяет Луну и представляет собой сладкий пирожок с начинкой из орехов, сахара и кардамона), гогал (слоеная булочка с соленой начинкой, олицетворяющая Солнце) и бадамбуру (пирожок с орехами очень красивой и замысловатой формы). Пахлава в представлении не нуждается, так как давно обрела популярность и в Украине. Но что она символизирует, вы, скорее всего, не знаете. Оказывается, пахлава — это звезды на небосклоне, а ее 9-12 слоев — слои атмосферы. Не такое уж и простое это кондитерское изделие из слоеного теста в сиропе…

В этот день проводится много благотворительных деяний имущими. В центре площади ставится роскошная юрта. Из нее семеро нарядных женщин выносят и расставляют вокруг дома пустую посуду. Чем больше, разнообразнее и богаче посуда, тем лучше. Этот обряд олицетворяет благосостояние, вкус и мастерство хозяина дома. Затем женщина с благожелательной улыбкой угощают добрых людей, наполняя все чаши айраном- кефиром и разливая его во все приготовленные посуды. И каждый страждущий может подойти и напиться.

Пожилые женщины в белоснежных кимешеках разбрасывают «шашу»: этот обряд можно сравнить с мифологическим рогом изобилия, из которого сыплются в толпу сладости и угощения. Все женщины в этот день красят волосы хной, делают маникюр. Если же в какой-нибудь семье траур, то близкие, родственники или соседи приглашают женщин для праздничного мытья в бане, делают женщинам маникюр и окрашивают их волосы. Данный обычай должен означать, что семья смыла траур и несчастье, обрушившееся на нее в прошедшем году, и уже имеет право наравне со всеми встречать Новый год и веселиться. 

Одним из дошедших до нас обрядов Навруза, связанных с хозяйством и скотоводством, является обвязывание красной материей рогов быка, дойной коровы, баранов, выделенных для свадьбы. В Новруз нельзя закалывать лошадь, убивать собак, даже змей.

Существует немала ритуалов праздника, направленных на единение и чистоту.

Когда Новый год в «ночь счастья» заходил в дом, казахи на почетном месте зажигали две свечи, приговаривая: «Одна лучина не станет светом», « Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла». Поэтому накануне праздника казахи наводили идеальную чистоту и порядок в доме.

В этот праздничный день не становилось ни царя, ни рабов, в этот день хан сажал на свой трон раба. Это день равенства всех: мужчин и женщин, детей и стариков, богатых и бедных, это праздник уважения к старшему, любви к младшему.

В то же время существует неписаный обычай - в дни весеннего праздника одаривать людей праздничной "долей" (Новруз пайы). В поднос укладываются праздничные лакомства, сямяни, свечи, хонча и отсылается соседям и друзьям. Этот поднос не положено возвращать пустым, так как в этом случае, по народному верованию, дом лишится достатка. Поэтому получившие хончу, возвращают посуду, но уже с другими праздничными угощениями, в соответствии со своим вкусом и возможностями. Немаловажно, что новогодние подарки желательно подносить не только азербайджанцам, но и представителям других наций, и религий, чтобы и они смогли разделить радость праздника Навруз.

В Навруз собирают подснежники, ландыши, фиалки, вьют венки из полевых цветов, вплетают цветы в волосы, собирают холодянку (дикую мяту). В то же время запрещается приносить в дом нарциссы.

Существовали ритуалы и для пожилых людей. В полдень, в установленном месте у селения, резали быка и варили блюдо «бел котерер – выпрямляющий стан» из мяса быка, подавали с похлебкой из семи компонентов на праздничный дастархан, якобы передавала эти качества людям. О значении цифры семь есть замечательная статья «Ангкор-Ват. Архитектура, фрески и сакральные числа "7" и "72"».

По существующей традиции, в этот день мудрые старейшины – аксакалы дарят обществу слово – благословение («бата»). Это доброе пожелание заканчивается древними словами : «Пусть будет благополучным народ! Пусть будет много молока! Пусть этот день принесет обилие! Пусть все зло и все черные дела провалятся сквозь землю! Пусть духи предков всегда поддерживают нас!»

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Навруза. Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа "13", которое азербайджанцы считают "невезучим". Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой. Последний, 13-й день Нового года, завершается старинными играми - скачками на верблюдах и лошадях, различными молодежными и детскими играми, соревнованиями, в которых участвуют наравне с мужчинами женщины и девушки.

Благодаря уникальным знаниям из книг А.Новых, из передач с Игорем Михайловичем мы сегодня имеем возможность осознать какое духовное значение несли традиции разных народов мира, реконструировать духовную сторону жизни общества, а самое главное - это возможность обрести себя настоящего.

Источники:

программа «Сознание и Личность»
книга А.Новых «Птицы и камень»
«Навруз – праздник прихода добра на Землю».
https://rgdn.info/interesnye_mesta._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy__chast_i
https://rgdn.info/interesnye_mesta._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy._chast_iii._huzhalar-tavy
https://allatravesti.com/katary__nositeli_istinnogo_ucheniya_iisusa
А.Л. Чижевского «Земное эхо солнечных бурь»
https://www.trend.az/azerbaijan/society/2254700.html http://sayanskaya.com/%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D0%B2%D0%B5%D1%87%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BE%D0%B3%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5/

Подготовила: Lana