|
Где я ступал, там воздвигался храм, "Большая касыда", Ибн аль-Фарид. |
Начинается самая непростая и вместе с тем наиболее интересная часть наших исторических исследований, касающаяся регионов Ближнего Востока, Киевской Руси и Европы, на пересечении первого и второго тысячелетий нашей эры. Предыдущие части цикла "В поисках" показали нам, что приблизительно в XI-ом веке на планете произошло некое беспрецедентное событие, нашедшее отклик практически во всех уголках Земли. О том, что это могло быть, мы поговорим позже, в заключительных публикациях, ну а пока, глядя на уже собранный материал:
уместным было бы поинтересоваться, а что же происходило (и происходило ли?) в Евразии и, в частности, на территории очагов православия? У каждой религии существуют свои признанные места поклонения, речь пойдет об трёх Уделах Пресвятой Богородицы, - Иверии (современной Грузии), святой горе Афон и Киево-Печерской Лавре (или здесь я сознательно расширю границы - Киевской Руси). Почему лишь трёх? Потому что четвертый - Дивеево - был основан много веков позже и посему не подпадает под сроки нашего исследования.
Камень - прочный и долговечный материал, недаром предки использовали его в качестве передачи жизненно важных знаний своим потомкам. Кто же может предугадать, что выберут в будущем эти самые потомки? Как мы, к примеру, сегодня, выбравшие в своем абсолютном большинстве материю и одержимое служение деньгам, как слепые котята, имеем лишь единственное и одновекторное желание - попить молока, утолить чувство материального голода, совершенно не интересуясь при этом, кто мы, где находимся и зачем живем? Разве кто-нибудь усомнится в том, что сегодняшний индивид уже не является человеком святости, познания и мудрости, но человеком благополучия, абсурда, зрелищ, различных зависимостей и информации. Именно по этой причине такое величественное явление в истории как Духовный всплеск в XI веке осталось незамеченным и не вошедшим в анналы современной истории, или скорее не понятым, неясным, не принятым, будто ничего масштабного, взаимосвязанного и экстраординарного тогда не произошло. А ведь произошло, www.rgdn.info это показывает на своих страницах, ровно тысячелетие тому назад духовные зёрна были посеяны и дали свои плоды, другое дело, что плоды оказались слабыми, раз мы с вами ничего об этом не знаем и даже не интересуемся.
Что ж, сегодня я предлагаю без лишних комментариев со своей стороны оценить степень духовно-культурного развития Иверии, горы Афон и Киевской Руси не по мифам и легендам, не по летописным (писанным-переписанным) справкам, исказившим правду точно "испорченный телефон", не по суждениям умов академических мужей от науки... а по сложенным в камне, пережившием неспокойное тысячелетие и чудом сохранившимся архитектурным узорам в виде православных монастырей, храмов и церквей в Иверии, на Афоне и Киевской Руси, - в трёх Уделах Пресвятой Богородицы.
Ничего не придумывая и не додумывая.
Прошу прощения, но я не стану приводить церковную трактовку, почему Иверия названа первым уделом Пресвятой Богородицы, кому интересно, легко найдет в интернете, лично же эта версия кажется неубедительной. Моей целью в данном случае является взглянуть на Грузию с другой стороны, с позиции статиста. Расцвет христианства в регионе приходится на X–XIII века, более того можно услышать и такие оценки, что это начало грузинского Золотого Века, открывшее целую эпоху в истории храмовой архитектуры.
Привожу перечень найденных храмов, построенных в период с X по XIII века:
Ссылки на
Глядя на этот богатый список, сложно оспорить утверждение о расцвете христианства в XI веке, камень - всегда весомый аргумент.
Кроме того, период XI-XII веков ознаименован царствованием Дави́да IV Строи́теля (груз. დავით IV აღმაშენებელი, Давиҭ IV Агмашенебели) (1073 — 24 января 1125) — царя Грузии (1089—1125) из династии Багратионов. В его правление произошло объединение грузинских княжеств в единое централизованное государство. К XI веку произошла смена направлений и характера внешнеторговых связей. Главное значение для страны имела торговля с Востоком, так как в состав Грузинского царства вошли города Тбилиси, Рустави, Шемахы, Аниси. Снабдив грузинскую монету арабской надписью, царь облегчил её хождение в мусульманских странах. Помимо этого, в стране происходило строительство и мощение дорог, постройка мостов, создание постоялых дворов и караван-сараев и т. д. Царствование правнучки Давида Строителя, Тамары, представляет собой наивысший подъём влияния Грузии за всю её историю развития.
В истории Афонских монастырей редко где встретишь упоминание о том, что на рубеже первого и второго тысячелетия от рождества Христова на святой горе наблюдалось заметная волна духовного возрождения, однако при желании, не поленившись, можно с легкостью найти довольно-таки явные и убедительные тому подтверждения.
Начну с цитаты:
Только в XI веке, например, в 180 афонских монастырях подвизалось более 50 тысяч монахов. (ссылка)
Ну и закончу летописными хронологическими сводами, историей образования наиболее известных афонских монастырей:
Источники: www.afonru.ru/afon/monastiri/ и www.vidania.ru/afon/svyataya_gora_afon.html
Очевидно, в X-XI века были простроены или отстроены практически все, занимающие на сегодняшний день лидирующие позиции в иерархии, монастыри Святой Горы Афон.
Вот еще одна цитата, указывающая на важное событие, принятие второго устава монашеской жизни, в одиннадцатом столетии:
... Изменения, вносимые в последующие уставы (Типиконы), касались главным образом административных и экономических аспектов. Основные правила монашеской жизни оставались неизменными в течение веков. Второй Типикон 1046 года утвердил ежегодные сборы насельников Святой Горы в Карее на соборный праздник Успения Пресвятой Богородицы. В третьем Уставе 1384 года были определены границы монастырей, территория, подчиненная Проту, установлен порядок надзора Константинопольского Патриарха за жизнью Афона. Во втором Типиконе (1045 г.) Ватопед занимал среди святогорских монастырей 2-е место, которое он сохранил и на сегодняшний день. (источник)
Заслуживают внимания и такие строки:
К середине XI века на Афоне было уже более 180 монастырей и скитов. Помимо греков, на горе подвизались монахи из Иверии, Армении, Италии, Сербии, Болгарии, России. Наступил период наивысшего расцвета афонского монашества...
Я выйду за пределы Киево-Печерской Лавры и границы древней столицы и скажу, что на Киевской Руси в это самое время также наблюдалось резкое и довольно активное строительство храмов, с точностью запечатленное хронографами, здесь мы уж в датах не запутаемся.
Итак, перечислю:
Источник, в числе ...
Здесь необходимо обязательно уточнить, что данный исторический период в архитектуре именуют, как развитие "Кресто́во-ку́польных храмов на Киевской Руси", видимо, за неимением знаний, более никак его не трактуя. Однако благодаря изложенным знаниям в книге "АллатРа" у нас появилась сегодня уникальная возможность немного разобраться в сути вопроса, ибо даже при поверхностном взгляде на все эти храмы нельзя не заметить, что они построены по совершенно одинаковому архитектурному принципу, имея в своей основе сакральную геометрию. Напомню, мы частично коснулись этой темы в статье "Идеальные города Имхотепа и Агапита Печерского. Тайна четырёх ворот". И снова я упираюсь лбом в тонкую физику, в которой определенно заложена вся глубокая суть, да только, к сожалению, до сих пор так и не обзавёлся ключами к пониманию её скрытых процессов.
К месту немного проясняющая цитата из книги "АллатРа", стр. 541:
Ригден: Вообще, надо отметить, что квадратичная структура, указывающая на общую древнюю символику духовных знаний, отражена и в архитектурной планировке храмов, принадлежащих другим религиям. Например, храмово-монастырские комплексы Древнего Китая имели в своём основании квадрат и круг. Тот же крупнейший, знаменитый в стране «Храм неба» по планировке разделён на две части: одна в форме квадрата (символ Земли; земные силы), вторая — округлая (круг — символ Неба; небесные силы). В Китае совместное изображение квадрата и круга (Земли и Неба) до сих пор символизирует идеально сбалансированного (в духовном плане) человека. Другой пример, форма мусульманских мечетей, ориентированных на Каабу в Мекке, также является квадратом, либо прямоугольником…
Анастасия: Да, вы когда-то об этом рассказывали, как и о христианских храмах. Христианский квадрифолий («четырёхлистник», от латинского слова «quadri» — «четырежды», «folium» — «лист») — храм крестово-купольного типа, четыре ветви которого завершаются куполообразными закруглениями, обозначающими «небесный свод». Упоминали, что греческое название таких храмов — тетраконх («четырёхлистник»; от греческого «tetras» — «четыре», «konche» — «раковина», «вихрь», «то, что закручено по спирали»). Я поинтересовалась этим вопросом и нашла много занимательных фактов. Такие постройки были популярны не только в Древней Руси, но и в Византии, странах Закавказья (Армении, Грузии), Персии (Иране), Индии и других древних государствах. На Запад они пришли через эллинистическую культуру, которая многое заимствовала у культур Древнего Востока. Но что примечательно, действительно в раннехристианских храмах Ближнего Востока, Европы (а позже и в древнерусских христианских храмах) алтарь вначале устанавливали именно в средокрестии храма как престол «невидимого Бога»! То есть под центральным большим куполом в центре церкви. И лишь гораздо позже алтарь храма был перенесён в выступающую восточную часть здания.
Рисунок 72. Схема крестово-купольного храма (квадрифолий).
Ригден: Средокрестие в храме как раз и символизировало ту «драгоценную жемчужину в раковине», которую весь Древний Восток знал как обозначение Души… Кстати говоря, в древности в Киевской Руси первоначальный вариант Собора Святой Софии («Божественной Премудрости») в Киеве был ни чем иным, как пятинефным крестово-купольным храмом с 13 главами, имевший пирамидальную композицию. Причём на куполах Собора были размещены не просто кресты, а кресты, в основании которых находился горизонтальный полумесяц рожками вверх. Более того, середину (в виде круга) каждого креста пересекал ещё косой крест, а общая композиция представляла собой равносторонний крест. И была там вся древняя духовная символика: круг, ромб, указание на 3, 4, 6, 7, 8, 9, 12 и 13, а также знак «АллатРа». Этот собор был посвящён Благовещению, то есть Богородице и Архангелу Гавриилу.
Объективности ради, все свои восторженные находки не помешает окатить холодным душем, парируя себя же цитатой из "всезнайки" Википедии:
Техника каменного строительства и архитектурная типология были заимствованы Древней Русью из Византии. Первые каменные храмы после Крещения Руси строили приглашённые мастера. Их постройки принадлежат к числу видных произведений византийской архитектуры, но с самого начала в них появляются собственные черты, обусловленные особенностями заказа и местными условиями.
И тут сложно поспорить, потому что пустой взгляд ортодокса, лишенный возвышенной искры в сердце, не станет вглядываться в неосязаемую пустоту. Князья делали заказ, приглашали мастеров и увековечивали в народе свои имена. И тем не менее я попытаюсь провести некоторые параллели.
Известно, что
В течение почти всего XI в. Киев был единственным городом Руси, где имелась строительная организация, способная возводить монументальные здания. В Новгороде и Полоцке строительство велось теми же киевскими мастерами, собственных кадров строителей там еще не существовало. (Лихачев Д.С. Зодчество Древней Руси. Сложение архитектурных школ (XII в.))
Отсюда приходим к выводу, что "законодателем моды" крестово-купольного строительства на Руси являлся Киев. В подтверждение, посмотрим на планы фундаментов древних храмов, они в общем-то, примерно похожи.
А теперь давайте сравним два храма: в Киеве на Пирогоще (XII век); и в Пицунде в Иверии (X-XI век), но прежде отмечу, что у многих иверских храмов при более детальном изучении хронология кажется неточной. Так например, некоторые источники приписывают Лыхненскому храму Успения Божьей Матери - X век, однако на одной из стен храма есть надпись, рассказывающая о появлении кометы Галлея в 1066 году (XI веке). Выходит, храм построили в десятом веке, а "комету дорисовали" спустя сто лет, в одиннадцатом? Или же Патриарший собор в Пицунде, он же Собор Андрея Первозванного - большой крестово-купольный храм в центре города, рядом с античными руинами:
... возведение собора приписывают грузинскому царю Баграту III, который в 978 году получил Абхазское царство в наследство от матери. Это был тот самый царь, что построил храм Баграта и Никорцминду. Иногда пишут, что собор был построен вначале Х века кем-то из абхазских царей. Таким царем в принципе мог быть Гиоргий II, который построил много всего. Но постройки Георгия обычно хорошо известны, и привязаны к его имени весьма надежно. А про причастность Гиоргия к постройке этого собора не сказано ничего совсем. Так что Баграт кажется более вероятным претендентом в основатели. (источник: http://travelgeorgia.ru/641/)
Всё этого говорит о том, что однозначного мнения у историков нет, поэтому и принимать в учет время создания Пицундского храма в X веке, может быть и не стоит. К чему я веду? Смотрите сами:
Давайте рассмотрим другой, не менее интересный пример. Взгляните на афонский монастырь Ватопед, во внутреннем дворике сохранились два храма, имеющих действительно тысячелетнюю историю:
На что они похожи, сегодня сложно сказать, однако имея в распоряжении макет изначального киевского Софийского собора, становится ясно, что внешне они практически идентичны, хотя София в Киеве, безусловно, имеет более сложную геометрическую планировку.
Софийский собор в Киеве (до реконструкции), XI в.
Поразительное сходство, не правда ли?
Второй афонский монастырь святого Пантелеймона, указанный в книге "АллатРа", был так же построен где-то в XI-ом веке нашей эры, то есть ориентировочно в одно время с Ватопедом и Софийским собором в Киеве.
Давайте посмотрим и сравним:
И таких примеров немало. Конечно, сходство можно объяснить влиянием византийского зодчества, банальной случайностью, одинаковыми чертежами, передающимися из рук руки, или, простите, делом рук какой-то популярной в те времена команды "строителей-гастарбайтеров", которым везде рады. А можно привести цитату из книги "АллатРа" (стр. 430):
Чего только стоит монастырь Ватопед (воздвигнутый в честь Благовещения Пресвятой Богородицы) или монастырь Святого Пантелеймона (Русик, Россикон) на Афоне? Ведь к духовной деятельности этих древних монастырей в своё время имел непосредственное отношение Агапит Печерский. И впрямь знаковые события во времени, которые имеют отдалённые последствия в далёком будущем!
И не только к Ватопеду и Россикону, насколько вы помните, Агапит имел отношение и к строительству Софийского собора в Киеве. Но это пока лишь осторожные доводы, ведь в работе над циклом "В поисках" я стараюсь опираться лишь на официально подтвержденную информацию. И несмотря на это, глядя на приведенные аналогии, становится понятно, что на рубеже XI века произошло нечто странное. Ответить на вопрос, была ли это всего лишь слепая дань византийской моды или же более серьезные планы по внедрению сакральной геометрии с позитивными знаками в общественных, почитаемых людьми местах, нам поможет понимание процессов тонкой физики, до которых пока мы не в силах дотянуться. Но я непременно вернусь еще к сакральной геометрии, когда буду более-менее готов писать по существу, а не просто философствовать.
Под занавес сравнений, предлагаю взглянуть на другие сохранившиеся храмы Афона, того времени:
Они очевидны. XI век в знаковых местах православия, трёх Уделах Пресвятой Богородицы - в Иверии, на святой горе Афон и в Киевской Руси был также отмечен резким и пока что необъяснимым всплеском духовного развития, на примере собранных материалов, отобразившимся в активном возведении новых монастырей, церквей и храмов, имеющих идентичный архитектурный принцип. Скачок, не имеющий аналогов ни до ни после...
В Иверии было заложено начало грузинского Золотого века, правление Ярослава Мудрого стало временем расцвета Киевской Руси, а на Афоне началась мощнейшая волна возрождения христианства, ибо как повествуют летописи, только в XI веке в 180 афонских монастырях подвизалось более 50 тысяч монахов...
Идентичный стиль храмов того времени можно было бы и правда объяснить всего лишь модным влиянием Византии, если бы не предыдущие семь частей наших исследований и некоторые проясняющие цитаты из книги "АллатРа". Далее нам ничего не остается, как попытаться углубиться в вопросы сакральной геометрии, надеясь понять, почему вообще строились храмы, ведь для того, чтобы общаться с Богом, не нужно искать каменное здание. Вероятней всего, определенные принципы строительства помогали человеку прочувствовать божественную связь на более глубоком уровне. Что вы по этому поводу думаете, уважаемый читатель, хотелось бы услышать мнения в комментариях.
Что же происходило в мире в XI веке, и почему история хранит гробовое молчание? Будем разбираться дальше, оставайтесь с нами. А еще лучше подключайтесь и комментируйте.
Подготовил: Дато Гомартели (Украина-Грузия)
В поисках... XI век. Три Удела Пресвятой Богородицы. Часть восьмая.
проголосовавших:
136
|
В видео в статье о Киеве одно из объяснений почему не замечали раньше сказано, что карту нужно было просто перевернуть (поменять север и юг местами). Если соединить точки на карте уделов Богородицы и перевернуть, то получится треугольник вершиной вниз
Равносторонний треугольник с вершиной вниз в исконных Знаниях означает не просто Переднюю сущность, с помощью которой человек осуществляет свой духовный рост и развитие. Этот символ издревле означает созидательную силу Аллата, то есть движение духовного от первичной точки воплощения, проявления плана Творца к постоянному созиданию и расширению, к совершенной форме, заключённой в этом плане. Неслучайно в древности треугольник с вершиной вниз связывали с символикой женского начала, с верховными богинями, которые в верованиях тех или иных народов воплощали в себе созидательные функции Великой Матери как прародительницы всего мира, связь с водной средой (что являлось ассоциацией с духовным миром). Согласно сокровенным исконным Знаниям о человеке, когда Личность выбирает Духовное начало, в ней идёт проявление созидательной силы Аллата в виде духовного пробуждения, расширенного состояния сознания, проявления духовной Любви. Именно поэтому во время выполнения духовных практик человек испытывает чувства всепонимания, всезнания, всеобъемлющей Любви ко всему миру. Это как раз и есть работа его Передней сущности и проявление сил Аллата, восстанавливающих и проявляющих связь Личности с Душой. Отголоски этого Знания прослеживаются в священных трактатах о мире и человеке, мифологических сюжетах, образах и ритуалах многих народов мира. из книги “АллатРа”Равносторонний треугольник с вершиной вниз в исконных Знаниях означает не просто Переднюю сущность, с помощью которой человек осуществляет свой духовный рост и развитие. Этот символ издревле означает созидательную силу Аллата, то есть движение духовного от первичной точки воплощения, проявления плана Творца к постоянному созиданию и расширению, к совершенной форме, заключённой в этом плане. Неслучайно в древности треугольник с вершиной вниз связывали с символикой женского начала, с верховными богинями, которые в верованиях тех или иных народов воплощали в себе созидательные функции Великой Матери как прародительницы всего мира, связь с водной средой (что являлось ассоциацией с духовным миром). Согласно сокровенным исконным Знаниям о человеке, когда Личность выбирает Духовное начало, в ней идёт проявление созидательной силы Аллата в виде духовного пробуждения, расширенного состояния сознания, проявления духовной Любви. Именно поэтому во время выполнения духовных практик человек испытывает чувства всепонимания, всезнания, всеобъемлющей Любви ко всему миру. Это как раз и есть работа его Передней сущности и проявление сил Аллата, восстанавливающих и проявляющих связь Личности с Душой. Отголоски этого Знания прослеживаются в священных трактатах о мире и человеке, мифологических сюжетах, образах и ритуалах многих народов мира. из книги “АллатРа”
Дато, спасибо за статью:) приведу выдержку из этой статьи и поделюсь мыслями, которые пришли во время чтения...
https://www.google.ru/search?q=атом&newwindow=1&client=tablet-android-samsung&prmd=ivmn&source=lnms&tbm=isch&sa=X&ved=0ahUKEwizqojNoofWAhUpQZoKHZSTBDoQ_AUICSgB&biw=962&bih=601#imgrc=CjRmh8FqKuKGOM:
Далее нам ничего не остается, как попытаться углубиться в вопросы сакральной геометрии, надеясь понять, почему вообще строились храмы, ведь для того, чтобы общаться с Богом, не нужно искать каменное здание. Вероятней всего, определенные принципы строительства помогали человеку прочувствовать божественную связь на более глубоком уровне. Что вы по этому поводу думаете, уважаемый читатель, хотелось бы услышать мнения в комментариях.
Древние строили пирамиды и как мы видим из цикла статей, их много. Так же видим, что многие архитектурные строения находятся на одной координате и как правило это комплексы. Сокральный смысл в постройке всех этих древних комплексов пирамид, остается под знаком вопроса, есть только доводы... А что если эти храмы, с такой сложной архитектурой имеют что то общее с пирамидами? Я имею ввиду их функцию, их назначение. Может у них есть что то общее, но что? Ведь одиночных храмов мало, они тоже как правило строятся в комплексе, но могу и ошибаться. Зачем для молитвы с Богом, строить такой сложный по своей архитектуре храм, не думаю чтоб для красоты или произвести впечатление на верующего, здесь другой смысл, более глубокий но какой? А если сопоставить, что есть общего между пирамидой и храмом? Но у меня вместо доводов одни вопросы))) конечно есть кой какие мысли, но озвучивать пока не стану т.к. и в этом то есть сомнения... я только озвучила ход мыслей в своей голове, но чувство..что в этом что то есть..меня не покидает)
И еще, некоторые схемы храмов, приведенные в статье, очень похожи на строение атома..или мне показалось)
... Изменения, вносимые в последующие уставы (Типиконы), касались главным образом административных и экономических аспектов. Основные правила монашеской жизни оставались неизменными в течение веков. Второй Типикон 1046 года
утвердил ежегодные сборы насельников Святой Горы в Карее на соборный праздник Успения Пресвятой Богородицы.
Не мог пройти мимо этой фразы. Спасибо Дато за аналитику. Вы статью выпустили прям на этот праздник. Для тех кто не знает, этот праздник входит в 12 важных праздников православия. Имеет один предпраздничный и 8 попразднств. Итого 10 дней праздника с 27 августа до 5 сентября.
(https://azbyka.ru/days/p-tablica-dnej-predprazdnstv-poprazdnstv-i-otdanij-dvunadesjatyh-nepodvizhnyh-i-podvizhnyh-gospodskih-prazdnikov)
Что примечательного в эти дни:
Совпадение ли, что все что сейчас происходит с посетителями этого сайта выпало именно на эти даты?
Может еще кто-то подметил, что интересного происходит в эти дни в астрономии.
Исторические европейские названия августа включают его древнегерманское обозначение Erntemonat («месяц урожая»). В древнерусском календаре (до утверждения христианства) месяц назывался зарев (от холодных зорь по утрам), также серпень (оканчивалась жатва) в народных месяцесловах также — густоед, разносол, хлебосол, жнивень, припасиха-собериха, венец лета, ленорост, межняк. Название месяца «август» перешло на Русь из Византии.
На тюркских языках месяц соответствует 6-му и называется Тамыз/Tamyz (время разжигания костров) или по-арабски — Сүмбіле/Sumbile (по названию звезды Сириус).
То есть исходя из этой информации передача “Сознание и Личность” вышла в месяц жатвы.
Неслучайно, конечно. А вам благодарность за интересные находки и содержательные комментарии)
”почему вообще строились храмы”. Год назад услышала ответ на этот вопрос от одного батюшки - в древние времена храмы строились с целью передачи Исконных Знаний будущим поколениям. Ведь в храмах сих закладывались символы и знаки, описанные в книге “АллатРа”. Множество статей исторического содержания на этом ресурсе подтверждают эту информацию. Ни о каких богослужениях в древних храмах речи не было, ни о священниках, ни о пастве.
Огромная благодарность, материал невероятный! Красивейшие места и красивейшие храмы.
Что касается моего мнения насчёт храмов как построек для обращения к Богу, могу сказать, что мне с детства очень нравилось в них бывать. Как будто попадал в другое пространство, а весь привычный обыденный мир исчезал за их стенами. Я тоже не разбираюсь в тонкой физике, но могу представить как было бы здорово, если бы в таком обществе, о котором говорится в передаче Единение, храмы каждый вечер наполнялись людьми, вместе выполняющими духовные практики, если бы человек, нуждающийся в искреннем разговоре и корректировке пути мог бы зайти в любой храм днём ли, ночью, и пообщаться с истинно духовными собратьями. Не вижу ничего плохого в том, чтобы храмов было много, главное, чтобы они служили настоящими средоточиями Исконных знаний, единых для всех людей.
Касательно КР. Для чего строили храмы? Ответ на этот вопрос лежит в плоскости другого вопроса - а кто же строил или точнее выступал инициатором. Ведь таковыми были князья. И каждый храм последующего князя должен был перещеголять предшествующий. И все эти храмы являлись одновременно и усыпальницами этих князей. Вспомните как в аллатре написано о Ярославе и о том какие знаки он разместил в Софии. И для чего он разместил там негативные знаки. Ведь знал же! Вот и выходит, что из всех храмов построенных в 11-12 вв лишь один был основан истинно по вере - это Успенский собор КП Лавры, который был основан монахами. Тк число братии выросло и в пещерах стало тесновато. Из многих храмов - всего лишь один по вере истинной.
Спасибо . Да уж есть над чем подумать. Почему вообще строились храмы? Ведь, чтоб общаться с Богом они не нужны. Вы правы . Но помните слова : ”люди остаются людьми”. Повидимому после полученных духовных зерен многие прозрели . Но была и другая половина людей , которые оставались в неведение. Карма , как говорят . И где тогда их приводить к Себе ? Живут в быту , но видят и других людей, которые что то знают. Как собрать всех и дать всплеск Духовному? Только собрать всех вместе . От дной свечи загорятся многие . Строили храмы и собирали под купола души божьи. Вот, думаю, Агапит Печерский на Руси светоч Духа Божьего . Кто же еще на земли принес эти знания другим народам? Наверняка есть такие Великие. Спасибо вам, Дато, за ваш труд.
Знаете, у меня сейчас сложилось такое понимание, после прочтения и книг, и статей на этом сайте. Ведь Бодхисатвы, приходя сюда, просчитывают свои действия на многие века вперед, а может и тысячелетия. Чего стоят притчи Иисуса, в которых сохранились зерна не смотря на все подмены и искажения. Даже в наши дни они Живые. А благодаря аналитической работе ребят есть уже такое понимание, что пирамиды имеются везде по всей планете, и они многофункциональны. И нам пока полной картины назначения тех же пирамид Гизы неизвестны. Поэтому, мне кажется, что эти вот храмы пирамидальной конструкции, построеные в большинстве своем на местах силы, тоже не просто места “чтоб привести их к Себе”: тех непробужденных людей того времени. А может наоборот, для духовной работы с пробужденными? А может эти храмы работают еще и как маячки для людей готовых к пробуждению в наше бездуховное время? Кто знает, может это была подготовка к временам перекрестья.
Поделюсь небольшим наблюдением. Несколько лет обратно был на острове Родос. Мне предложили съездить с экскурсией на один красивый островок с живописной природой. Почему бы и нет. Русскоговорящих туристов с близлежащих отелей собрался полный автобус. Когда приехали на остров гид предложил всей группе разбиться на 2 небольшие. Одна группа едет примиком на лазурный пляж нежиться на солнышке и изучать подводный мир прозрачных морских вод, а другая группка едет на маленьком местном автобусике на гору посетить храм Архистратига Михаила, а потом на пляж. Было жарко, как в Греции), но маленький автобусик был забит народом, кто-то даже стоял. И уже в поездке на гору гид рассказала, что обычно они всегда заказывали маленький автобусик, потому что мало кому раньше это было все интересно, но в последние года что-то происходит странное с русскими людьми - очень много людей и хотят, и интересуются. Этот маленький автобусик забивается подзавязку. А уже когда все зашли в этот небольшой храмик гид начала распрашивать а что нас побудило пожертвовать своим временем, которое могли потратить на получение удовольствий от природы пляжа, ради этой поездки в храм. И никто ничего сказать не мог, но всех тянуло туда. После уже гид рассказывала о том, что Архистратиг Михаил это великий святой, и что он может выполнить любое желание, но взамен ты должен что-то пообещать Ему. И должен сдержать свое обещание... Но это уже другой разговор. Главное, что через тысячу лет после возведения этого храма у современных людей во времена перекрестья появился внутренний толчек к пробуждению.
Он не просто Великий Святой, Он Архистратиг Кто яко Бог! И Вас, Михаил, Архистратиг Михаил пригласил к себе. А что может быть лучше обещания спастись (т.е прийти к Богу)? Выполнить это обещание! Ведь Архистратиг отговаривал лукавого (что теперь читаем в Писании о попрании древнего змия Архистратигом, но тот сам вызвался. И мы теперь имеем то,что имеем!
Да , Михаил есть доля истины в ваших словах. Про пирамиды читаю сейчас книгу Эрнста Мулдашева.. Зачем же они были построены.
А четвёртый удел Богородицы - Дивеево.
Да, когда прочитал название, моя бухтелка тоже начала возникать и предлагать высказаться в комментариях. Принудил себя прочитать хотя бы начало. И увидел, что Дато уже ответил на этот вопрос:
Почему лишь трёх? Потому что четвертый - Дивеево - был основан много веков позже и посему не подпадает под сроки нашего исследования.
После этого чтение пошло легче. :)
Спасибо!
Серафи́мо-Диве́евский монасты́рь возник во второй половине XVIII века.
Подскажите, пожалуйста, какие GPS координаты Вы брали по Иверии
Я не искал GPS координаты, моя цель была представить хронологические таблицы.
Квадрифолий в соборах Киевской Руси:
Ригден: Совершенно верно. Надо отметить, что примером возведения подобных храмов с такой символикой в Киевской Руси послужил именно киевский Собор Святой Софии. Он был построен в XI веке в центре Киева по проекту, который посоветовал князю Ярославу Мудрому Агапит Печерский. Храм не имел аналогов даже в византийской архитектуре того времени. Ярослав Мудрый (великий князь Киевский, бывший князь Ростовский, князь Новгородский) познакомился с Агапитом Печерским Врачом Безмездным вследствие своей болезни. В те времена слава о врачебном искусстве Агапита простиралась далеко за пределы Киевской Руси. А у Ярослава были проблемы с позвоночником из-за повреждения тазобедренного и коленного суставов. Так что, говоря современным языком, он стал постоянным пациентом Агапита. Благодаря такому вынужденному, но весьма полезному для Ярослава общению, его просвещению Агапитом по многим важным вопросам, касающимся Знаний, как о человеке, так и об обществе в целом, князь Ярослав, можно сказать, и стал «Мудрым».Как следствие такого общения возникли первые самостоятельные русские монастыри, причём в честь Пресвятой Богородицы.
Анастасия: Это действительно интересные факты, проясняющие многое в таком резком изменении поведения Ярослава: от жёсткого правителя, не стесняющегося в средствах захвата власти в Киеве, до ставшего «мудрым» руководителем во времена его правления в Киевской Руси после знакомства с Агапитом Печерским… Да и совсем не случайны символы, а также сама необычная архитектура пятинефного крестово-купольного храма Софийского собора, да ещё с 13 главами, пирамидальной композицией... (АллатРа)
Источник: https://cont.ws/@mrid/196113
Источник скорее наша статья: https://rgdn.info/idealnie_goroda_germesa_i_agapita._tayna_chetyreh_vorot, а на Конте её кто-то выложил.
Три удела Богородицы наверняка выбраны не случайно... и волна духовного возрождения в XI веке в этих местах тоже...
В архитектуре все эти места связывает наличие крестово-купольная схема постройки, предложенная на Руси Агапитом Печерским (то, что известно по летописям).
Добавлю некоторые примеры:
Монастырь Нино (Бодбийский)
Бодбийский монастырь — православный монастырь, расположенный в двух км от Сигнахи в Кахетии, Грузия.
Первоначально построенный (IX—XI вв.) на месте захоронения святой Нины храм до наших дней не сохранился, позднее на его месте был построен трехнефный кафедральный собор во имя Святого Георгия, в южном приделе которого и находится национальная грузинская святыня — могила св. Нины, с которой начиналось православие в Грузии.
Достопримечательностью монастыря является одна из самых почитаемых икон Грузии — мироточивая чудотворная Иверская икона Божией Матери, оригинал находится в Иверском монастыре на Афоне, в Греции.
Зарисовка Иверского монастыря Тимоте Габашвили. Дата основания 980—983 (приблизительно).
Как видим, построен по той же схеме.
Сиони (груз. სიონი) — исторически главный храм Тбилиси и один из двух главных в Грузинской церкви; назван в честь Сионской горы и освящён в честь Успения Пресвятой Богородицы. Возведён в 1112 году Давидом IV Строителем.
В нём находится крест святой равноапостольной Нины. Тот самый, сплетенный из виноградной лозы и закрепленный прядью ее волос и которым благословила святую Нину Сама Богородица, взявшая эту землю Себе в удел еще после Пятидесятницы
(как гласят церковные тексты)
Крест с которого началась история Православной веры в Грузинском государстве.
02.08.2017
10.07.2016
25.07.2016
31.07.2016
Цель проекта
Анна 04.10.2017 12:41 Ответить ↵
Агапит))) постарался на славу! И Благодарность Ему за это....огромная)))
Из книги “Аллатра”...
Ригден: Агапит Печерский частично посвятил Ярослава Мудрого в тайну активных знаков, детально поведал как и какие именно необходимо построить основные культовые сооружения в столице и государстве, и главное, как и какие именно расставить на них знаки. А также что нужно сделать, чтобы активировать эти знаки, дабы породить духовный всплеск среди людей и защитить их от влияния негативных сил невидимого мира. Агапит, конечно, преследовал свои цели, делая закладку духовных знаков для будущих поколений, в отличие от скоротечных человеческих целей Ярослава.
С любовью)
Анна ✎ Анна 30.10.2017 16:04 Ответить ↵
Анастасия: Удивительно, получается, все знания есть и по сей день, только у людей кардинально изменено мировосприятие в противоположную сторону! Даже в архитектуре того же христианского храма зафиксированы основные Знания: квадратичная, четырёхлепестковая структура с центром, цилиндрическое центральное помещение, пирамидальная архитектура всего здания. Последняя может быть увенчана и пирамидальным шпилем или куполами в виде луковицы с остроконечным завершением (луковичными главами). Это же всё соответствует символике энергетической конструкции человека, пути освобождения его Души: четыре Сущности, центр — Душа, личное пространство, пирамидальная структура, архитектурные символы трансформации квадрата в круг или восьмерик (символ куба). А уже как наглядно показано, что в религии христианства именно созидательная божественная сила женского начала выполняет главную роль реального Проводника из мира людей в духовный мир. Она идёт через основные женские образы христианства — Девы Марии, Марии Магдалины... Люди разделяют образы, но ведь суть их всех одна — божественная Любовь, Бого родица — то, что через Любовь возрождает в человеке общение с Богом, через Душу восстанавливает с Ним былую связь. Именно духовная, благая сила Любви и Созидания Богородицы является основной проводящей, исполнительной силой от Бога! В сценах Благовещения Дева Мария часто изображается с лотосом, точнее с лилией в руке, как символом духовной чистоты. Её изображают ногами попирающей дракона — Животное начало человека. Ведь учитывая духовные знания о человеке и практику духовного пути, всё это обретает иной, более глубокий смысл!
Деву Марию именуют «духовно оживляющая сила», «воплощение истинного знания». Её называют «Премудростью Божьею» — «художницей всего», «Матерью творения», о которой в Библии сказано, что «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Его», «Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия», «Она — одна, но может всё и, пребывая в самой себе, всё обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков». Духовную силу Девы Марии сравнивают с «Вратами Небес»! Её именуют «Носительницей Божества», «Душой мира», «Промыслом Божьим», «Воплощением Логоса»...
Ригден: Когда-то Иисус сказал Марии: «Блаженна ты, Мария, потому что не плоть и не кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты — есть Магдала Церкови Моей и врата ада не одолеют её». «И дам тебе ключи от Царства Небесного; а что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».
Из книги Анастасии Новых “Аллатра”
Анна ✎ Анна 05.10.2017 07:52 Ответить ↵