В тему кандуков. Коллега с работы рассказывал,как их знакомая семья подверглась влиянию “синего кита”,а точнее девочка (ходит в первый класс) этой семьи. Посреди ночи,родители учуяли сильный запах газа в квартире, проснулись и побежали на кухню. Увиденное повергло их в шок: все конфорки газовой плиты были открыты, а девчушка стояла рядом. Когда её спросили,почему она это сделала - объяснила,что это такая “игра” и что она просто играет. Родители узнали, что таким играм её научили в одной из соцсетей, в сообществе типа “синий кит”.
Почему-то подчёркивается в моменте с подростками из ВУЗа, что вот в таком приличном месте учились, родители обеспеченные.. Но почему то упускается момент - как они жили: полный набор антисоциальной направленности жизни от употребления всевозможных алкогольных напитков и курева до участий в неформальных движениях. Вы многих знаете из подростков, которые не пьют и не курят? - это будет меньше одного процента от общего количества. Сама система существования в этом промежутке жизни выстроена так, что либо ты бухаешь-куришь-вписки, или игнорирование тебя в общении из-за от отказа от этих “удовольствий”. Если кандук там и был, то он наверно проходил мимо и не смог отказать себе в удовольствии.. Со стопроцентной уверенностью могу сказать что подобную ситуацию которая теоретически может перерасти в подобное “действо”, можно обнаружить в любом учебном заведении.. Родитель это не тот, кто научился зарабатывать и пихнул ребенка в престижное место - это ответственность. В данном случае БЕЗответственность.
Дам, очень интересное...
Спасибо. Очень интересно. И снова выбор, как проверка человека на Человечность, на эволюцию. О велики дела Твои, Боже.
Здравствуйте! Вот новость из того же ряда:
Ротшильды продают свою нежвижимость.
infomaxx.ru/perevodika/mir-podoshel-k-krayu-i-rotshildyi-eto-znayut.html
Анна, то о чем вы пишете, это вечный поиск вдохновения у любой творческой натуры. Мне очень помогли слова человека, который сумел обрести постоянное вдохновение. Теперь я сама знаю это состояние, поняла, что так живут многие, нашедшие источник не вовне, а внутри. “У Ахматовой есть строки о Музе: “Жестче, чем лихорадка оттреплет, а потом целый год - ни гу-гу”. А у Тагора: “Я погрузил сосуд моего сердца в молчание этого часа, и он наполнился песнями”. Теперь (и давно уже) у меня так и только так. И стихи - плод глубокого созерцания. И если душа входит в тишину, в ней все отмывается, сосуд становится чистым, и в него натекает нечто из источника жизни. Стихи - следы этого нечто... И, может быть, каждый настоящий стих - прикосновение к Источнику Жизни”, (Зинаида Александровна Миркина). /Я послала на РГДН статью - стенограмму последней лекции Миркиной “Живое чувство Бога”. По какой-то причине ее не напечатали, а там очень много об этом. О Тишине, об Источнике... Если вы как-то сумеете со мной связаться, я пришлю вам и расшифровку и аудиозапись лекции./
А вот отрывок из стихотворения моей подруги и единомышленницы Татьяны Большаковой:
ДУША МОЯ, я чувствую тебя! Благодарю за это ощущенье.
Готова жить я, каждый миг любя,
Здесь и сейчас присутствуя в мгновеньи.
Благодарю, ОТЕЦ, за радость Бытия,
Возможность безпрест анного служенья.
За то благодарю, что вспомнила себя
И пребываю в постоянном вдохновеньи. (...)
И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа. Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.
Книга Екклесиаста
И все же..что бы не испытывало мое сознание после просмотра передачи...я выбираю Любовь! Огромная благодарность всем....за освещение таких неприятных для сознания, но все же очень важных тем. И за ваш бесценный опыт...спасибо)))) Это в очередной раз доказывает мне то..что когда ты идешь к Солнцу, теней не существует и если ты открыт в любви, то ни одна тень причинить тебе вреда не сможет..сгорит))) Так что...с Богом жить намного легче и проще, а какая сладкая эта самая Божья Любовь))) слов таких нет в этом мире, чтоб ее описать) так что, выбирайте Бога..всегда и везде!
Спасибо. Мне недавно подарили личные книжки одного мужчины. Вроде давнишний знакомый. На вид приличный человек. В разговоре он рассказывал о предыдущих жизнях. Как он там кого-то убивал. И как в этой жизни чуть не покончил с собой из за любви. Показывал откуда хотел выбраситься. Я просто ответила ,что это корм для системы. Продолжала смотреть на него ,как на давнишнего знакомого. Потом он сказал, что типа от меня несёт смертью. Так он учуял вроде бы. Живёт он один.
Дальше я по своей наивности и открытости не понимала ничего. Хотя Эзоосмос читала. Но ведь это же знакомый. Такое и в голову не могло придти.
И вот привезя домой эти книги положила возле себя . Я как-то открыла их. Подумалось только про сознание и пишет. И названия такие же. И закрыла. Читаю я только Анастасию Новых как всегда.
И тут, стало со мной что-то не ладное происходить. У меня завелись глисты. Паразиты. Ну прям, как у Женька те мухи из книг.
Практики я делаю каждый день. Но книги эти лежали всегда рядом. Просто лежат себе и лежат. Нет аппетита. Энергии тоже. Не могу понять.
Вчера посмотрела передачу. Вспомнились случаи из жизни личной. Второй брак был с подобным человеком. Причем не сразу это распознала. Изныль. Но, как только поняла и обозначила его. Он просто исчез.
И вот сегодня анализируя ситуацию со знакомым. Меня осенило. Вкладки. Точно. Это же вкладки. Типа между прочим. И тут ваша статья попалась про то, как женщина в системе была. Ну я попала теперь думаю. Разорвала книги. Надо сжечь .
Да сколько же этой нечести вокруг? Господи, очисти и избавь от них!
Большое спасибо! Нашла ответ на свой вопрос.
Пока ещё не посмотрел ,но прежде напишу, Игорь Михайлович спасибо вам за всё. В последнее время выходит так много передач с вашим участием. Передач очень интересных, в которых можно найти ответы на свои, сугубо личные вопросы. Вот и тема суицида подошла,которая когда-то мучила мой внутренний мир годами, даже после прочтения книг Анастасии Новых продолжали наплывать навязчивые состояния, чей характер можно описать как сильное желание “уйти от реальности”. И всё-таки Исконные Знания помогли найти дорогу к Господу и Он спас меня от смерти не единожды. Слава Богу нашему милостивому и благодатному. Спасибо Игорю Михайловичу, спасибо всем участникам передач, спасибо всему сообществу АллатРа.
Эмине, в этом плане очень помогают массажики и бассейн))))))
Тяжелая, но необходимая тема для освещения.
Спасибо большое.
Моё сознание реально в шоке уже второй день . Нашёл факты в нете про молодых ребят с вуза , это какой-то кошмар . И это в Мосвке было , что творят твари .
Ну и на ... зачем мне этот перегрузок-насадка? Теперь понятно. И опять никакого отклика...
Благодарю от всей Души за катарсис и комментарии.... Это очень своевременно. Мне кажется знакомо каждому. И действительно очень важно разобраться и честно ответить себе на вопрос : действительно ли я иду к Богу?
Мое сознание еще с подростковых лет заточено на позитивное мышление. Очень много литературы прочла на эту тему, оно научилось самоубеждению и “розовым очкам”. Не могу сказать, что это плохо, так как в определенные жизненные ситуации это все же уберегало от потока негатива. Но на Духовном пути очень важно научиться различать вот эти “розовые очки” от полного доверия Богу. Ведь Богу мы доверяем чувствами : “чтобы не происходило - я в Любви” , только это понимание безмолвное. Когда сознание атакует, рассказывает, что ” у тебя застой”, что” у тебя ничего не получается”, а внутри благоухают Чувства, то здесь действительно ты словно окружен невидимой защитой Любви и тебе абсолютно все равно, что там тебе рассказывает дурак сверху. Но когда ты реально не работаешь над собой, чувства то есть, то нету, когда любая ситуация способна вывести из внутреннего состояния ,но при этом ты сохраняешь маску Духовности, и сознание закрыв ушки, рот и глазки ( как те три обезьянки) , говорит тебе, что все хорошо, так надо - вот это уже игра системы. И благодаря такой статье и комментариям, которые вы оставили, я поняла где моя ошибка. Действительно поняла. Большое спасибо
Как в притчи о том, кто первый бежит с корабля(
Думаю они уже просмотрели передачу “Се грядёт”
СМИ: Елизавета II арендовала участок в центре Киева
https://news.mail.ru/society/32628547/?frommail=1
Глубокая Благодарность Игорю Михайловичу и участникам Беседы за продолжение обучения познания себя и Мира реального и иллюзорного, за откровения, очень нужные и важные для всех идущих по Пути и всех, кто на перепутье...
Сергей, спасибо за интересное и познавательное видео. Как-то при подготовке статьи оно прошло мимо меня. Очень интересные разборы рубаи Омара Хайяма. Автор поднимает как минимум три смысла в рубаи о вине и пьянстве, что придает этим стихам суфийский характер, как считает он. В этом смысле я разделяю его точку зрения, но он идет дальше и причисляет Хайяма к суфиям, а это предположение не подкрепляется фактами биографии поэта-ученого. Да и зачем ему было примыкать к какому-то течению, если он с детства был приобщен к Исконным знаниям, а это гораздо больше, чем любое направление, любая религия.А вот эта цитата очень срезонировала: “Хайям отучает человеческий ум от шаблонов духовности и ярлыков добра, чтобы обратить его энергию на развитие тонкого восприятия, способного отличать ложь от истины и видеть единство в разнообразии форм.”
Очень понравилась притча о Василии Блаженном. Когда его спросили, почему он не ходит в церковь, а ходит только в кабак, он ответил, что в церкви много чертей, которые соблазняют верующих, а в кабаке ангелы спасают грешников. Вот так вот. Разрушение еще одного шаблона.
Еще раз спасибо! Только я не нашла, какого автора начитывает Никошо? Что за книга?
Спасибо огромнейшее за эту встряску. Это видео подымет, разбудит и самого “спящего”. Дали прочувствовать состояние субличности как нельзя лучше.
Народы Сибири и Дальнего востока
Центральным, активным и, возможно, древнейшим персонажем мифологии палеоазиатов, главным героем мифов творения у чукчей и всего повествовательного фольклора у коряков и ительменов является первопредок - культурный герой и мифологический озорник-трикстер Ворон (Кутх у ительменов; Кутхи, Куйки у коряков, обычно как Большой Ворон - Куткынняку, Куйкынняку; Куркыль у чукчей). Культовая роль Ворона невелика (он фигурирует в шаманских заклинаниях против злых духов и в обрядовых играх, Ворон и его жена изображались на сакральной лестнице в землянке, коряки апеллировали к Ворону при зажигании нового очага, у ительменов во время праздника кита кричали Вороном), но значение его в мифологии исключительно. Ворон, в отличие от других фигур палеоазиатского пантеона, специфически связан с временем мифическим.
В чукотском фольклоре он - главный герой «вестей начала творения», а у коряков и ительменов мифическое время прямо определяется как время, когда жил Ворон и его семья. Имеются корякско-ительменские предания о том, что, «совершив свои подвиги», Ворон покинул Камчатку, оставил людей, которые не хотели слушать его советов, и т. п. Ворон противостоит патриархальным семейным предкам аппапилям как общеплеменной первопредок, Большой дед (Ачиченяку, как его называли коряки Пенжинской губы Охотского моря), создатель (у чукчей) или прародитель (у коряков и ительменов) первых людей, прямой предок камчатских аборигенов.
В чукотских архаических мифах творения («вестях начала творения») Ворон часто действует по поручению творца, но практически именно он совершает деяния демиурга: создаёт рельеф местности, собак, китов, тюленей, оленей, птиц, первых людей (которых учит говорить и есть мясо животных), их одежду и деревянный снаряд для добывания огня. Главный подвиг Куркыля - добывание света и небесных светил (до этого они существовали только в верхней вселенной). В мифах коряков Ворон представлен не творцом, а первопредком, но сопоставление с фольклором индейцев помогает выявить и здесь реликты творческих деяний Ворона (добывание пресной воды у хозяина моря, похищение небесных светил и др.). Кроме того, Ворон фигурирует под именем творца (Тенантомван) в корякских заклинаниях против злых духов. И первопредком, и творцом Ворон предстаёт в изложении Крашенинниковым ительменских мифов: Кутх вместе с сестрой либо спустил землю с неба, где и сам раньше находился, либо сотворил её из своего сына Сымскелина; горы и долины - следы его пребывания на Камчатке.
Сотворение животных, изготовление первой лодки, вязание первой сети из крапивы - дело рук его сына Тыжил-Кутху (образ которого отпочковался на каком-то этапе от Кутха).
В фольклоре палеоазиатов, особенно у коряков. Ворон побеждает злых духов шаманскими силами и хитростью, как могучий шаман защищает от них своё семейство, «своих» от «чужих», людей от нелюдей (духов). Такой же шаманский характер имеет успокоение им бури, победа над ветрами и некоторые трюки по добыванию пищи у оленеводов. Его шаманскую нарту иногда возят мыши - черта, сближающая его с Писвусъыном. В качестве идола и шаманских духов Ворон использует порой части своего тела. В фольклоре коряков и ительменов Ворон обрисован патриархом большого семейства. Имя его жены - Мити (Стеллер и Крашенинников называют другие имена - Хахи, Илькхум, Савина), старшего сына - Эмемкут, старшей дочери - Тинианавыт (ительменск. Синаневт). Число и имена других детей Ворона сильно варьируются в разных местностях. В качестве двоюродного брата и сестры - соперников часто функционируют Идя и Кылю, иногда Сисильхан (Чичикан) и его сестра Сирим. Корякско-ительменские сказки о браках детей Ворона имеют характер мифа о возникновении начал социальной организации общества путём принятия экзогамии (запрет брака внутри своей семейно-родовой группы). Обычно описываются две брачные попытки - первая неудачная, вторая удачная. Дети Ворона отказываются (через ряд переходных ступеней) от инцестуального брака, от брака с бесполезными существами ради брака с существами, представляющими природные силы, от которых зависит хозяйственное благополучие. Для Эмемкута желанная невеста - это женщина-трава (или черемша и т. п.), символизирующая весеннее обновление природы, или женщина - белый кит (вариант - женщина-улитка), пригоняющая своих морских родичей под удар гарпуна мужа, или облачная женщина, или сама хозяйка погоды.
Спасибо за Правду.
Ребят, добавлю , все поняли историю про пару молодых людей. Престижные вузы, ну и тд и тп. Точно знаю , что где-то весной 2017г произошла такая же история в таком же ещё одном престижном техническом вузе. И знаю точно, они были знакомы. ....пусть не плотно общались, но знали друг друга. ....Делаем выводы...
Спасибо большое! ))) Резонанс - последнее время постигаю глубину этого понятия на практике.. В этом кроется ответ на самый главный вопрос, касающийся Жизни ))))).
Мифы славян о сотворении мира
Легенда, записанная в Подольской губернии:
Однажды, когда не было еще на свете ни земли, ничего, а была одна только вода, ходил Бог по той воде, и видит на ней пузырь из пены, который шевелится. Бог расковырял жезлом пузырь, — и вылез оттуда маленький черненький человек с хвостом и рожками. Бог дал имя этому созданию Сатанаил и сказал ему:
— Следуй за мной, будем вместе ходить.
Долго ходили они по воде; наконец утомились и захотели отдохнуть. Бог и говорит Сатанаилу:
Нырни под воду, возьми горсть земли, скажи при этом: «Во имя Господне, иди, земля, со мной», — и неси наверх ко мне.
Сатанаил нырнул на дно, взял оттуда горсть земли да и думает себе: «Зачем я буду говорить: «Во имя Господне»; разве я чем-нибудь хуже Бога?» Вот он и говорит: «Во имя мое земля идет со мною». Вынырнул наверх, смотрит — а земли в горсти ни порошинки.
Изображение
Птица Сирин. Русский рисованный лубок.
Бог и говорит ему:
Вот видишь, хотел обмануть меня, ослушаться и сделать по-своему, да не удалось; ныряй снова Лишь на третий раз Сатанаилу удалось вытащить земли, только потому, что он произнес: «Во имя Господне». Но вытащил земли он немного — лишь под ногтями осталось чуть-чуть, так как, выныривая, под конец он все же сказал еще и по-своему: «Во имя мое земля идет со мною». Далее Бог говорит ему:
Нет, видно, из тебя ничего доброго не будет, если ты не мог выполнить даже такого пустяка. Нечего делать, выковыряй ту землю, которая осталась у тебя под ногтями, и давай ее сюда, — достаточно будет и этой.
Сатанаил выковырял. Бог взял эту землю, посыпал ее по воде, — и вдруг появился на воде красивый холмик, а на нем — зелень и деревья. Бог присел с Сатанаилом на этом холмике отдохнуть. Так как Бог чувствовал себя слишком уж утомленным, то прилег на траве и заснул. Тогда Сатанаила взяла зависть, отчего он не такой сильный и могущественный, как Бог. И порешил он утопить Бога. Взял Сатанаил Бога на руки и хотел бросить в воду, — и вдруг видит чудо: перед тем вода была от него не больше, как на шаг, а теперь отошла шагов на десять, а на ее месте стала земля. Однако Сатанаил не смутился этим и пустился бежать к воде, чтобы бросить в нее Бога. Но вот бы уже совсем бросить, а вода от него уходит все дальше и дальше, и Сатанаил никак не может добежать до нее. Бежал он, бежал — и вдруг очутился каким-то чудом на том же самом месте, откуда взял Бога на руки. Глянул он ненароком в сторону, и видит, что вода от него здесь не больше, как шагах в двух. Он давай туда бежать, чтобы утопить-таки Бога. И вдруг снова произошло то же самое, что и в первый раз: он бежит к воде, а она от него уходит. Бежал он, бежал — и вдруг опять очутился на том же месте. Положил он тогда Бога на землю и думает: «Земля эта тоненькая, как скорлупа; выкопаю-ка я яму, прокопаюсь до самой воды, да и брошу туда Бога». Копал он, копал до полного почти изнеможения, — вспотел весь и выкопал очень глубокую яму, однако до воды так и не докопался. Вот почему на свете Божием так много земли, и вот почему она так толста: то ее черт набегал, желая сгубить со света Бога. Тем временем Бог проснулся да и говорит:
Вот видишь теперь, какой ты бессильный по сравнению со мной, — ничего не можешь сделать со мною в том, что через тебя земля сделалась такой большой, нет еще беды. Я населю ее разными людьми и тварями; яма же, которую ты только что выкопал, пригодится для тебя самого на преисподнюю.
Затем Бог стал населять землю разными тварями: тотчас же вылепил из земли человека, подул на него, — и он стал ходить и говорить; потом сотворил все другие живые твари и зверей — всех по паре, чтобы они могли плодиться. После того Бог пошел на небо
В киевской легенде сотворение земли изображается как земледельческая работа:
С самого начала не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода, смешанная с землею так, как будто «кваша», а Бог летал Святым Духом по-над водою, которая шумела пеною. Вот однажды Бог ходит по воде да и дохнул на ту пену, сказавши при этом: «Да будет ангел!» И стал ангел, да только без крыльев <…> Тогда сотворил Бог свет <…> Во второй день Бог сотворил небо. В третий день Бог говорит шестикрылому серафиму: «Опустись глубоко в воду и достань оттуда мне маленькую частичку земли на мое имя: посеем ее, чтобы росла». <…> Когда он принес к Богу землю, то Бог тотчас же благословил ее и повелел, посеявши, чтобы она росла. В некоторых повествованиях о сотворении мира дается также объяснение некоторым природным явлениям, связанным с устройством земли. Согласно легендам, Бог, сотворив землю, укрепил ее на рыбе, которая плавает в море. Каждые семь лет рыба то опускается, то поднимается в воде, и оттого одни годы бывают дождливыми, а другие засушливыми. Если рыба вдруг повернется с одного бока на другой, на земле случается землетрясение. В некоторых местностях полагали, что держащая на себе землю рыба обычно лежит, свернувшись кольцом и сжимая зубами свой хвост; и если она выпускает хвост изо рта, то и происходят землетрясения.
Космогонические легенды дуалистического характера были широко распространены у русских. В них очевидны и разработанный в духе богомильского учения мотив совместного творения земли Богом и его противником Сатанаилом, или Идолом, Лукавым, и идеи официального христианского вероучения. В киевской легенде, например, присутствует мотив создания Богом Сатанаила, что исключает их равенство в творческом процессе. Нередко как значимые образы в повествование вводятся элементы христианской культуры, утверждается как бесплодная — деятельность противника Бога. Так, в одной из легенд после двух неудачных попыток Сатанаила достать землю из-под воды Бог велит ему поклониться иконе Богородицы с младенцем, которая находится на морском дне. На этот раз дьявол доносит землю и отдает ее Богу, но часть утаивает за щекой. Бог разбрасывает землю на восточную сторону — и создается «чудная, прекрасная земля». Дьявол же разбрасывает свою землю на северную сторону — и создается земля холодная, каменистая, нехлебородная. Вместе с тем в этих поздних легендах подчас сохранились архаические образы и представления о космогоническом процессе. Это и исходная ситуация начала, когда «не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода», и образ первозданных вод, с неразделенно-стью стихий в них, воспринимаемый в крестьянском сознании подобно «кваше», жидкому тесту, и даже образ птицы, творящей мир. Так, в текстах, записанных на Русском Севере, в Архангельской и Олонецкой губерниях, в качестве ныряльщика за землей и противника Бога выступает утка или гагара:
Сначала Бог шел по воде, как по суше. А плывет гагара.
Кто ты есть передо мной? — спрашивает Бог.
Я Сатанаил, — гагара сама себе имя нарекла. Господь говорит:
Сотворим землю.
А это, — говорит гагара, — хорошо.
— Есть земля под водой, так достань, из нее и сотворим, — говорит Бог
В мифологии многих народов космогенез, творение мира или его частей — неба и земли, часто представляется как развитие из так называемого мирового яйца или близких ему образов. Это яйцо — мировое, или космическое — нередко изображается золотым. В финской мифологии, например, мир возникает из яйца, которое утка сносит на холме посреди океана. Похожий образ мифической птицы — Нагай-птица или Стрефил-птица — встречается в русских духовных стихах, в частности в стихе о Голубиной книге:
Стрефил-птица всем птицам мати.
Почему же Стрефил-птица всем птицам мати?
Живет Стрефил посереди моря,
Она ест и пьет на синем море.
Она плод плодит на синем море
И:
А Нагай-птица — всем птицам мати,
А живет она на Акиане-море,
А вьет гнездо на белом камене
Правда, здесь она изображается как родоначальница всех птиц, а ее движение в пространстве приводит к разрушительным действиям, прямо противоположным процессу творения. Эти разрушительные действия, с точки зрения мифологического сознания, могут быть объяснены как нарушение равновесия между природными стихиями, причиной чему и является движение мифической птицы, а в разных мифопоэтических традициях они изображаются как всемирный пожар или потоп — преобладание одной из стихий. В вариантах стиха о Голубиной книге представлены обе версии:
Когда Стрефил вострепощется
Во втором часу после полуночи,
Тогда запоют вси петухи по всей земли,
Осветится в те поры вся земля
И:
Набежали гости-корабельщики
А на гнездо Нагай-птицы
И на его детушек на маленьких,
Нагай-птица вострепенется,
Акиан-море восколыблется,
Кабы быстры реки разливалися,
Топят много бусы-корабли,
Топят много червленые корабли,
А все ведь души напрасныя
Представления о яйце, заключающем внутри себя упорядоченное пространство, сохранились в восточнославянской сказочной традиции. В одном украинском тексте это яйцо отмечено золотой окраской и принадлежит птице, самой сильной из всех животных, которые жили «в первом веке творения»:
Когда-то [давным-давно] мышь и воробей засеяли вместе просо. Когда они сажали просо, то начали делиться, да и не помирились. Стали они биться, стала собираться всякая птица и всякие звери. Как стали тогда биться птицы со зверями, то птицы одолели и перебили зверей. Но хотя и одолели, зато и сами побились. Только одна птица поднялась, которая и добила всех зверей. Сильно утомилась она и села на высоком-высоком дереве. Тогда идет мужик с быком. Она и просит того мужика: «Дай мне быка, — говорит, — я его съем. Я у тебя даром брать не хочу, — я заплачу за него». Мужик отдал. Птица съела быка и просит снова мужика: «Донеси меня, будь ласков. До моего дома». Несет ее мужик, несет, и занес в страшную чащу леса. А она и говорит: «Обожди здесь немного — я тебе вынесу плату». И вынесла ему царствечко в золотом яичке, причем сказала: «Ты не раскрывай этого яичка, когда войдешь в село, а раскрой где-нибудь в поле, что ли». Мужик не послушался птицы и раскрыл яичко посередь шляху: аж тут оттуда ярмарка такая, что Боже храни! Ходит мужик промежду людей да плачет. На его счастье, случился здесь один человек, которого мужик и стал просить: «Сделай милость, не поможешь ли ты мне собрать все это да закрыть яичко!» Собрали они вдвоем, закрыли яичко, и пошел мужик с тем царствечком домой. В русской волшебной сказке о трех царствах — медном, серебряном и золотом — повествуется о том, как герой в поисках трех царевен отправляется в подземный мир. Здесь он попадает сначала в медное царство, затем — в серебряное и, наконец, в золотое.
Мадлевская Е.Л. Русская мифология
Практикую аутогенную тренировку по Шульцу, обычную, где ручки - ножки - дыхание - тепло в области солнечного сплетения и межбровье. Более мне сказать нечего.
Мне интересно узнать кто нибудь занимался по Шульцу. У него есть упражнение , направленное на снятие напряжения с затылка на область между лопаток. Хотелось бы спросить кто нибудь практикует его и как часто ?
Что-то я заснула опять... Саше наобещала в три короба физику вместе изучать, записалась с Кое-Кем в клуб “Эрудит”, а сама в кусты... нет, в берлогу, в зимнюю спячку ушла. Пора просыпаться, скоро весна...)))
Интересная статья. Спасибо!
Ригден: Ну так, что такое резонанс? Слово резонанс произошло от латинского слова «resono», что означает «звучу в ответ», «откликаюсь». Это отклик! Явление резонанса непростое, оно оказывает влияние на звуковые, электрические, механические и другие колебательные процессы.
Позже, как изучу эту тему (а она очень важная), добавлю комментарий. Это была прелюдия к изучению вопроса )) Я как набрала в поисковике по книгам А.Новых слово “резонанс”, так и зачиталась, много чего открывается. Но цитатами не хочется писать, кому интересно, сам найдет и прочитает. Важнее прочувствовать, сопоставить, проанализировать, пропустить через личный опыт, поделиться пониманиями, вот это можно сделать. Эта тема касается и работы Сущностей, и зеркальных нейронов, и... в общем разбираться надо.
Анастасия: А если в человеке доминирует Духовное начало?
Ригден: Тогда всё происходит качественно по-иному. Человек больше сосредоточен на контроле своих мыслей, на самовоспитании, на духовном развитии, самосовершенствовании. В нём активно работает Передняя сущность и, благодаря дисциплине мыслей, боковые Сущности, скажем так, выполняют дополнительную функцию своеобразных Стражей. Тогда, даже если и поступает извне информация агрессивного, манипуляторного толка, которую считывает Задняя сущность, она не мешает человеку, потому что у него активирована Передняя сущность. Он просто мысленно игнорирует эту информацию. А контролируемые дисциплиной мысли боковые Сущности, по сути, помимо того, что участвуют в предупреждении развития нежелательной ситуации, так ещё и помогают в познании невидимого мира, благодаря своим возможностям и взаимосвязям с другими измерениями. Почему и важно быть Настоящим Человеком, жить на позициях Духовного начала. стр 246
Так что, если люди не хотят быть в положении кролика перед удавом, для них очень важно учиться жить, пребывая на духовной волне, жить по Совести. Иначе, как говорят, «когда Совесть спит, черти шепчут». стр.241
Приведу цитату из книги Анастасии Новых ” Аллатра “
Мне так показалось, что в передаче именно это и имелось ввиду, когда прозвучали слова..”и это не самое страшное”....а страшное, то...что есть суд над Личностью после смерти, вот его нам надо бояться, а еще лучше, не бояться, а активно работать над собой и становиться лучше, чище, жить по любви и совести и в мире с каждым человеком...вот, что важно в этой жизни!
Цитата...
И дело даже не во внешних условиях, а в выборе человеческом. Жизнь пролетает очень быстро. И самое страшное в существовании человека это не смерть тела. Самое страшное, когда человек прожил свою жизнь в иллюзорном забытье этого мира и ничего так и не понял, его Личность в духовном отношении не развилась. Тогда для него наступает абсолютная неизбежность: здесь ты мучился в течение жизни, а там будешь страдать веками и при этом уже ничего не сможешь изменить, так как инструмента то уже нет, в отличие от Личности, которая в теле. Для субличности такое положение равносильно ситуации голодного человека, который стоит и видит обилие самой разнообразной еды за стеклом, а достать не может. Вроде вот же она так близко, но взять мешает стекло. Вот тогда-то и начинают сыпаться вопросы от эгоизма субличности из серии: «За что?! Ведь я был такой хороший?» Да потому, что выбирал сиюминутное наслаждение, материальные ценности вместо Вечности. Да потому, что в мыслях тайно вожделел власти над другими, угождал своему Животному началу, поступал вопреки Совести. Да потому, что каждый день растрачивал как в делах, так и в мыслях на свой эгоцентризм. И таких «потому» множество во всех днях твоей недолгой жизни, куда ни ткни пальцем...
Анастасия: Да, это печально... А ведь многие просто не представляют себе, как можно жить по-другому, кроме как в заботе о материи. Хотя люди сами по себе неплохие, и мучаются от одних и тех же пут Животного начала, но эти страдания списывают на шаблонные «причины» и «ответы», навязанные обществу: «все так живут», «в такое время живём», «это судьба у меня такая», «от судьбы не уйдёшь». То есть ведут себя пассивно в отношении преобразования себя и своей судьбы. А другие, наоборот, — активно, но не в том направлении.
Спасибо за статью. Действительно, как все просто!
И как это не нравится моему сознанию, как оно полчаса назад предлагало свой стандартно-тупой набор шаблонов для “выяснения” отношений с одним человеком (в виде роя назойливых мух над головой). И как делало вид, что этот мусорный набор в черепной коробке - это мое, а оно не при чем, только хочет справедливости.
Явно пришло понимание: а ведь Я-ЛИЧНОСТЬ ЭТО ЗНАЛА ВСЕГДА!
Очередной раз убедился, действительно случайности не случайны.
Финно-угры
Творение земли у удмуртов
Из книги «Садиков Р.Р. - Традиционные религиозные верования и обрядность закамских удмуртов»
По представлениям удмуртов творителями земли выступили Инмар
и Шайтан. По повелению Инмара Шайтан нырнул на дно первичного океана за землей.
Он принес землю в руке, из чего Инмар создал сушу, но часть утаил во рту, от чего
произошли горы и возвышенности. Вот как рассказывает об акте миротворения
удмуртское мифологическое предание, записанное в 30-е годы прошлого столетия
среди южных удмуртов: «Раньше во всем мире была вода, нигде земли не было. Были
только один Инмар и один Шайтан. Инмар повелел Шайтану нырнуть на дно и достать
землю. Шайтан послушался Инмара и, нырнув на дно, принес в руке горсть земли.
Поднятую землю он не всю отдал Инмару, часть утаил во рту. Инмар взял с рук
Шайтана землю и, положив на ладонь, сдунул ее на воду. После этого земля начала
расти, становясь все больше и больше. Во рту Шайтана она тоже уже не
поместилась, его рот раскрылся и земля оттуда высыпалась, но не равномерно.
Поэтому на земле образовались горы, леса, ямы. Если бы Шайтан не попытался
обмануть Инмара, земля была бы ровной как сковородка». В дальнейшем Инмар
сотворил на земле растения и животных. Шайтан же, воткнув в землю кол, выпустил
через образовавшееся отверстие различных вредных существ.
Как видно, по удмуртским мифологическим преданиям, творцами
мира, точнее суши и обитающих на нем существ, выступили изначально
существовавшие Инмар и Шайтан. Также изначально существовал сам мир,
заполненный водой.
Финно-угры
Удмурты
http://posredi.ru/udmurty-narodnye-predstavleniya-o-vremeni-i-kosmose.html
Система счета длительных отрезков времени, а также космологические представления у удмуртов, как и у многих других народов, сформировались в результате длительных наблюдений за окружающим миром. Важное значение при этом имели наблюдения за изменениями Луны.
Удмуртам были известны периоды чередования лунных фаз: «выль толэзь» (букв.: «новая луна», новолуние) — луна обращена неосвещенной стороной; «одüгетü черык» (первая четверть) — луна видна в форме выпуклого полукруга; «тыр толэзь» (букв.: «полная луна», полнолуние) — луна полностью освещена; «вуж толэзь» (букв.: «старый месяц») или «актык черык» (последняя четверть) — луну можно видеть в форме полукруга, обращенного в другую сторону.
В полночь можно было определить расположение Луны относительно сторон света. По народным приметам «в своей первой четверти в полночь Луна находится на западе, в полнолуние — на юге, в последней четверти — на востоке».
Таким образом, в среде удмуртов, как и других народов края, в древности имело место измерение времени, связанное с движением Луны вокруг Земли и основанное на периоде чередования лунных фаз от новолуния до следующего новолуния. Этот промежуток времени продолжался двадцать девять с половиной суток.
Издревле людям был известен также продолжительный промежуток времени, именовавшийся годом (по-удмуртски «ар», високосный год назван «касиян ар»), равный периоду вращения Земли вокруг Солнца. Год из 12 месяцев примерно состоял из 365,25 суток.
В древности удмурты пользовались лунно-солнечным календарем, получившим широкое распространение среди народов Волго-Камья. Год завершался февралем. Новый год («выль ар») начинался с момента вступления Солнца в созвездие Овна (в день весеннего равноденствия).…Народ имел представление о дне летнего солнцестояния — «гужем шор» (21-22 июня), а также о дне зимнего солнцестояния — «толшур» (21-22 декабря). Постепенную прибавку дня выражали пословицей: «В декабре день удлиняется на воробьиный шаг, в январе — на вороний шаг, а в феврале — на лошадиный шаг».
...Стороны света у удмуртов звучали так: «уй пал» (север); «лымшор пал» (юг); « пал, шунды пал» (восток); « пал, шунды пуксён пал» (запад). Например, при помощи слова «пал» (сторона) сочетание названных слов указывало в целом направление сторон горизонта: север — ночная сторона; юг — южная сторона; восток — утренняя сторона, восход солнца; запад — вечерняя сторона, заход солнца.
Издавна людей привлекало звездное небо, служившее, прежде всего, решению практических задач. Удмурты не были исключением. Из отдельной группы звезд (созвездий) они особо выделяли: «Уй кизили» (ночная звезда) — Полярная звезда, которую в народе именовали «Сюрес сётись кизили» (путеводная звезда); « -кук кизили» (букв.: «глухоногая» звезда) или «Сизьым кизили» (семь звезд) — Большая Медведица; «Сактон кизили» (рассветная звезда) или « чулпон» (утренняя звезда) — Венера; «Вал-вир кизили» (букв.: «лошадинокровная» звезда) — Плеяды; «Тарази кизили» (от «таразъяны» — втиснуть, т. е. «втиснутая» звезда) — созвездие Ориона; «Быжо кизили» (хвостатая звезда) — Комета; «Луд кошкон сюрес» (дорога диких гусей) — Млечный путь.
Об ориентировании по хорошо видным звездам применительно к реальной жизни сохранились народные пословицы и поговорки: «Полярная звезда — опора небосвода», «Если по Луне заблудился, привяжи коня к Полярной звезде» и т. п.
Своеобразным средством наведения на Полярную звезду являлась Большая Медведица. Благодаря тому, что Полярная звезда почти не меняла свое положение в небесном пространстве, она служила у удмуртов и татар путеводной звездой, позволяющей легко ориентироваться на земной поверхности и определять стороны света. По преданию, путнику («сюресчи») указывали нужное направление движения таким образом: «Езжай так, чтобы Уй кизили (Полярная звезда) всегда держалась у тебя на левой (правой) щеке».
По положению созвездий в старину могли определять время суток и наступление соответствующего времени года. Так, путем наблюдений было установлено, что Большая Медведица за сутки делает полный оборот вокруг Полярной звезды. Если стоять к ней лицом, то Большая Медведица в зимнюю полночь будет на северо-востоке, утром — на юго-западе, вечером — на северо-западе.
По направлению хвоста Большой Медведицы в полночь определялось наступление одного из времен года. «Когда хвост Большой Медведицы указывает на восток, то всюду весна; когда он поворачивается на запад, то это осень; когда же он направлен на север, то это значит, пришла зима».
Ярким небесным светилом является Венера. Летом Венера появляется незадолго до восхода солнца в северо-восточной части неба, а также в вечерние сутки.
Появление Венеры утром, когда «пастух выгоняет стадо на пастбище», и в вечерние сумерки, когда «пастух пригоняет стадо с пастбища», послужило поводом к тому, что планета Венера у удмуртов и татар получила еще название «Пастушья звезда» — «Чулпон кизили» (от персидского «чупан» — пастух, чабан).
Плеяды в известной мере выполняли роль календаря:
«Когда Плеяды сойдут на землю, корова на водопой идет». Здесь речь идет о той поре лета, когда Плеяды оказывались вблизи линии горизонта в западном полушарии. Это явление знаменовало собой начало разгара всеми ожидаемого лета. С исчезновением Плеяд за горизонтом наступало время ухода лета, образно говоря, земля полностью застывала. Отсюда выражение: «Закатились Плеяды — земля застыла».
Комета по-удмуртски называется «Быжо кизили» («хвостатая звезда»). В устном народном творчестве она выступает зловещей и грозной силой природы, от которой люди якобы терпят много бед, ее появление — знак несчастья.
Созвездие Млечный путь удмурты именуют «Луд сюрес» («дорога диких гусей»). По преданию, эти птицы якобы «прилетают весной и улетают осенью по Млечному пути», рассекающему звездное небо серебристой светящейся полосой, неразличимыми звездами.
Из книги «Садиков Р.Р. - Традиционные религиозные верования и обрядность закамских удмуртов»
Стороны света
Свое смысловое содержание имели также стороны света. Юг (лымшорпал) и восток (ӵукпал, шундыӟужанпал) мыслились как имеющие положительные качества, связывались с миром богов. Так, например, закамские удмурты молились, обратившись лицом на юг, реже на восток. Жертвенных животных, которые предназначались верховным божествам, закалывали, обратив головой на юг. Противоположное значение придавалось северу (уйшорпал, уйпал) и западу (шундыпуксёнпал). Они воспринимались, как стороны света, связанные со смертью и потусторонним миром. Животных, предназначенных в жертву умершим, закалывали, обратив их головы на север. Умерших ориентировали головой на север, но при этом считалось, что они должны смотреть на юг. При некоторых молениях, посвященных усмирению злых духов, молились, обратившись лицом на север или северо-запад. Так, например, жители д. Можга Янаульского района на молении ӟукэ вӧсь молились на север, чтобы не было северных ветров. Кроме того, юг ассоциировался с днем, т.е. светлой половиной суток, летом; север – с ночью и зимой; восток – с утром и весной; запад – с вечером и осенью.
Время
Линейный отсчет времени у закамских удмуртов не получил ритуальную регламентацию. Прошлое определялось понятием вашкала дыръя ‘в древние времена’, кемалась дыръя ‘в давние времена’. Более близкое прошлое определялось как азьло дыръя ‘в прошлые времена’. В связи с отсутствием летописания исторические события постепенно забывались, те, которые зафиксировались в народной памяти, приобрели мифологический характер.
Настоящее (али дыр) воспринималось как череда событий, свидетелем которых является сам, живущий в это время человек. Человеческий век (гымыр), определяется самим Инмаром, который при рождении человека назначает сколько ему предстоит жить. С момента рождения и до смерти, человек проживал несколько этапов своей жизни, границы между которыми отмечались особыми обрядами. Со смертью жизнь не прекращалась, душа человека переходила в другое пространственно-временное измерение (сопал дунне), т.е. в потусторонний мир. Будущее (вуоно дыр) – череда грядущих событий особой мифологической разработки не получило.
Самый короткий отрезок линейного времени определялся понятием шокчытозь, т.е. время за которое можно сделать вздох, а бесконечно длинный, не поддающийся точному подсчету – музъем кылдэм дырисен, т.е. со времени возникновения земли.
В отличие от линейного, циклически повторяющиеся отрезки времени получили четкую ритуальную регламентированность. Каждый отрезок времени воспринимался через призму приуроченных к нему обрядов. Не соблюдение их могло привести к нарушению цикла, что могло обернуться неблагополучием для самого человека.
День, неделя, месяц, год
Сутки (уй-нынал, букв.: ‘ночь-день’) – одна из элементарных единиц цикличного времени. Как и у других народов, сутки у удмуртов делились на день и ночь, утро и вечер. Утро (чукна, шукна) и день (нынал) соотносились со светом, добром, божественным миром. Моления божествам проводили именно в это время суток. Считалось, что полдень (лымшор, нымшур) – время активизации добрых духов. Так, например, закамские удмурты не оставались в поле во время работы в полдень, т.к. считали, что в это время по полям бродит Ӟу-Кылчин. Вечер (жыт) и ночь (уй) наоборот были противоположностью утру и дню, они ассоциировались с темнотой, злом, смертью. Обряды, посвященные умершим, совершались именно в это время суток. Такая приуроченность обрядов в честь умерших к темной половине суток нашла выражение в их обозначении как куиньуй ‘третья ночь’, т.е. поминки на третью ночь со смерти; сизьымуй ‘седьмая ночь’, нильдонуй ‘сороковая ночь’. Ночь, особенно полночь (уйшор), время активизации злых духов и колдунов, они творят свои злые дела до утра, до пения петухов. Особенно активны они на кулэм потон уй ‘ночь выхода мертвых’, когда из своих могил выходят также умершие колдуны.
Опасным временем суток считались также сумерки (акшан). В это время, пока в доме не зажгут свет, советовали отдыхать, не заниматься никакими делами. Чтобы дети сидели в это время дома, их пугали тем, что на улице бродит Акшан кунян ‘Сумеречный теленок’, который может утащит ребенка с собой.
Как отмечает В.Е. Владыкин, в структуре суток особо выделяются переходные моменты: рассвет (ӟардон), полдень (лымшор), сумерки (акшан), полночь (уйшор), характеризовавшиеся неопределенностью, а следовательно опасностью.
Неделя (арня). До настоящего времени пожилые удмурты пользуются традиционными названиями дней недели: вордӥськон ‘понедельник’, пуксён ‘вторник’, вирнынал ‘среда’, арняжыт ‘четверг’, арниннял ‘пятница’, кӧснынал ‘суббота’, ӟусьарня ‘воскресенье’.
Из всех дней недели закамскими удмуртами особо выделялась пятница – куриськон нынал ‘день молитв’, Иммэрлэн ныналэз ‘день Инмара’. В этот день рано по утру в каждом доме пекли блины. Домохозяин, выйдя во двор, молился с первыми тремя блинами Инмару, обратившись на юг. В этот день полагалось отдыхать, строго запрещалось стирать грязное белье. Подготовка к пятничному дню начиналась еще накануне вечером в четверг: тогда стирали белье, парились в бане. Празднование пятницы видимо является влиянием соседних мусульманских народов, возможно еще с булгарских времен. Впрочем, особое отношение к пятнице наблюдается и у немусульманских народов, например, у русских. О древности этой традиции говорит, то что жертвоприношения также проводили по пятницам. Если они были многодневными, то растягивались и на последующие дни. Так, анонимный автор, описывая главное общественное моление бавлинских удмуртов дэмен вӧсь, сообщает, что «начало молельного дня всегда бывает пятница, воскресение празднуемое некрещеными и крещеными вотяками других двух д. Измайлова-Пыкэт и д. Заитова-УзлаТашлы […] кончается в воскресенье православное, празднуемое крещеными вотяками деревень Покровского и Васильевского Урустамаков».
Выделялись также “легкие” дни (капчи нынал) – понедельник, четверг, воскресенье и “тяжелые” дни (секыт нынал) – вторник, среда, суббота, в эти дни не рекомендовали начинать новое дело, например, строительство дома.
Месяц (толэзь). В удмуртском языке термином толэзь обозначают как луну, так и календарный месяц. Исследователи отмечают, что в конце XIX – начале XX в. у закамских удмуртов бытовало несколько типов календарей: лунный, юлианский, григорианский, хозяйственно-фенологический, причем последняя система имела определяющее значение. Как отмечает В.Е. Владыкин, сельскохозяйственному календарю у удмуртов предшествовал промысловый/охотничий. В аспекте рассматриваемой темы большой интерес представляют названия месяцев, где отразилась религиозно-обрядовая сторона жизни удмуртов. Среди закамских удмуртов зафиксированы, например, такие названия: вӧй толэзь ‘месяц масленицы’, Быдӟынал толэзь ‘месяц Быдӟынала’, вӧсь толэзь ‘месяц жертвоприношений’, тол вӧсь толэзь ‘месяц зимних жертвоприношений’ и т.д.
Год (ар). Год подразделялся на сезоны: тулыс (весна), гужем (лето), сӥзьыл (осень), тол (зима). Как и у многих других народов год у закамских удмуртов подразделялся на два полугодия: летнее и зимнее. Летнее полугодие начиналось с празднования Быдӟынал и включало летние моления, зимнее полугодие начиналось с празднования сӥзьыл куриськон ‘осеннее моление’ и включало в себя зимние моления. Каждое полугодие включало в себя также жертвоприношения в куале и луде, родовые поминки. Каждое жертвоприношение или праздник в одном полугодии имел свое соответствие в другом, например, Быдӟынал был равнозначен сӥзьыл куриськон, гужем вӧсь ‘летнее моление’ – тол вӧсь ‘зимнее моление’ и т.д.
Также можно отметить, что весна и лето ассоциировались с востоком и югом, с божественным миром, осень и зима – с западом и севером, с миром умерших. Так, например, обряды уллань вандон, посвященные поминовению умерших, проводили только поздней осенью, по первому снегу.
Финно-угры
Удмурты
Из книги http://elibrary.unatlib.ru/handle/123456789/5509
Удмуртская прялка (кубо) состояла из нескольких
элементов: навершие (сюмори), столбец (кубо гумы), сиденье-донце (пуксён).
Первая “корневая” прялка, сделанная из цельного куска дерева. Корневище,
обработанное должным образом, служило сидением, а ствол в виде верхней лопасти
прялки использовался для прикрепления волокна. Второй тип составная
палкообразная прялка из трех частей: донца, четырехгранного столбика,
вставляющегося в донце, и верхнего стержня палки, к которой привязывали кудель.
Навершие прялки украшали
восьмилепестковыми розетками, крестиками, ромбиками, заштрихованными
квадратами [Крюкова 1973: 84-86, рис. 86; Виноградов 1980: 46-51]. Прялка в
быту выполняла не только утилитарную, но и эстетическую функцию: служила
неотъемлемым украшением внутреннего убранства/интерьера жилища, ее вешали на
стену, ставили под стол, чтобы были видны ее орнаментированные части.
Относительно
символики старинных прялок в литературе высказаны две точки зрения. С.Н.
Виноградов обратил внимание, что донце или навершие прялки представляло собой
женскую фигурку, изображение
покровительницы женщин Калтак. И действительно, загадки и наименования
отдельных частей прялки отразили существование представления о прялке как
антропоморфном существе. К примеру, о навершии прялки (сюмори) отзывались:
“Рука деревянная, браслет серебряный” (суйыз пу} поскесэз азвесь)
[Гаврилов 1880: 55] или “Девичью голову железной гребенкой
расчесывают” (апоклэсъ йырзэ корт сынэн сыпало). Верхнюю часть столбца
называли кубо ноны ‘сосок прялки’; сама пряжа воспринималась как волосы,
сужение донца около столбца как пояс, а столбец рука или две вытянутые руки. В
Якшур-Бодьинском районе (д. Якшур) рассказывали о прялках, украшенных оловянными
литыми украшениями. Узорная литая полоса шириной 10-12 см помещалась на нижней
части навершия [Виноградов 1980:46-50]. Вспомним в связи с этим, что
аналогичные литые пластины украшали головные уборы девушек, женщин в
захоронениях ХѴІІ-ХѴІІІ вв. [Шутова 1992: рис. 29].
Вероятно, не
только донце или навершие, но и сама
прялка символизировали женскую фигурку. Так, И.А. Косарева на основе
анализа характера орнаментации трех разъемных частей одной старинной прялки
конца XVIII начала XIX в., содержащих символы солнца (навершие), луны, земли
(донце), дерева (столбец), уподобляет прялку трехчастному видимому миру,
которым управляла триада удмуртских богов Инмар, Кылдысин и Куазь [Косарева
1986: 4755]. Знаменательно, что в одном семантическом поле/ряду с подобными воззрениями
находится старинный обычай изготовления прялок из цельного куска дерева с
корневищем. На существование представлений о прялке, веретене как своеобразной
мировой оси, связанной с тремя уровнями Вселенной, указывают и другие данные. У
афанасьевских коми, когда женщина плохо чувствовала себя, советовали садиться
за прялку: “Болеешь пряди”, “С неба через куделю сила, мол, к
тебе приходит, а через острие веретена все зло в землю угоняешь...”
Поэтому в вятской культурной традиции уколоться веретеном считалось плохой
приметой.
В орнамента удмуртов важную роль играют солярные и лунные мотивы
http://religious.life/2012/02/vasileva-semantika-udmurtskogo-dekorativno-prikladnogo-iskusstva/
Солярные мотивы
Важную роль в декоративно-прикладном искусстве удмуртов, начиная с эпохи пермского звериного стиля [Климов 1988:7], играют солярные мотивы. Все солярные символы имели охранительное назначение. В частности, считалось, что солнце отгоняло злых духов. Изображения солнца отличались большим разнообразием – это круги, овалы, ромбы, полукружия и др. С развитием деревянного зодчества солярные мотивы начинают переноситься на такие важные части построек как наличники, причелины и ворота.
Солярный мотив на воротах дома. Удмуртская Республика, г. Ижевск, ул. Азина (Фото автора)
К важным солярным мотивам, перенесенным на полотняную ткань, относится свастика. Ее функция не только охранительная; она имеет также значение жизни, возрождения. Пожилые удмуртки ткали полотенца со свастикой во время войны даже под страхом смерти, потому что для них это был магический знак солнца и возрождения
Солярные мотивы в виде кругов с точкой представлены в мотивах «питыри» и «питырес» (окружность, круг).
Мотив «питыри» встречался на свадебном платке невесты, а мотив «питырес» — на головном полотенце (чалме) женщины [Виноградов 1973:28]. С.Н. Виноградов относит эти мотивы к «фактам времен матриархата», изначальное значение которых утрачено. Однако «это изображение удмуртками было сохранено благодаря приписываемому ему магическому значению и наличию в нем эстетического содержания».
Мотивы «питыри» и «питырес» (Виноградов 1973)
Некоторые солярные мотивы, будучи перенесенными в вышивку и ткачество, приобрели иные значения. Так, например, ромб – изначально солярный символ (ромб с радиальными лучами или крестом) – позднее истолковывается как пожелание порядка хорошему хозяину, засеянное поле или он нес информацию о количестве сыновей. Еще позднее ромб – это пряник, символ достатка. Ромб может также истолковываться как «куак» – небесное древо жизни и оберег от сглаза и болезней.
…Лунарный мотив - цветы шиповника
Не менее важным космическим мотивом в удмуртском декоративно-прикладном искусстве является лунарный мотив – «толэзё пужы». Другое, по всей видимости, более позднее название этого мотива – «легезьпу сяська» — «цветы шиповника». Девушке у северных удмуртов по обычаю не разрешалось выходить замуж без нагрудника с этим узором [Крюкова 1973:40; Виноградов 1973:28], поскольку он был женским знаком, способствовавшим плодовитости. В нем подчеркивался временной аспект, репродуктивный период женщины [Молчанова 1999:9]. Этот мотив обладал мощной защитной функцией.
Мотив «толэзь пужы». Нагрудник женский – кабачи. Вышивка. Северные удмурты. Начало ХХ в. (Климов 1988)
Финно-угры
Удмурты
О богине Шунды Мумы
http://istochnic.org/index.php/arkhitektura/item/440-park-derevyannykh-skulptur-v-sele-debesy
Фото: Скульптура Шунды МУМЫ (мать солнца)
Шунды Мумы (мать
Солнца) – женское божество, в легендах и мифах Удмуртии
– прародительница рода. Шунды Мумы - одно из самых почитаемых
мифологических существ удмуртов.
Миф повествует о том, что происходило во Вселенной во время
хаоса: молодое Солнце то приближалось к Земле и наступал потоп, то уходило
вдаль и наступал мрак и холод. Тогда матери Вселенских светил попросили Мать
Солнца установить миропорядок. Она взяла небесный свод в свои руки и прочертила
извечную дорогу своему сыну. С тех пор Солнце движется по этому пути, день
сменяет ночь, зиму лето.
Данная композиция
выражает единство мира в противоборстве царства света и тьмы. Свет и разум,
добро и любовь берут всегда вверх над злом и тьмой.
Нижняя часть композиции - тотемные столбы и скамейки,
опоясанные паутиной (канатом) олицетворяют нижний мир, где паук является царем
тьмы и извечным врагом света. Скамейки указывают стороны трех дорог,
которые проходят через село Дебесы.
Как «Шунды Мумы»
прорывается сквозь паутину - царство тьмы, и освещает божественным животворящим
светом солнца Землю Матушку, так и вы, прикоснувшись к Шунды-Мумы, сможете
преодолеть все ненастья.
Тем не менее знак «АллатРа» как проводник созидательной силы Бога люди использовали с давних времён. Он является постоянно активным и взаимодействует с видимым и невидимым миром, оказывает влияние на энергетическую конструкцию человека, независимо понимает человек это или нет. Но всё-таки основное действие знака зиждется на выборе человеческом. Если в человеке доминирует Духовное начало, этот знак воздействует на него в качестве дополнительной духовной силы. То есть знак входит как бы в резонанс и усиливает созидательную, духовную силу человека. А если в человеке доминирует Животное начало, то этот знак остаётся по отношению к нему нейтральным. Негативного человека, как правило, подпитывают совершенно другие знаки, работающие на активацию материального, Животного начала. Знак «АллатРа» больше всего проявляет своё воздействие (созидательную духовную силу) в группе людей, которые в каждом дне действительно работают над собой, объединяют свои усилия в совместных духовных практиках (молитвах, медитациях и так далее). (книга “АллатРа”, стр. 472)
Спасибо за информацию, очень даже интересно :)
Чисто из жизни, в этом году, рано утром, 19 января, когда я еще находился в полусонном состоянии, меня такое наполнение посетило, словно волна на тонком уровне прокатилась. Это было незабываемо! Да и весь день прошел в чрезвычайно благостном состоянии. И что особенно интересно, через несколько дней в случайном разговоре мой хороший друг поделился точно таким же опытом.
Народы Сибири и Дальнего востока
Дябдар
В мифологии эвенков так назывался гигантский летающий змей, участвовавший вместе с мамонтом Сули в сотворении мира. Вернее, они, согласно эпосу, боролись друг с другом. И там, где извивался в схватке Дябдар, появились русла будущих рек, а там, где ступал мамонт, возникали озёра и горы. В результате этой борьбы оба мифических существа создали вселенную, но провалились под землю, где и по сей день охраняют вход в так называемый «нижний мир», то есть в некий аналог преисподней.
Причём, сама природа перешла в руки человека именно при посредничестве Дябдара. Одна из эвенкийских народных сказок рассказывает о том, как мифический змей берёт себе в помощники бедного человека. Он помог Дябдару одолеть соперника — другого змея, после чего получил заслуженную награду золотом. Половину богатства человек подарил солнцу и с тех пор дни на земле стали светлыми и тёплыми. Ещё кусок драгоценного метала человек отдал месяцу, который после этого стал ярко светить по ночам, а вокруг засияли тысячи звёзд.
Легенда про Дябдара, как одного из создателей вселенной, дожила и до наших дней. Изображение этого змея можно видеть на современном гербе Могочинского района Забайкалья — одного из мест проживания эвенков. Там он представлен двухголовым, что символизирует одновременно древнюю эвенкийскую культуру и реку Амур, берущую начало на территории края. Два крыла геральдического Дябдара изображают реки Шилку и Аргунь, образующие собой великий Амур. А вот на гербе эвенкийского посёлка Тура представлен не только Дябдар, но и мамонт Сули. Причём первый изображён в виде слияния Нижней Тунгуски и Кочечума, возле которого и появилось первое эвенкийское стойбище. После этого эвенки стали населять уже не только Восточную Сибирь, но и Дальний Восток.
Интересно, что у народов, проживавших вдоль Амура, Дябдаром назывался ещё и уссурийский питон — змея, обитающая в местных лесах. С ним связывались чудодейственные исцеления людей. Для этого питона нужно было принести в дом к тому, кто болеет, окурить его дымом багульника, накормить и после оставить рядом с больным. Через какое-то время змея обвивала человека, забирая, как считалось, всю хворь на себя.
Народы Сибири и Дальнего востока
Другая помощница по имени Сэвэки была послана Буге на землю, чтобы заботиться о каждом человеке. В первую очередь, речь идет об обереге от каких-либо болезней, сохранении стада в тайге и помощи на охоте. Единого мнения о том, как выглядела Сэвэки, нет. Исследователи указывают, что по одним поверьям она была, как и два предыдущих персонажа, благообразной старухой. Другие источники рисуют помощницу человека в виде лосихи, а третьи — как необычной красоты молодую девушку.
Кстати, старший брат Сэвэки по имени Харги является в мифологии эвенков неким прообразом дьявола. Говорят, что именно он придумал кровососущих насекомых и сделал так, чтобы люди болели и умирали. Узнав об этом, сестра навечно поругалась с Харги, и он ушёл в так называемый «нижний мир». Оттуда он до сих пор чинит злодеяния, посылая в человеческий мир своих помощников — злых духов. Они мешают охоте, приносят серьёзные заболевания и неудачи. Ещё Харги может сопровождать шаманов во время их «путешествий» в «нижний мир».
Девушки-мухоморы
Пожалуй, это самый интересный женский персонаж, появляющийся в мифологии ительменов. Под ним подразумеваются духи, являющиеся в девичьем обличье и способные позвать мужчину в потусторонний мир, чтобы водить его там тропами, по которым ходят только мёртвые. Главная цель этих персонажей — забрать человека к себе и оставить жить на правах мужа.
Для этого они могут использовать любые средства, которые, впрочем, при детальном рассмотрении современного человека, очень похожи на следствие употребления ядовитых грибов. К примеру, в одном из местных эпосов девушки-мухоморы, попавшие под дождь, завидели в лесу спящего молодого охотника, забрались к нему в уши и развели там костёр, чтобы согреться. Таким образом они и увлекли его за собой.
В других источниках мы можем встретить девушек-мухоморов смеющимися и манящими к себе, прежде всего, своей способностью «перенести» охотника в другой мир и своими глазами «увидеть» то, что скрыто от других людей. Приобщиться к другой жизни.
Как бы там ни было, но мужчина, соблазнённый обманчивым и коварным духом, маскировавшимся под мухоморы, мог запросто жениться на одной из таких «девушек» и уйти к ней, в её мир и остаться там навечно. В этом, кстати, заключается отличие ительменских персонажей от подобных им «природных духов» европейской мифологии, которые, наоборот, приходили за своими возлюбленными в мир живых людей и оставались там жить как «обычные» жених или невеста, муж или жена.
О том, что девушки-мухоморы были достаточно распространённым персонажем мифологии, говорят и учёные, которые на скале в районе чукотской реки Пегтымель обнаружили многочисленные рисунки грибов мухоморов с фигурами женщин и чётко обозначенными половыми признаками. Причём возле некоторых из них были изображены и фигурки мужчин также с хорошо прорисованными гениталиями.
Народы Сибири и Дальнего востока
Иэйэхсит ( символизирует Переднюю сущность?)
Эта богиня в якутских верованиях исполняет очень интересную миссию. Она — посредник между людьми и другими богами, до которых доносит мольбы из человеческого мира и приносит людям обратно на землю ответы небесных покровителей. Именно потому Иэйэхсит занимает особое место в сонме якутских богов.
Её представляли богато одетой женщиной, нисходящей с неба на землю один раз в год по весне. Распускающиеся на деревьях листья — верный признак того, что Иэйэхсит уже побывала в мире людей, и что совсем скоро наступит лето.
С этой богиней, кстати, связано и ещё одно поверье. Если она с младенчества берёт покров над каким-то ребёнком, то он обязательно проживёт счастливую жизнь и ему не будет грозить случайная смерть или смерть от болезни.
Буга
У эвенков — хозяйка вселенной в целом и земли в частности. Представлялась она в виде старой женщины с большим горбом, очень добрым лицом и аккуратно зачёсанными назад волосами, которая ведала душами, судьбами всех людей и животных. Облачённая в длинное платье, в левой руке богиня держит души животных, представляющие из себя маленькие шерстинки. В правой руке у Буга души-шерстинки людей, которые она может подарить человеку.
Она любит постоянно обходить свои владения, чтобы держать под контролем вселенную. При этом, больше всего Буга любит наскальные рисунки. Именно поэтому в шаманском культе эвенков большая роль отводится поклонению именно нанесённым на скалах изображениям.
А ещё у создательницы было несколько помощниц. Главная из них носила имя Энекан Того, что в переводе означает «бабушка-огонь». Такая же благообразная старушка, на спине которой висит большая сумка с углями, из которых появляется огонь. Последний, как известно, наделялся древними людьми сверхъестественными силами, способными как помогать человеку, так и уничтожать его.
Народы Сибири и Дальнего востока
Омиан-мама
В мифологии эвенков она покровительствует рождению детей, благодаря чему наравне с якутской Айысыт считается одной из самых могущественных богинь по своему влиянию на жизнь людей.
Задача Омиан-мамы заключается в том, чтобы души ещё не родившихся детей, похожие на маленьких птичек, пушинки или дождевые грибочки, попали в человеческий мир и смогли переродиться в виде людей. Предание гласит, что до того, как попасть в тело женщины, появившиеся в нашем мире души обитают в мире Нгактар, расположенном где-то у истоков мифической реки Энгдекит. Владельцем этого мира как раз и является Омиан-мама.
Седна
Богиня подводного мира у эскимосов, повелительница всех рыб и обитающих в море млекопитающих. О том, каким образом некогда прекрасная дочь и одновременно жена всемогущего бога-создателя Ангуты оказалась в морской пучине, есть несколько преданий.
По одной версии, Седна была чрезвычайно прожорливой и однажды, съев всё, что было в доме, сумела отгрызть руку у своего спавшего мужа-отца. Тот, конечно, этого простить не смог и решил свою дочь-жену утопить. Для этого он нашёл большую лодку или каноэ, посадил её туда, вывез в море и выбросил за борт. Седна пыталась сопротивляться и залезть обратно в лодку, но Ангута отрубил ей пальцы и она утонула.
Попав в подводный мир, богиня стала в нем владычицей, а её отрубленные пальцы — превратились в тюленей, китов и морских львов. То есть в тех самых млекопитающих, на которых традиционно охотились эскимосы.
Интересно, что образ Седны до её попадания на морское дно очень различен. Где-то говорилось, что она вполне заслуживала наказания за свою жадность, где-то она представала невинной жертвой обстоятельств.
Как бы там ни было, но в итоге она поселилась на морском дне, превратилась там в старуху и стала повелевать водной стихией и погодой, от которой зависит улов. Подобно всем некрасивым и обречённым на одиночество богиням, Седна достаточно враждебно относилась к мужчинам, которые зачастую могли погибнуть в море. В одних источниках это связывается с тем, что она так и не смогла выйти замуж по любви. В других указывается, что замужем богиня всё-таки была, но очень неудачно — её супругом стал пёс, от которого она родила монстров с человеческой головой и туловищем собаки.
Седна, в чьей власти позволить людям что-то добыть в море или нет, достаточно своенравна и нетерпима к людским грехам, которые подобно грязи путаются в её волосах. В таких случаях богиня гневается и отгоняет добычу от берега, обрекая людей на голод.
Народы Сибири и Дальнего востока
Мифология народов Дальнего Востока необычайно обширна. И ключевое место в верованиях коренных народов, населяющих восточные регионы нашей страны, отводится женщине. Отвечающие за те или иные сферы человеческого бытия, мифические женщины были как добрыми, так и злыми. Они представлялись очень красивыми или, наоборот, уродливыми. Одни из них в силу своей собственной судьбы были обижены на людей, другие, наоборот, всегда приходили на помощь.
Аан Дархан Хотун
Её имя переводится как «очень важная госпожа». В представлении якутов она — хозяйка земли, от неё зависело плодородие земель и будущие урожаи. Аан Дархан Хотун представлялась в образе седовласой благородной старухи, живущей на священном дереве. Ещё у нее были дети, дыхание которых приносило на землю тепло и заставляло листья на деревьях распускаться, а траву зеленеть.
Правда, на зло эта богиня не способна, потому что всегда очень близко принимает все проблемы и печали человека и, как может, старается помочь. Она часто гуляет среди людей в виде маленького вихря, создаваемого ветром. Единственное, что может расстроить Аан Дархан Хотун — это сознательное уничтожение человеком любимого ею дерева или поля.
В народном эпосе рассказывается, что когда перед одним из героев раскололось дерево, он увидел, как из него вышла богиня и покормила его своей грудью, дав тем самым ему силу и своё покровительство.
Более того, как положительный персонаж мифологии, она давала мудрые советы героям национального эпоса, оказывала им всяческое содействие по пути к поставленной цели, в том числе в борьбе со злыми духами. Особенно это касается сказаний, где добрый богатырь защищает свою землю от нападающих врагов — воинственных и жестоких чудовищ, разоряющих жилища и похищающих женщин и детей. Так вот главный помощник положительного героя и защитника — как раз Аан Дархан Хотун, выручающая где-то добрым советом, а где-то и своей силой.
Айысыт
Одна из главных богинь в якутском пантеоне, покровительствующая деторождению и плодородию. Айысыт имеет несколько ипостасей — для мира людей и для мира фауны, причём в последнем она может становиться отдельной для каждого вида животных.
В своей ипостаси для людей её зовут Нэлбэй Айысыт. Якуты представляют её как степенную госпожу, облачённую в дорогие одежды. Богиня живёт где-то в восточной стороне неба за пределами досягаемости людей. Спускается она оттуда в ореоле света, дабы исполнить свою главную миссию — вложить в темя мужчины душу ребёнка, которая во время соития перейдёт в тело женщины. Таким образом мифология объясняла состояние беременности.
С присутствием богини при рождении ребёнка также связан обычай якутов во время родов и спустя трое суток после них разговаривать исключительно шёпотом, дабы не разозлить небесную покровительницу. Всё это время нужно было также держать посуду в доме опрокинутой или накренённой.
Обратила на себя внимание эта информация из данной статьи:
Вскоре А. Бельский получил по электронной почте весьма любопытную информацию. По его данным, перед 19 января целый ряд лет регистрировались интенсивные всплески потока нейтронов, превышающие фоновые уровни в 100-200 раз. Жесткой привязки к 19 января не было: максимумы приходились и на 18-е, и на 17-е, но иногда точно на 19-е.
А вот информация из статьи на сайте АллатРа-наука:
Полураспад нейтрона.
«В научном понимании аллат — это цельная единица времени, которая имеет огромное значение для всей материи. И если взять современное обозначение земного времени, то аллат составляет 12 минут, точнее 11 минут 56,74 секунды (или716,74 секунды). Когда учёные доберутся до понятия этой важнейшей частицы фундамента, так сказать, основного кирпичика Мироздания, то это будет не просто грандиозная революция в науке, это будет целый эволюционный скачок. Тогда учёные поймут, что скрывается за тайной времени, а осознав это, откроют и подлинный процесс образования материи Вселенной. Если люди познают суть аллата, то им откроются огромные возможности…»
О какой именно важнейшей частице Мироздания идет речь? Видимо о НЕЙТРОНЕ. В результате исследований выяснилось, что длительность аллата непосредственно связана с периодом полураспада нейтрона. Советские учёные Бондаренко Л. Н., Кургузов В. В., Прокофьев Ю. А., Рогов Е. В., Спивак П. Е. [4] показали, что период полураспада нейтрона составляет 11,7±0,3 минут или 702±18 секунд, что в пределах погрешности измерения сопоставимо с длительностью цельной (обладающей внутренним единством; лишённой раздвоенности; законченной; завершенной) единицы времени — аллатом (11 минут 56,74 секунды ≈ 716 секунд).
https://allatra-science.org/publication/celnaja-edinica-vremeni
Прослеживается очевидная связь.
Ещё после прочтения статьи возник вопрос - если вода меняет свои характеристики в эти дни в любом месте, даже в кране, то что происходит с водой в человеческом теле, и насколько контакт тела с водой в эти дни имеет значение?
Смею предположить, что изменения в воде это хоть и очевидные процессы, но главное в эти дни кроется в создании благоприятных условий для духовных изменений в человеке.
02.08.2017
10.07.2016
25.07.2016
31.07.2016
Цель проекта
Часто на базаре ощущаю такие опустошающие и удручающие чувства, о которых товарищи в передаче говорят. А в поликлинике в очередях и вообще находится морально тяжело, и как там пенсионеры высиживают часами?! Хорошо, что я врач и без очереди захожу .:)