Tanec dvoch v Tichu, len ja a Boh! Krásne.

Возможно тут суть в том еще, что во время тренировки сознание смещено больше на первичное (внимание на тело).

Финно-угры

Золотая баба

Обыденнов М.Ф., Круглов Е.А. Клады и сокровища народов Урала и Поволжья. 2011

В ней (Никоновской летописи) за 1396 г. говорится о язычниках-остяках, т. е. коми: «ни Бога не знающих, ни закона не ведающих, поклоняющихся идолам, солнцу, огню, воде, камению, древию, кудесникам и волхвам, и „Золотой бабе“ ».

Тогда же эти сведения о золотом женском божестве жителей Двины, Оби и Вычегды стали просачиваться и за рубеж. Австрийский путешественник и посол императора Максимилиана I Герберштейн, побывав в Московии в 1517 и 1526 гг., на составленной им же карте России в низовьях Оби, на левом берегу устья, изобразил женскую фигуру с копьем в правой руке, а под ней - подпись латинским шрифтом: «ЗЫа ЬаЬа». В пояснении к этому изображению австрийский посол писал, что «у моря Студеного (район Пермского Предуралья - Приполярья на карте наших дней) стоит идол. Это есть статуя в виде некоей старухи, которая держит в утробе сына, и будто там уже опять виден ребенок, про которого говорят, что он ее внук». Чуть позже австрийца в Россию пожаловал из туманного Альбиона Антонио Дженкинс, который в 1562 г. выпустил свой вариант карты Московии. В ней немало отличий от атласа Герберштейна, составленного за 40 лет до того. Отметим лишь то, что касается нашей темы: в устье Оби, но теперь уже на правом ее берегу, британец изображает статую женщины с ребенком, стоящую на пьедестале и без копья в руке. Вокруг нее - коленопреклоненные люди. Рядом с рисунком надпись по-английски «8Ыа ЬаЬа».

Кто же из двух послов ближе к истине в изображении и локализации статуи? Дженкинс не дает никаких пояснений к своему рисунку, в то время как австриец в своих «Записях о Московских делах» (1549) дал достаточно подробное описание местонахождения и внешнего вида богини: «идол, находящийся при устье Оби, в области Обдоре, на более дальнем берегу... этот идол - золотая старуха... Говорят, что она там поставила некие инструменты, которые издают постоянный звук наподобие труб».

Нельзя тут не вспомнить историю, о которой (и о событиях вокруг «Золотой бабы») писали Н. М. Карамзин, В. Н. Татищев, Г. Ф. Миллер и в наши дни И. П. Магидович. Выглядит она так. Во время знаменитого похода Ермака (Ермолая) Тимофеевича казаки лихого атамана, едва перевалив за Каменный пояс, услыхали вдруг от местных жителей легенду об остяцком золотом кумире, который-де помогает противостоять гостям незваным, посылая своему народу «силу невидимую» из Делянского городка.

Пробравшиеся в этот городок лазутчики из отряда Брязги и впрямь увидели золотое изваяние кумира, вокруг которого ночь напролет ханты совершали загадочные гадательные ритуалы. «Посоветовавшись» за ночь со своим божеством, ханты наутро без боя сдали город войскам атамана. У казаков в предвкушении удачи (и богатства) уже тряслись, наверное, руки и темнело в глазах. А когда туман в глазах все-таки рассеялся и город был взят и прочесан, выяснилось, что Золотой идол исчез.

Есть и другая версия, согласно которой противники христианского миссионера XIV в. Стефания Пермского, ведшего свою проповедь среди хантов, коми и манси, бежали за Урал на Обь и именно в это время унесли с собой «Золотую бабу» и другие богатства своей ку- мирницы в безбрежные леса Зауралья. Так полагал в своих «Дневных записках» еще И. И. Лепехин, твердо веря в реальность кумира. Сегодняшние краеведы коми-пермского Приуралья хоть и не столь твердо убеждены в действительной сохранности до сего дня неуловимой богини, все-таки допускают, что во всех этих дошедших до нас сказаниях отражен факт былого существования общего божества пермских земель. Точнее говоря, пермских лесов, ибо «Перм» или «Парма» на языке коми - хвойные леса!.. Там и нашла, видимо, себе убежище З о лотая богиня. Что же до серебряной статуи, которую выдавал вогул из Ямнель-Пауля Савва, то это, надо думать, своего рода копийный «слепок » с оригинала, гораздо меньших размеров, как вспоминал и сам старец.

По его словам, эту статую закопали в песок с глиной, а сверху в виде метки вылили ковш расплавленного серебра. До лучших времен... А пока они не наступили, у каждого ханта и манси хранились (да и сейчас хранятся) амулеты - овальные бляхи из бронзы, изображающие женщину с высоко поднятой головой, несущую ребенка в чреве и на руках. По краю овала внимательный глаз археолога без труда заметит национальный шнуровой орнамент; минуют века, а память и традиции сохраняются, ибо в сильно схематизированном изображении женщины на амулете - вне сомнения! - проглядывает облик Золотой богини герберштейновского описания 1549 г. Ну, а что сама Богиня? Леса Пармы безбрежны и не пропускают блеска золотых лучей и алмазного сияния древней Юмалы, 15 веков назад покинувшей Вечный город. Прижилась она было в пермском Приуралье, одаривая благодатью преданных ей вогулов и остяков вплоть до ватаг Ермака. А затем сохранившие ей верность коми перенесли Богиню за Урал. Может быть, на восток, к Оби. Может быть, на север, за Норильск, в район Таймыра, где в пещерах Путорана древнее божество и поныне ждет своего искателя. 

Финно-угры

Творение вселенной у народов коми

Как многие народы мира, коми-пермяки считали сотворение мира результатом целенаправленной борьбы двух начал-демиургов — Ена и Куля (в редких случаях его называли Умелем). Ен пребывал в верхнем мире, а Куль — в нижнем. Еном впоследствии назвали Бога, небо и небесного хозяина, а Кулем — духов и хозяина воды. Ен признавался добрым духом, а Куль — злым. В коми-пермяцком языке слово Ен наделено значением «сильный, смелый», а Куль — «слабый, худой, злой».

До возникновения жизни на земле повсюду был мрак и хаос, отсутствовало всякое движение. Согласно мифам, сохранившимся в памяти жителей с. Верх-Иньва, в безбрежной водной стихии земля рождается таким актом космогонии: «Кругом мрак, туман. Нигде никого нет. Только Ен в виде голубя летит за землей. На пути он встретился с Умелем. Ен и Умель побратались. Ен в виде голубя полетел ко дну мрака и тумана. Оттуда Ен достал землю. Эту землю Ен посеял. Из этой земли посеянной образовалась наша земля»1. Но кто такой Умель — не сказано. По аналогии с коми-зырянскими мифами можно предположить, что Умель — это тот же Омоль, который у коми-зырян участвует вместе с Еном в сотворении мира2.

Мотив птицы, ныряющей за землей, не является исключением в мифологической картине коми-пермяков. Он типичен для разных народов Европы и Азии. Наличие у коми-пермяков классического сюжета указывает на существование общей мировоззренческой основы, начиная с глубокой древности. Поэтому коми-пермяки, наравне с другими народами являются носителями древней мировоззренческой традиции.

Первоначально Куль помогал Ену обустраивать землю, но впоследствии, судя по запискам В.П. Налимова, он превратился в злое существо, а с принятием коми-пермяками христианства стал антиподом Ена: портил все, что создавал Ен. В некоторых случаях Куль предстает даже в облике дьявола и сатаны. Такое представление о Куле получило широкое распространение. Со временем, к сожалению, христианское мировоззрение ускорило трансформацию других сюжетов коми-пермяцкой мифологии.

Так, в поздних мифах сатана рождается из тени Ена в момент, когда Ен плюет в нее. Стремление созидать у сатаны было, но действия его в этом направлении не имели успеха. Например, «Ен построил мельницу. Сатана тоже построил мельницу. Но сатана не мог закрепить колесо. Чтобы колесо закрепить, надо спицы положить крестообразно. Этого сатана ни за что не хотел сделать (с. Верх-Иньва)»1. В одном из мифов, записанных учителем Ф.А. Тупициным по просьбе В.П. Налимова в д. Квать-Пелево, рассказывается, что Ен и дьявол были братьями. Но, когда между ними произошла ссора, Ен, будучи более сильным, прогнал дьявола и в одиночку обустраивал землю. Он каждому существу назначил определенное место: лешему — леса, водяному — воду. В момент ссоры Ена и дьявола произошли дикие звери2.

В культовой практике коми-пермяков северное сияние принималось за открытие дверей небесного жилища Ена. В этот момент коми-пермяки стремились увидеть самого Ена и обратиться к нему с просьбой, которую, как верили, он непременно должен был исполнить.

В мифологии коми-пермяков творение мира завершается созданием высокого неба. Космогонический акт о разделе земли и неба приписывается женщине, которая, придя на реку стирать белье, «случайно или нарочно задела концом коромысла небо. Небо поднялось вверх и стало таким высоким, каким оно теперь есть (деревни Важгорт, Жуково, Квать-Пелево, Поносово, Трапезниково и др.)»2. Небо, очевидно, было с давних пор, но оно располагалось над землей так низко, что его можно было достать рукой. Этим актом завершалось создание трех миров Вселенной: верхнего с жилищем Ена, земного (среднего) с людьми, животными и растениями, подземного (нижнего) с Кулем. 

Финно-угры

Культ женщины у народов коми

Из книги Налимова В.П. «Очерки по этнографии финно-угорских народов»

В древности у коми-пермяков существовал культ женщины, живущей на луне. Отголоски его обнаруживаются в рассказах нескольких пожилых людей, записанных В.П. Налимовым в Верх-Иньвенской волости. Самый распространенный сюжет на эту тему был такой: «Жила маленькая девица, у нее умерла мать. Мачеха девицу-сиротку держала очень плохо, все ругала ее, била. В лунную ночь маленькая девица пошла за водой. Она взмолилась луне: «Луна, ты хотя бы взяла меня». Луна взяла ее. Девушка-маленькая девица до сих пор живет на луне. Старуха после рассказа удивленно спросила меня: «Неужели я ни разу не видел маленькую девушку на луне?».

Многими народами женщина на луне признавалась покровительницей земледелия и охоты, но примеры этого коми-пермяки не приводили. Очевидно, в прошлом бытовали обряды в честь женщины, но к началу XX в. их уже забыли. 

тюркские народы

Карачаевцы и балкарцы

Жена нарта Ёрюзмека — Сатанай-бийче, дочь солнца и луны, похищенная
драконом и спасенная Ёрюзмеком. Как и в эпосах других народов,
Сатанай-бийче воплощает в себе мудрость и женственность, она носит
гордое имя матери всех нартов. Женщина не раз спасает нартов-мужчин и
даже мудрого Ёрюзмека. Сам Ёрюзмек прославился тем, что победил злодея
Кызыл Фука (красного Фука).

тюркские народы

Карачаевцы и балкарцы

тюркские народы

Карачаевцы и балкарцы

тюркские народы

Карачаевцы и балкарцы

Сатанай. Центральной героиней эпоса является мудрая и вещая Сатанай. Изначально в  карачаево-балкарской мифологии Сатанай - дочь бога солнца Къайнара и богини Луны. Она – духовная мать и наставница нартов. Мудрая, вещая Сатанай - жена предводителя нартов Ёрюзмека, она учит нартов ремеслам и искусству. Сатанай (Шатанай, Шатана) – героиня и других версий общекавказской нартиады, однако ясного толкования имени в них нет.
Между тем этимология этого имени непосредственно следует из текста карачаево-балкарского эпоса. Согласно эпосу маленькую Сатанай, испросив разрешения у ее родителей, взял на воспитание Тейри земли (бог земли) – в полном соответствии с древним тюркским обычаем аталычества (аталыкъ означает буквально исполняющий роль отца). Обычай аталычества, как и многие другие элементы культуры тюрок, был заимствован другими народами Кавказа.
Непосредственной воспитательницей маленькой Сатанай на земле была богиня воды Суу анасы (букв. Мать воды). Когда девочка, вспомнив о родителях и соскучившись по ним, начинала плакать, то горячо полюбившая ее Суу анасы давала девочке свои драгоценные камни, которыми она любила играть. Более всего девочке нравилось играть красными камушками – кораллами (на др.тюркском языке коралл – это сата) [6]. По этой причине богиня воды прозвала девочку Сатанай (сата + уменьшительно-ласкательный аффикс -най). Таким образом, сатанай буквально означает маленький коралл.
Имя можно рассматривать также как составное, включающее  слова  сат (шат) + анай – матушка, мамочка. Слово шат (сат) на др. тюркском языке означает советник высшего ранга, мудрец, облеченный властью (ср. Лермонтов пишет об Эльбрусе: “Молвил гордый, величавый, седовласый Шат…”).
Имя Сатанай, Шатана, таким образом, может означать наимудрейшая мать, что также полностью укладывается в контекст эпоса

Спасибо. Я думаю материал зреет. Не все так просто. Время и терпения. Я верю ,что о Сокровенном’ 3 напишу . 

Если поехал, значит дорос. Испытания ,искушение ,предательство. Путь начался. Не унывай. Бог он все видит и знает.

Спасибо, что поделились.

Ответ на ваш вопрос - нужно, нужно делиться, обязательно, ваш опыт дает подсказку к осознанию своего опыта, и скорее даже не в логике а на чувственном уровне.

Ответ про строчки в телефоне... они могла там и не появиться ( если бы в тоже время на него смотрел другой человек - он бы их не увидел) - их увидели там ВЫ! ... или прочитали одно, а увидели свое ( читая даже только ваш текст я один раз прочитал слово совсем по-другому, вернулся перечитал - а это вовсе и слово то другое 8-) ).

Не расстраивайтесь). Ну случилось и случилось и ... с ним. Чего только не бывает в системе). Давайте вспомним Исконную Физику АллатРа, эзоосмическая мембрана везде, ею наши в вами тела пронизаны, а значит действительно - Бог ближе чем шейная артерия. И вовсе лишним является вывод от сознания, мол, не дорос. Оно только и способно такие выводы делать)).

Адыги

В адыгской мифологии, как верно отмечает А. Т. Шортанов,— творцом мира
выступает Тха (Тхашхо) — верховный бог. Он “сотворил мир и людей”, а
также “солнце, луну, небо, звезды”(28).
Адыгская мифология, как и ряд других мифологий, не знает конкретного акта
творения мира. Отсутствуют отдельные мифы, сказания о сотворении неба,
земли и т. д. (речь идет о традиционных представлениях, а не
мусульманской мифологии, которой подобные мифы известны). Однако это не
значит, что в ней вообще нет представлений о сотворении мира. По
дошедшим до нас фрагментам мифов мы можем составить представление об
отдельных актах творения. Первоначально небо и земля были некой
бесформенной аморфной жидкой массой. Об этом свидетельствует тот факт,
что создание неба и земли выражено глаголом “пцIэн”, имеющем значение
“затвердевать” в отношении чего-либо жидкого. Аналогичная связь хаоса с
водной стихией характерна для многих мифологий. Процесс образования неба
и земли путем их “затвердевания” характеризуется в ряде текстов
своеобразной устойчивой формулой, определяющей очень далекую эпоху: —
“когда небо еще не затвердело, а земля только что затвердела”. Это
выражение иногда варьируется: — “когда мир еще, ой дуней, лишь
создавался, зеленая земля, ой дуней, только затвердевала”.
Видимо, по представлениям адыгов, мир творился из некой аморфной жидкости, причем сначала была создана земля, затем — небо.
В подобном описании акта творения обнаруживаются некоторые детали,
свидетельствующие о некоторых особенностях этого процесса. Так, иногда
упоминается, что мир создали с помощью какой-то сети: — “когда мир
создавали сетью”, что не совсем понятно. Иногда сеть упоминается и в
описании создания неба: — “когда (только) возводили наше небо с помощью
сети” (29).
В “Песне о Сосруко”, записанной и опубликованной Н. Ф. Яковлевым в 1948
г., употребляется не глагол “ухуэн” — “создавать”, а “ублэн” —
“начинать”; — “когда небо сетью начали создавать”.
В процессе творения земли встречается и другая деталь — в акте ее
затвердевания участвуют овцы: “Когда землю зеленую, ой дуней, овцы
утаптывали”.

тюркские народы

Карачаевцы и балкарцы

Бог Солнца (Къайырнар или Къайнар), или Солнце, женится на Покровителе Луны, или Луне и от них  на свет появляется ребенок, с чертами женщины, но еще не женщина (так как она бесплодна) (духовная) мать нартов, первых людей на земле Сатанай (варианты: Ариукъыз, Араугъанны Обур къызы, Аргъуянда туугъан къыз, Хамма-Хыргыууан  къызы).
Первой же, не обладающей чертами небожителя женщиной, ставшей женой Дебета и родившей ему 19 сыновей и 7 дочерей, была Батчабай, о которой в мифической поэме «Араугъан бла Деуэт» повествуется так:
Ой, джигит Деуэт часто захаживал к волколикому Йашымтаю, волчице Батчабай дал себя обмануть, тем самым Чегему худо сделал.
Ойта, ой, чегемлиле келедиле бетлерин соя, къан куса, ой
Ойта, ой чегемцы идут, раздирая лица, кровью исходя.

Нарт эллеге къуугъун келтирте, ойта, ой санларын да талай, ашай,ой.

В нартовские селения беду принесли, ойта, ой, физическому и духовному их состоянию вред принесли, ой.
Ойта, ой, нарт эллери къызыл къаннга боялыбдыла Батчабайны тылпыуундан къанындан,
Нартовские селения кровью залиты от дыхания и лика Батчабай,

Ой, джигит Деуэт бытда бетли Йашымтайгъа джол салды, Батчабай къуртхагъа кесин алдатды, Чегем элге къан салды.
Гюрбеджиси къадама зийдан болгъанды энд гырнайлагъа нарлагъа Деуэт-нартны сартындан...* (13).	Кузница теперь нарта Деуэта - позорная тюрьма для девиц (целомудренных) и юношей

 

Первой же, не обладающей
чертами небожителя женщиной, ставшей женой
Дебета и родившей ему 19 сыновей
и 7 дочерей, была Батчабай, о которой
в мифической поэме «Араугъан бла Деуэт» повествуется так:
Ой, джигит Деуэт часто захаживал к волколикому Йашымтаю, волчице Батчабай дал себя обмануть, тем самым Чегему худо сделал.
Ойта, ой, чегемлиле келедиле бетлерин соя, къан куса, ой
Ойта, ой чегемцы идут, раздирая лица, кровью исходя.

Нарт эллеге къуугъун келтирте, ойта, ой санларын да талай, ашай,ой.

В нартовские селения беду принесли, ойта, ой, физическому и духовному их состоянию вред принесли, ой.
Ойта, ой, нарт эллери къызыл къаннга боялыбдыла Батчабайны тылпыуундан къанындан,
Нартовские селения кровью залиты от дыхания и лика Батчабай,

Ой, джигит Деуэт бытда бетли Йашымтайгъа джол салды, Батчабай къуртхагъа кесин алдатды, Чегем элге къан салды.
Гюрбеджиси къадама зийдан болгъанды энд гырнайлагъа нарлагъа Деуэт-нартны сартындан...* (13).	Кузница теперь нарта Деуэта - позорная тюрьма для девиц (целомудренных) и юношей

тюркские народы

Карачаевцы и балкарцы

В целом антропогоническая мифологема
карачаево-балкарцев выглядит таким образом: изначально мир был покрыт  безжизненным, без мужского и женского начал
океаном, на поверхность которого Бог спустил глиняный кувшин с живой
водой,  владыка же тьмы Эрк-Джылан разгневался и разбил этот
кувшин, из осколков которого появились демонические (терратологические)
существа (джекле), дракон (сарыубек) и дно океана, затем из живой
воды явились гусь и гусыня (11), свившие гнезда на голове дракона,  следующим этапом антропо-, космогенеза стал
рост ног дракона, достигших  дна океана.
Впоследствии дракон начинает шевелиться и на помощь гусям приходит громовержец Чоппа, указавший им выход из сложившегося положения, – гуси ныряют в бездну морскую; далее появляется
свет,  дракон превращается в черепаху, черепаха снесла яйцо, из которого появляется 19
тыс. душ, сама же черепаха становится поверхностью земли, где Бог создает мирообъекты,
затем Бог Неба (Кёк-Тейриси)
соединяется с Божеством  Земли (Джер-Тейриси), но в мифе земля
становится беременной благодаря самому процессу этого соединения, вызвавшего
гром (громовержца, сына Верховного Бога Чоппу
(12)), и земля (черепаха Тамлынче)
порождает яйцо, из которого появился 
первый полубог-получеловек, с чертами культурного героя (первый
металлург, установитель нового брачного закона) Дебет

Спасибо Лена за статью..... А у меня печалька.... я из РФ - поехал к Агапиту в святую неделю..... не пустили - завернули в аэропорту на границе ... вот как то так - не дорос есчо видимо..... 8-(

Ах Елена - а я все ищу о сокровенном 3…. не очень поиск радует..... 8-(

Попались картинки в тему из презентации - https://infourok.ru/mirovoe-drevo-i-ego-otrazhenie-v-kulture-narodov-mira-2498088.html    

Veľká Sila ide z oboch videí. Ďakujem za spracovanie do článku.

Спасибо тебе, такие люди нам нужны. Истинно говорю тебе, Махди здесь.

Славяне

Образы, связанные с женщиной, в мифотворчестве славян

С. В. Жарникова - ЗОЛОТАЯ НИТЬ (https://www.booksite.ru/fulltext/zhar/niko/va/zol/index.htm)

Камень Алатр (Алатырь) и Богоматерь

Образ Пресвятой Богоматери в заговорах очень часто соединяется и с находящимся на острове Буяне священным Алатырь или Алатр камнем – символом мировой горы. Вспомним, что в сказке «О Царе Салтане» дуб растет на холме (или кургане), который является аналогом мировой горы или Алатырь-камня. Причем именно на этот холм, под дуб приводит князь Гвидон свою мать – одну из трех дев-прях. Отметим в связи с этим, что в русских народных заговорах Матерь Божия неоднократно входит в некую триаду: так, в одном из заговоров на остановку кровотечения, записанном в г. Дедюхине Пермской губ. Д. Петуховым в середине XIX века, говорится: «В восточной стороне есть синее море, на нем бел Латырь камень, на камне святая церковь, в церкви золотой престол. На том золотом престоле сидит Матерь Божия с двумя сестрицами, прядет и сучит шелковую кудельку».

Правда, есть и такие варианты заговоров, где просто фигурируют три девицы. Например: «На море на Окияне, на острове Буяне стоит светлица, во светлице три девицы: первая иголочки держит, другая девица ниточки делает, а третья девица кровавую рану зашивает». Или: «Шли три девицы, три красные молодицы, не умели ни ткать, ни прясть, только кровь замолвлять. На море стоит камень, а на камне трость...». Есть и такой вариант: «В этом великом океане-море есть каменная изба; в этой каменной избе сидят три сестры, самому Христу дочери. Большая сестра сидит у порога на золотом стуле, берет иглу булатную, вдеват нить шелковую, зашивает рану кровавую».

Море-океан, остров Буян, дуб-стародуб или заповедный камень Алатырь (Алатр), как обязательные элементы сакрального пространства, присущи огромному количеству русских народных заговоров. Христианская топография, попадая в древний текст, как бы переплавляется в нем, ничего не меняя по существу: «На море на Океане, на острове Буяне стоит крута гора Сион-матушка, на крутой горе растет дуб-стародуб...», «На море, на Окияне, на острове Буяне стоит гора Арарат, а на той горе, на Арарате, лежит заповедный камень...»

Причем, древнейшие сакрализованные пространственные элементы постоянно получают в заговорах определения такого характера, как «пречистый святой Океан», «святое море Окин», «Окиян-море железное», «Святой Божий остров» и т. д. 

Лебедь, утка

Одним из ведущих персонажей в этой сказке А. С. Пушкина является Царевна Лебедь, у которой «месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит». Причем, если Князь Гвидон – повелитель вод, то Царевна Лебедь – символ звездного неба. Оснований для такого предположения более чем достаточно. Если мы обратимся к древнейшим литературным памятникам индоевропейцев Ригведе и Авесте, то узнаем, что в санскрите «hansa» – гусь, лебедь и душа, познавшая высшую истину, высший дух. В гимнах Ригведы и Авесты гусь-лебедь ассоциируется с творческим началом Вселенной, со светом, разумом и богом-творцом

Ю. А. Рапопорт считает, что образ водоплавающей птицы «отражает представление об изначальности водной стихии, которую в авестийском пантеоне олицетворяла богиня, чье имя, как полагают, было скрыто за тройным эпитетом Ардви Суры Анахиты»

В хорезмийской концепции происхождения Вселенной есть свидетельство того, что «изначальное божество, заключающее в себе части мироздания, представлялось в образе водоплавающей птицы». Стоит вспомнить также, что спутником Сарасвати – великой водной богини ведической эпохи – был гусь-лебедь, который олицетворял собой всеохватывающее небо.

Не менее значимым был этот образ и в славянской культурной традиции. Еще на праславянских украшениях встречаются многочисленные изображения лебедей. На древнеславянских зольниках – местах ритуальных костров – археологи находят вырытые в земле гигантские фигуры лебедей. Древнегреческая мифология не случайно связывает лебедей – священных птиц Аполлона – с северной окраиной Ойкумены, куда они ежегодно уносили бога к берегам холодного Кронийского океана, в земли гипербореев. Вероятно, прав Б. А. Рыбаков, считая, что «солнечных лебедей праславянского мира мы должны рассматривать не как механическое заимствование античного мифа, а как соучастие северных племен в каком-то общем (может быть, индоевропейском) мифотворчестве, связанном с солнцем и с солнечным божеством».

В целом, в русской народной традиции образы водоплавающих птиц – уток, гусей, лебедей играют совершенно исключительную роль. Зачастую именно утица, лебедь или гусь маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. Особенно же широко распространены образы гусей и белых лебедей в русских народных свадебных песнях, где постоянно сравнение невесты с «лебедью белой», плывущей по «Морю Хвалынскому», «по Дунаю», восклицающей «на тихих заводях», «отстающей от стада лебединого» и т. д. Кстати, и «пава» русских народных песен, судя по всему, мыслилась также водоплавающей птицей-уткой или лебедью. Об этом свидетельствует песня, записанная в 1958 году в Архангельской области:
  
 «Что на тихой на тишине, 
 Да на тихой лебединою 
 Да там не паванька плавала, 
 Да не пава перья ронила...»
  
В восточнославянской, и особенно севернорусской, традиции гуси-лебеди тесно связаны с музыкальным ладом, с гуслями, с обрядовыми плясками. Так, в одной из предсвадебных песен, записанной в Архангельской губернии, есть следующие строки:

  
 «Вы где, гуси, были? 
 Вы где побывали? 
 Где спали, ночевали? 
 Мы спали у княгини, 
 Побывали к первобрачной, 
 Еще что княгиня делает? 
 Во гусли играет, 
 Дары снаряжает...»
  
 То есть, такой важный обряд, как подготовка свадебных даров, обязательно сопровождался ритуальной гусельной игрой. 
Интересно, что рабочая часть ткацкого стана, создающая узоры нитью красного цвета по белой основе, носит в русской традиции название «уток». Но в ведических текстах понятие «уток ткацкого стана» связывается с представлением о мироздании, где нить утка, не прерываясь, переплетается с основой и образует узор ткани. В ней основа – субстанционально-качественная (энергетическая) нить, а уток расцвечивает основу природы, осуществляет разнообразие ее необъятной, но единой ткани. 
 Зная о том, что в древнейшей традиции музыкальный лад, связанный с гусями-лебедями, творит музыку Космоса, что игра на гуслях соизмерима в этом мифо-поэтическом ряду с тканьем «мировой гармонии», со структурированием Вселенной, можно понять, почему проповедник XII века Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем, кто ворожит, гудит в гусли и сказывает сказки, почему в требнике XVI века среди вопросов на исповеди были такие, как: «Не пел ли еси песней бесовских. Не играл ли еси в гусли...», а игумен Памфил ругал псковичей за то, что во время Купальской ночи они играли «в бубны и сопели и гудением струнным».

Заря

В гимнах самой древней части «книг знаний» Вед – Ригведы постоянно воспеваются зори: утренняя, предваряющая приход солнца и незакатный 86-дневный день, и вечерняя, предстоящая 64-дневной зимней ночи. Действительно, следом за вечерней зарей и многодневными сумерками на широтах 70 – 68° с. ш. наступает двухмесячная полярная ночь, озаряемая только сполохами северного сияния. Заговоры Атхарваведы называют эту ночь «супругой года». Но весной заря снова оживает и предваряет длинный летний день.

Отметим, что, будучи дочерью неба, заря всю долгую зимнюю ночь отсутствует, спит в небе, где находятся и особо чтимые в ведическое время семь звезд Большой Медведицы (семь риши Ригведы, т. е. «семь мудрецов»). Они считались прапредками арьев, в то время как заря – праматерь, так как именно она «отмеряет награды, состоящие из потомства», «озирает все существа», «уменьшает срок жизни смертного», «повелевает надо всем земным добром», «пробуждает людей, поднимает все живое». Зарю называют «матерью богов, высокой богиней», которая «укрепляет людей в роде людском». Будучи богиней, она сестра семи звезд-предков и, естественно, у них отдыхает всю долгую зимнюю ночь, до той поры, пока ее не разбудят первые лучи приходящего на север солнца – «ее возлюбленного». И тогда она начинает сиять солнечным светом – «глазом своего возлюбленного», постепенно заполняя все пространство неба и прогоняя царившую до нее ночь. Вся описанная выше мифологическая ситуация достаточно легко укладывается в сюжет «Сказки о мертвой Царевне и семи богатырях» А. С. Пушкина.

Отметим, что богиня утренней зари Ригведы Ушас – это весенняя заря и зиму она проводит «в твердыне на горе». В. Н. Топоров отмечает, что образ Ушас восходит к индоевропейскому представлению о заре и ее имя тождественно древнегреческому Эос, латинскому Аврора, латышскому Усиньш, русскому Усень, Авсень. Интересно также то, что «вне Ригведы она появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает», хотя «архаичность образа Ушас несомненна; ее сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой матери» 

Лекция Дэвида Айка так и называется Архонты. (Уэмбли 2012 год)

Да есть упоминания. Намного интереснее примерять знания к своей энергетической конструкции, к своему опыту. Вот где прячется черепаха? )) Очень понравилась в тексте статьи легенда о Черепахе, которая охраняла и защищала Белую жемчужину. На последней картинке Дато тоже всё понятно. Да всё это интересно не для любования камнями (не зря столько памятников Черепахе!), сколько применять к познанию себя. 

Анастасия: Сегодня люди не понимают подлинный смысл древнего выражения «истинная воинственность». А ведь истинная воинственность для человека — это отнюдь не проявление его агрессии, ненависти или злости в видимом мире. Истинная воинственность — это проявление стойкости духа Воина в борьбе со своим Животным началом или Животным разумом, это характеристика борьбы в невидимом мире, как говорится в преданиях, между Светом и Тьмой. Стр. 270
Ригден: Совершенно верно. Плох тот воин, который не совершенствуется в бою...

Класс! Кстати,  в книге АллатРа есть довольно много упоминаний о черепахе).

тюркские народы

Ногайцы

По представлениям ногайцев, мир создал творец – Кудай. Он сотворил небо, солнце, луну, землю. Известный исследователь М.Н. Алейников считает, что первичным материалом для создания мира явились вода и огонь. Кудай вскипятил с помощью огня воду, и пена образовавшаяся в результате кипения, была использована им для сотворения земли: вздутия ее образовали горы с предгорьями, ущельями и долинами [3. С. 2–11]. Духовная культура ногайцев рассматривается и в работе М.Б. Гимбатовой. Автор пишет: «Из огня Творец создал свет и все небесные светила… После сотворения мира Творец создал из глины человека, вдохнув в него свой дух. 

А еще реконструкция кургана сильно напоминает курган Когурёсцев в Цзиань, Китае:

тюркские народы

Ногайцы

Аьлем дуныя – мироздание. Так называют и все космическое
пространство. Предки ногайцев, как и все древние тюрки, представляли
мироздание состоящим из трех частей: верхнего, среднего, нижнего миров
(1). Верхний мир – небесный, состоял из семи слоев: ети кат. Нижний – подземный, также состоял из семи слоев: ети кат. Срединным миром являлась сама Вселенная, ее еще называли Ер-Су (Земля-Вода).

Хотя такое представление о мироздании не укладывается в сознании
мусульманских народов, каковыми являются и ногайцы, фольклор многих
тюркских народов донес это представление до самого последнего времени. 

Об изначальном происхождении всей Вселенной у ногайцев сохранилась легенда о космической Лебеди Ак-ку. Это космическое существо снесло яйцо, внутри которого находится Вселенная. Также сохранилась легенда о Кара-бапий (Черной утке), создавшей землю. Когда всюду была вода, на ней плавала Кара-бапий. Она три раза ныряла в воду и достала ил, из ила она свила гнездо, гнездо разрослось и стало землей, материком. Согласно легенде поэтому у утки от ныряния в воду до сих пор нос красный и длинный. 

А вот еще одна “черепашка”))) из самого Ангкор-Вата: миф о Пахтанье Молочного океана:

В ходе пахтанья (сбалтывания) Молочного океана, гора Мандара использовалась в качестве гигантской мутовки, а змей Васуки (Vâsuki) — в качестве верёвки. Дэвы держали змея за хвост, а асуры — за голову, вращая таким образом гору и взбалтывая океан. Однако, вскоре гора начала тонуть. На помощь пришёл Вишну в образе своей второй аватары гигантской черепахи Курмы, которая удержала гору на своей спине.

Ку́рма (санскр. कूर्म) — вторая аватара Вишну, принявшего образ черепахи. Образ черепахи в данном случае является символом Мироздания: две створки её панциря — Небо и Земля, пространство между ними — мир богов, природы и людей. Движения черепахи по втягиванию и выпусканию конечностей могут быть сопоставлены с деятельностью Творца Вселенной, выпускающего в самом начале из себя мир и затем вбирающего его обратно в мгновение всемирной катастрофы. А панцирь черепахи — визуальный образ круга сансары.

Доброго дня тебе Тимур. Может мой вопрос и от сознания, но он как-то сам собой всплыл.
О каком результате от Андреев ты говоришь, и какое отношение он имеет к практике Лотос?
Может я что-то упустил? И второй вопрос. А чего ты сам ждёшь от практики Лотос?

Как говорил уважаемый ИМ: “У человека все есть, и стремление Личности...только надо это взять”. В моем понимании, надо это осознать, вспомнить. А именно на практике. В данном случае хорош часовой лотос. Мне помогают стихи Зинаиды Миркиной, они прекрасно озвучены на Аллатра радио (за что огромная Благодарность!). В моменты чувственного восприятия, Личность понимает, что именно ей нужно, она получает жажду, постоянное желание (желанием назвать сложно, слово “потребность” тоже не выражает всей сути) слиться. Все остальное просто меркнет. А приобретенное понимание, вот эту свободу, уже тяжело утратить. Тогда то и рождается понимание мира Духовного, отсюда и Любовь к Богу.

Это из комментов на Фэйсбуке.

PS. Храмы Солнца и Луны, можно много фантазировать на счет их предназначений, что это может значит, и как один из элементов этой фантазии - при соединении двух символов солнца и луны - получается знак АллатРа. Ну это так, между прочим.

     - а ещё если учесть, какое значение придавалось в древности солнечным астрономическим событиям (равноденствия, солнцестояния, четверти) и полнолуниям, то мне думается что-то в этом есть. Немало вопросов вызывает и сама Луна, которая очень загадочно вращается вокруг земли и повёрнута всегда одной стороной. Есть предположения в интернете, что Луна обьект искусственного происхождения. 

    Но как бы там ни было, разгадывать эти ребусы можно очень долго, а вот недавно натолкнулся на отрывок в книге “АллатРа” который упрощает эту задачу:

  Ригден: Нейронная активность имеет лишь отчасти электрическую природу. Очень многое в  работе мозга люди ещё не понимают и «не видят», поскольку не обладают пока такими измерительными приборами, которые бы фиксировали более тонкие энергии других измерений. Хотя, если конечно говорить о самом лучшем приборе в отношении познания невидимого мира, то им, безусловно, является сам человек, который наделён способностью проникать в иные миры и измерения...            
       Анастасия: Другими словами, человек может ставить задачу и получать готовый ответ или результат без осознания всех частностей и тонкостей явлений, сопровождающих этот процесс, и его механизмов действия. То есть, говоря языком учёных, получать практический результат, минуя теоретические расчёты. Хотя для самих учёных, многие из которых считают себя материалистами, это конечно будет звучать как нонсенс.

Что мы можем реально просто делать - это уделять внимание СВЕТУ, а не тьме!

То, что изменения необратимы - очевидно. Как произойдет смена эпох? Да какая разница!

Старый мир обречен. Новый без нас не состоится, нас - изменившихся. А иначе, в чем смысл? Зачем портить красивую землю этой грязью во всем, к чему прикасается “цивилизация”?

тюркские народы

Башкиры

В мифологии большинства народов первоначальный мир — это океан,

из которого разными способами возникает суша. В башкирском предании

о сотворении земли явно угадывается влияние космогонических пред

ставлений финноугорских народов, которые как этнокультурная общ

ность сформировались именно на Южном Урале. Богдемиург велит

водоплавающей птице (гагаре) или младшему брату в облике птицы,

плавающему по первичному океану, достать со дна твердые кусочки ила.

Из них бог творит Землю и все полезное на ней, а его брат из земли,

утаенной во рту, — горы и все вредное. Другой вариант космогонии —

творение из яйца, снесенного птицей (в финской, эстонской, саамской,

коми мифологиях) [Петрухин, Хелимский, 1988]. В башкирском преда

нии земля была сотворена двумя утками, которым негде было снести

яйца. Утки стали нырять в воду и вытаскивать со дна кусочки ила, из

которых и были сотворены первые островки суши [Башкирское народное

творчество, 1987]. По легендам алтайцев, некий человек по велению

Тенгре достает изпод воды горсть земли. Тенгре создает землю из этой

горсти. Ныряя во второй раз, человек тайком во рту выносит немного

земли. Горсть земли, конечно, разбухает у него во рту, и это вынуждает его

признаться во всем Тенгре. Из спрятанной горсти земли Тенгре создал

холмы и горы [Инан Абдулкадир, 1998]

тюркские народы

Башкиры

Вторая группа исследователей связы-
вает появление божества Хумай в башкир-
ской мифологии с древнетюркской, точнее,
пратюркской мифологией [Тухватуллина
1986: 132]. Как известно, божество Умай
представлено в памятниках древнетюрк-
ской письменности, где выступает вторым
по значимости после Тенгри божеством,
приносящим счастье, удачу, одаривающим
тюрков особой, божественной силой. В от-
дельных памятниках богиня Умай высту-
пает в качестве жены верховного божества
Тенгри и покровительницы тюркских кага-
нов, воинов. В памятниках материальной
культуры божество Умай обычно изобра-
жается с луком и стрелой [Мифы 1992: ΙΙ,
537–540], что также свидетельствует о по-
кровительстве божества Умай воинам-тюр-
кам.
Отметим и то, что божество Умай из-
вестно в мифологии современных тюрков
Сибири. Однако функции Умай в них суже-
ны. Она предстает в основном как богиня-
покровительница детей и женщин. У от-
дельных тюрков Сибири богиня Умай вы-
ступает защитницей рожениц. Не случайно
слово умай в различных фонетических ва-
риантах употребляется в качестве названий
отрезанной пуповины, чрева матери, матки.
Судя по материалам, богиня Умай у неко-
торых тюркских народов считалась богиней
плодородия и благополучия, покровитель-
ницей рода и семьи. Согласно же представ-
лениям алтайцев, богиня Умай считается
еще и хранительницей очага, семейного
благополучия [Мифы 1992: ΙΙ, 547].
В целом, можно сказать, что функции
богини Умай древних и современных тюр-
ков, а также Хумай из башкирских кубаиров
близки. Кроме отмеченных выше функций,
как богиня Хумай, так и Умай являются по-
средниками между верховным божеством
Неба и миром людей, животных

тюркские народы

Башкиры

Кроме того, в отдельных легендах в отличие
от эпоса «Урал-батыр» Солнце представле-
но как мужской персонаж. Например, по
легенде «Племя тангаур», праматерью баш-
кир-тангауров является девушка, зачавшая
от солнечного луча [Башкирское 1987: ΙΙ,
122]. Таким образом, по этой этногенетиче-
ской легенде, Ҡояш ‘cолнце’ — мужчина,
отец рода. Как известно, мотив рождения
от луча солнца встречается в веровани-
ях многих тюркоязычных народов

Очень жаль, что так всё разрушено в этих строениях. Всегда, когда вижу такие древние памятники, очень хочется узнать, какие они были во времена своего расцвета, и вообще, хочется узнать настоящий возраст этих сооружений. Обратила внимание на вертикальную эрозию камня, интересно, когда это были такие длительные осадки в жарком Перу, чтобы такая эрозия образовалась? Может, они старше, чем указанные учёными 15 столетий? 

Очень яркая хорошо сохранившаяся композиция на стене с треугольным верхом, там столько деталей и образов, вот бы понять, что на ней изображено...  

Кстати, в самом начале статьи пришли мысли о том, что солнце и луна вместе - знак АллатРа получается, а в конце статьи об этом написано )))