тюркские народы
Долганы
В основном в этих вариантов описывается спор между Айын-Тойонм и
Аллараа-Огоньором о том, кто будет создавать землю. Нижний старик
отказывается это делать, и Айын-Тойон вынужден был заставить своего
старшего брата, злого, но не очень могущественного, достать горсть
земли. «Мифы о сотворении земли носят ярко выраженный дуалистический
характер. В них борются тесно связанные между собою силы доброго и злого
начал». Вселенная, по представлению долган, состояла из трех миров:
верхнего-небесного, среднего-земного и нижнего-подземного. Однако
населению не было чуждо и плоскостное представление о Вселенной. В этом
случае нижний мир рассматривался как страна, которая находится на
севере. Существовали представления и о каких-то иных мирах, где живут
полулюди, полудухи. Не был у долган и четкого
представления о верхнем мире. По одним сообщениям он делился на 9
ярусов, по другим на 12. Представление о верхнем мире у большинства
долган было весьма смутное. Думали, что там очень холодно ,потому что
шаман, который поднимался туда, чтобы добыть душу ребенка для бездетной
семьи, вернулся весь в сосульках. Населяли верхний мир божества и добрые
духи айыы. В среднем мире живут люди и дух земли-Ааан дойду иччитэ,
духи-хозяева мест, воздухе витает часть злых духов, насылавших различные
болезни. Все звери ,живущие в среднем мире, располагались в
определенном порядке в зависимости от их значимости. Выше всех находился
олень, затем другие звери. Из птиц первые места занимали орел, ястреб,
лебедь, сова.
Айын- Тойон создал все полезные растения: березу, тальник, лечебные
травы. Аллара-огоньор подражать Айын-Тойону и создал ядовитые растения.
То же самое произошло и с рыбами, птицами, животными. Айын- Тойон создал
всех хороших рыб и птиц, употребляемых в пищу,- сига, осетра, чира,
омуля, куропатку, утку, гуся. Нижгний старик- щуку, тайменя, мелкую
костлявую рыбу, гагару. С Айын-Тойоном связаны все полезные животные, с
Аллараа- Огоньором-все насекомые, и в заключение он хотел создать комара
величиной с корову.
тюркские народы
Долганы
Все рассказчики едины в своём мнении: в прошлом на земле царил хаос, небо и вода были едины, но гагара нырнула в воду и вытащила несколько песчинок, которые составили землю.
В одном из рассказов о сотворении земли главными персонажами являются дух Айын-Тойон, Аллараа-Огоньор и даже… Иисус Христос. В основном в легендах описывается спор между Айын-Тойоном и Аллараа-Огоньором насчёт того, кто будет создавать землю. Айын-Тойону приписывается создание растительного и животного мира, а Аллараа-Огоньору - ядовитых растений и различных насекомых.
тюркские народы
Якуты
А потом небесная Айыысыт
Стремительно подошла
К громоздкой двери жилья.
Тяжелую, грузную дверь,
Которую семьдесят семь человек,
Налегая плечами семь суток подряд,
Не смогли бы и приоткрыть,
Настежь распахнула она,
Откинула, как лепесток.
Через громадный толстый порог,
Схожей с четырехтравным быком,
Развалившимся на боку,
Перешагнув легко,
Вновь обернулась она
Кобылицею молодой,
Масти белой, как молоко;
И, мгновение постояв,
Порывисто фыркая, горячась,
Поскакала – и прянула на бегу
На белое облако,
Невдали
Распластавшееся по земле,
И на облаке этом,
Похожем на шкуру
Чалого стригунка
С сизой дымкою на груди,
С белой дымкою на животе,
В Верхний мир
Величаво взмыла она.
тюркские народы
Якуты
«Если на третий день
Благодарностью не воздам,
Радостью не помяну,
Праздником не провожу
Явившуюся на помощь ко мне
Великую Иэйэхсит,
Давшую благословенье мне
Почитаемую Айыысыт –
Обидится,
Огорчится она,
Разгневается она...
И в далекие будущие времена
В доме моем потомкам моим
Скудно придется жить».
Так подумав,
Сабыйа Баай Хотун
Кликнула клич,
Созвала гостей
Из дальних и ближних селений айыы,
Где солнечные живут племена,
Где прежде жила она...
Двенадцать прославленных красотой
Стройных белолицых девиц,
Горделиво ступающих по земле,
Как стерхи – белые журавли,
Откидываясь немного назад,
Отозвались, явились на пир.
Хозяйка, введя гостей
В почетную урасу,
Разожгла священный огонь.
И все, степенно усевшись в круг,
На толстых белых кошмах
За кумысной чашею круговой,
Поставив перед собой
Всякую изобильную снедь
И желтого масла большую бадью,
Чтоб умилилась Иэйэхсит,
Славословие произнеся,
Шумно, радостно веселясь,
Справили праздник они,
Проводили Айыысыт.
Космологические и космогонические мифы айнов
Согласно космологической концепции айнов, земля состоит из шести миров, каждый из которых имеет своё функциональное назначение.
Люди живут в мире, называемом Канна мосири («верхний мир») или Увекари нотереке мосири («мир, в котором множество топает ногами»). Он представляет собой океан с дрейфующими по нему островами. По аналогии с местом обитания айнов всякая суша рассматривалась ими как остров. Океан с островами представлялся расположенным на спине гигантского лосося. Когда он шевелится, на суше происходят землетрясения, а в океане — приливы и отливы. Во время штормов лосось глотает суда, от этого они и гибнут.
Под миром людей расположен Нитне камуй мосири («мир дьяволов») или Тейне покла мосири («мокрый подземный мир»). Это влажный и сырой мир, куда после смерти попадают злые люди, которые терпят там назначенное им наказание.
Рядом с ним, также под миром людей, расположен Камуй мосири («мир богов») — место обитания многих божеств небесного происхождения. После смерти туда попадают все хорошие люди. Обитатели этого мира ходят вверх ногами, так что ступни их ног соприкасаются со ступнями ног живых людей, обитателей Канна мосири.
Ниже Камуй мосири расположен мир Покна мосири («нижний мир»), мифы о назначении которого не сохранились. Неизвестно и назначение и даже название мира, расположенного ниже Покна мосири.
На самом нижнем уровне расположена светлая и прекрасная страна Тирана мосири («самый нижний мир»).
Небо также разделяется на шесть уровней. На самом высшем живут Пасе камуй и главнейшие из божеств — его помощников. Управляет этим миром бог Синисерангуру. Миры, расположенные ниже, населены второстепенными божествами.
Согласно космогоническому мифу, первоначально суша не была отделена от воды и все элементы сущего были перепутаны. Земля была похожа на огромное болото. Задумав создать мир людей, Пасе камуй призвал на помощь трясогузку (священная птица — тотем айнов). Спустившись с неба, она стала бить крыльями по воде, месить лапками, работать хвостом. Прошло много времени, и её усилия привели к тому, что вода превратилась в океан, а на нём появились дрейфующие участки суши. По другой версии мифа, Пасе камуй сам создал мир при помощи каменных инструментов, а трясогузка потом только разровняла землю.
Мое сознание, стало сильно возмущаться, я был удивлен, но я все понял, благодарю.
Я перед просмотром видео прочитал комментарии под ним (было интересно, о чем оно, а времени посмотреть не предвиделось в ближайших несколько дней) из комментариев понял, что будут говорить о секте, которую создал ... и тут началось ШОУ... Сперва появилось чувство злорадства, такой тихой радости, облегчения. Когда начал целенаправленно докапываться в чем дело и почему радуюсь по сути чужой беде пришло понимания что это радость, связанная с тем что, когда Игорь Михайлович говорил в каждой передачи о том, что к Богу прийти очень легко нужно только встать и пойти это вызывало злость, у сознания которую я принимал как личность. То есть мое сознание убедило меня что духовный путь — это очень сложно и с любые разговоры что это легко воспринимало в штыки. Аргументов почему это тяжело у меня небыли, приводить себя в пример не аргумент. Но теперь после того как сам ... пал (мне сознания тоже навязало что он скорпион из книги, гелиар 80 уровня и все такое) радость вызывать то что я оказался прав, я победитель в споре (хоть в реальности я не спорил на эту тему, но зато в мыслях) причем появилось моментально оправдание своим неудачам на духовном пути типа не моя лень виновата, а система, которая даже таких великих гелиаров ломает. Кроме того, пришли мысли что лучше на духовном пути идти чуть медленней, проявлять меньшую активность в интернете по распространению знаний иначе система со мной поступит также. Когда в комментариях кто-то написал что Игорь Михайлович не осудил батюшку а сказал что он как был его другом так и остался не смотря на игры, сознания начало возникать что это не справедливо и ... нужно наказать… потом напомнило анекдот который прозвучал на тех передачах о хуле на духа святого и сказало что это ... предупреждали а он не понял и тогда… появилось чувство злорадства… Дальше сознание начало пугать что такой крутой мужик когда стал на службу системы может и наказать за такие мысли в его сторону ведь система в любой момент может настучать. Еще начало обвинять админа что не сообщил сразу и подверг нас всех опасности… потом пришла мысль от сознания что вот видишь, как система до последнего сражается за каждое сознания даже тогда, когда шансов практически нету как с ... (ведь он приятель самого И. М.) и побеждает в отличии, от твоего Бога которому плевать на тебя… И буквально сразу начало осуждать и пугать за то, что принял такую мысль…
А посмотрев передачу собственными глазами понял что ... был не силен в духовном плане, над собою не работал должным образом и его отступления не может быть оправданием для меня (сознанию при таком осознании стало грустно :) ) Причем негатива было меньше чем после чтения комментариев, да и сила системы уже на казалась такой сокрушительной, ведь с таким ..., опять таки по мнению системы, даже Windows 95 справился бы J
Если подвести итог то никогда не читайте коменты прежде просмотра передачи J ну и не создавайте себе кумиров.
Я тут. Я ВСЕГДА со всеми. Мне трудно из-за лени и сомнений, еще не знаю о чем писать... Помогите в этом, пожалуйста! Зачем это? Нужно ли? Это же так, ребячество...
Все хотят жить в семье. Это прекрасно, но мы все живём в огромной семье человечества, потому что мы Люди. Мы хотим быть любимыми. Это прекрасно. Надо лишь самим Любить, тогда это нормально. И нет другого. Поэтому, желание создать семью... В этом точно нет хорошего и плохого, каждый решает сам. Есть - прекрасно, нет - значит, нет настолько близкого человека в этом мире. Но мир Бога - это то море Любви, которое чувствуешь постоянно, и это семья. Там... Не трехмерная, истинная семья, только Любовь. Но одиночество точно есть только у эго. Как и самокопание, и самоедство. А там тебя понимают и принимают, и ты - совершенная Любовь.
Я тоже думала так некоторое время назад, но я влюбилась в Жизнь. И большего счастья нет. Как можно прожить Жизнь без Любви??? Вчера поняла, что без Любви к людям нет Жизни. И какая разница, сознание или нет? Когда в чувстве, все просто и понятно, и оно не возникает даже. Если я лгу - испытайте. Влюбитесь в Жизнь. Не в смерть. Думаю, разделение понятно. Нельзя любить земное, влюбиться в земное. Но без чувств Жизни нет. Потому что без чувств, без Бога пусто. Никакая аскеза не даст чувства, если это не для Бога.
А отношения с людьми - прекрасный инструмент, кому-то подходит, кому-то нет. Главное - искренне и без доминации. Не верю авторитетам, которые говорят, что нельзя Любить. Но не настаиваю. Ни в коем случае. Испытайте. Может быть, потому что я счастлива, я не понимаю, как любовь может приносить страдания. Страдания - от игр. Если чувствуете: что-то не так, значит, вы просто играете. Это магия. Это нормально, естественно, но я не вижу в этом смысла. Большое спасибо!!!
А какие все известные!!!)
тюркские народы
Якуты
Иэйэхсит
Эта богиня в якутских верованиях исполняет очень интересную миссию. Она —
посредник между людьми и другими богами, до которых доносит мольбы из
человеческого мира и приносит людям обратно на землю ответы небесных
покровителей. Именно потому Иэйэхсит занимает особое место в сонме
якутских богов.
Её представляли богато одетой женщиной, нисходящей с неба на землю один раз в год по весне. Распускающиеся на деревьях листья — верный признак того, что Иэйэхсит уже побывала в мире людей, и что совсем скоро наступит лето.
С этой богиней, кстати, связано и ещё
одно поверье. Если она с младенчества берёт покров над каким-то
ребёнком, то он обязательно проживёт счастливую жизнь и ему не будет
грозить случайная смерть или смерть от болезни.
тюркские народы
Якуты
Айысыт
Одна из главных богинь в якутском пантеоне, покровительствующая деторождению и плодородию. Айысыт имеет несколько ипостасей — для мира людей и для мира фауны, причём в последнем она может становиться отдельной для каждого вида животных.
В своей ипостаси для людей её зовут Нэлбэй Айысыт. Якуты представляют её как степенную госпожу, облачённую в дорогие одежды. Богиня живёт где-то в восточной стороне неба за пределами досягаемости людей. Спускается она оттуда в ореоле света, дабы исполнить свою главную миссию — вложить в темя мужчины душу ребёнка, которая во время соития перейдёт в тело женщины. Таким образом мифология объясняла состояние беременности.
Предание гласит, что именно Нэлбэй Айысыт имеет власть решать — даровать мужчине и женщине ребёнка или нет. Попросить же богиню о благосклонности можно было путём проведения специального обряда.
С присутствием богини при рождении ребёнка также связан обычай якутов во время родов и спустя трое суток после них разговаривать исключительно шёпотом, дабы не разозлить небесную покровительницу. Всё это время нужно было также держать посуду в доме опрокинутой или накренённой.
Именно с её гневом связывалась смерть новорождённого или роженицы. После удачного разрешения беременности в жертву богине приносилось любое животное. Причём совершали жертвоприношение только женщины, они же после должны были исполнить и особый обряд, предваряющий сам процесс ритуального жертвования.
Заключался он в следующем: в юрте делали специальную ямочку, насыпали туда сено и сверху клали пучок конских волос. После всё это засыпали землёй, а вокруг ставили макет берестяного шалаша. К нему привязывали изображения коня, оленя и лося. Мужчин из юрты выгоняли, плотно закрывали двери и окна. Затем одна из присутствовавших женщин стреляла из лука в изображения на символическом шалаше и поджигала их.
В огонь лили особый напиток из масла и молока под названием «суломата». Всё это сопровождалось ритуальным смехом. Считалось, что та молодая девушка из присутствующих, кто громче всех смеётся, вскоре забеременеет — ей подмигнула сама Нэлбэй Айысыт.
Учёные считают, что этот культ имеет свои корни в эпохе матриархата, которая оказала существенное влияние на традиционные верования якутов. Так, для выполнения определённых ритуалов, связанных с культовым обращением к светлым богам, шаманы должны переодеваться в женскую одежду. Такое перевоплощение практикуется в обрядах до сих пор.
В своей ипостаси для скота богиня носит имя Исэгей Айысыт. Живущая в качестве покровительницы животных там, где небо сходится с землей, она приходит в человеческий мир во время отёла и решает — дать хозяину скотины новый приплод или нет.
тюркские народы
Якуты
Там, где высится над землей
Непреодолимый рубеж
Трех издревле враждебных миров,
На узорном склоне теплых небес,
Благословенных восточных небес
Поселили владыки айыы
Схожую с крапчатогрудой тетеркой,
Пленяющую сердца
Сияющей улыбкой своей,
Прекрасную в блеске богатых одежд
Праматерь живого всего
Богиню Иэйэхсит.
Хранительницей жилья,
Дарительницей добра,
Покровительницей чадородья – она
В былых временах прослыла.
Рождением и судьбою людей,
Говорят, управляет она.
Ей сила дана,
Дана благодать
Рожденного охранять,
На счастье благословлять.
– Вот идет она к нам
Сама – наяву
Наша матушка Иэйэхсит! –
Говорили в прежние времена...
– С края неба сходит она,
Простирая щедрую длань,
Поглаживая нежной рукой
Серебристые щеки свои;
Радостно хохоча,
Яркой улыбкой лучась,
Нарядясь в дорогие одежды свои,
Идет она в гости к нам! –
Чтобы крепкими дети росли,
Чтоб они здоровьем цвели,
Чтобы выросли богатыри,
Надо, чтобы полон был дом
Изобилием и добром,
Желтым благом и молоком.
Вот для этого властелины айыы
На приветливом просторе земли,
Где вечное лето цветет,
Под крапчатым склоном крутым
Восточных теплых небес,
Рядом с матерью Иэйэхсит,
В средоточии медном,
В истоке щедрот,
Чэчирами желтыми окружив,
Водворили жить и владеть
Светлую Айыысыт Ньэлбэн,
Почитаемую Айыысыт Хаан.
Дабы размножала она
Беспредельно бездонную для людей
Неисчерпаемую благодать,
Тучное богатство земли,
Чтобы расплодила она
В Среднем мире,
В бескрайней шири его
Бесчисленные стада!
Душу девочек пристрастив
К острой игле и шитью,
Душу мальчиков пристрастив
К стрелам, боевому копью,
Поколенье за поколеньем хранит,
Взращивает Айыысыт.
С той поры все, в чьем доме
Дети растут,
В чьем хлеву коровы мычат,
Айыысыт благодатную чтут,
О помощи заклинают ее,
Дарят ее, угощают ее,
Ставя в честь ей желтый чэчир,
Песни о ней поют.
Печально все это. Гордыня в людях просто плещет через край.
Благодаря передаче поняла, что не надо никого осуждать. Но сколько раз оно предлагает мне его осудить! Но какая разница???
тюркские народы
Якуты
Якутская богиня-мать Айыысыт, тюркская Умай, древнеиранская Арта (Аша) и древнеиндийская Ума. Якутская богиня-мать
Айыысыт в своих функциях и назначениях соответствует богиням: тюркской
Умай - Умай-энэ (кумадин.), Ымай-энэ (качинск.), May-энэ (телеут.) и
древнеиндийской Ума, а также древнеиранской Арта (авестийское - Аша).
Считается, что модели тюркской Умай и древнеиндийской Ума близки между
собой по семантике.[di]
В якутском языке сохранилось слово ‘ымай’, которое употребляется в
словосочетании ‘ымай киэли’: матка (анат.), женская утроба. Это слово
фонетически соответствует тюркским названиям богини Ымай, Умай, Май и
древнеиндийской Ума. Название якутской богини ‘Айыысыт’ перекликается с
названиями древнеиндийских богинь, в составе имён которых присутствует
слово Ау (мать).
Древнеиндийская Ума, олицетворяющее женское начало, приходится
дочерью гор Гималаев и второй женой Шивы - одного из трёх первотворцов
Вселенной. В образе Ума возрождается первая жена Шивы Сати (солнце).
Ума, олицетворяющая гору, лес и воду, аналогична древнетюркской Йэр-Су
(земля-вода), которая как оппозиция верху в пантеоне богов является
супругой главного божества Тэнгри.[dii]
В обрядах, посвящённых якутской богине Айыысыт, обнаруживаются
функциональные параллели с обрядами, связанные с древнеиндийской богиней
Ума и древнеиранскими богинями, упоминаемые в «Авесте» (богиня Арта в
переводе И.С. Брагинского (Яшт 5, «Ардвисур-», или «Абан-яшт»),[diii]
богиня Ардви-Сура-Анахита переводе И.М. Стеблина-Каменского (Яшт 5,
«Ардвисур-», или «Абан-яшт»),[div] Аша - в переводе И.М.
Стеблина-Каменского (Яшт 17, «Ард-яшт»)[dv].
В «Авесте» (Яшт 5, «Ардвисур-», или «Абан-яшт») в переводе И.С.
Брагинского богиня Арта - покровительница стад, дома и усадьбы. Ей
приписываются функции, покровительствующие рождению: творение мужского
семени, приготовление для родов материнского ложа, а также благодаря ей
роды становятся лёгкими и материнская грудь наполняется молоком.[dvi]
В «Авесте» (Яшт 5, «Ардвисур-», или «Абан-яшт») в переводе И.М.
Стеблина-Каменского богиня Ардви-Сура-Анахита является богиней вод и
плодородия. К ней с молитвами обращаются девушки, чтобы в будущем у них
был хороший муж и большой и богатый дом. Женщины призывают её во время
родов, прося её, чтобы роды были лёгкими.[dvii]
В обряде “испрашивание детей” у богини Айыысыт (Айыысыт тардар) в
доме должно быть всё красиво прибрано. В этот день всех кормили досыта,
даже домашний скот и собак. Присутствующие не должны были ругаться и
даже громко разговаривать. Кроме того выражение их лиц должно быть
радостным. В «Авесте» богиня Аша является в богатые дома, в которых
постели удобны и красиво убраны. Жёны их возлюблены, т.е. царит лад. Эти
дома изобилуют скотом.[dviii]
В обряде проводов богини Айыысыт одна из девушек стреляет из лука в
изображение оленя и лося. Лук и стрелы присутствуют и в образах тюркской
Умай и древнеиндийской Ума.[dix]
Общий рисунок обрядов, связанных с богиней Айысыыт показывает сходства с обрядами, посвящённых древнеиндийским богиням-матерям: наличие конского волоса, возлияние масла в огонь и присутствие чистых юношей и невинных девушек.
Ритуальный смех женщин и счастливое выражение лиц являются
обязательными элементами обрядов, посвящённых Айыысыт. В якутском языке
помимо названия ‘ымай киэли’ (женская утроба), имеется глагол ‘ымай’
(улыбаться, усмехаться), т.е. улыбаться, быть счастливым, и в этом
смысле ‘ымай’ (улыбаться) сближается с понятием ‘счастья, птица счастья’. По мнению Д.С. Дугарова, Umay южносибирских тюрков в образе огромной птицы восходит к иранской Хумай (huma) – птице, обитательнице мирового дерева.
В мифологии саха она соответствует супруге верховного божества, которая
иногда представляется в виде белой лебеди - Хубай Хотун[dx].
По мнению многих исследователей, тюркская Умай вобрала в себя
несколько образов древнеиранской мифологии - образ плодородия,
девы-воительницы Анахиты, персонификации напитка Хаомы и птицы
счастья-хумай, а также древнеиндийской богини-прародительницы.
Некоторые исследователи полагают, что лексическим или даже генетическим
прототипом Умай является иранская птица Хумай, которая, бросая тень на
человека, делает его счастливым.[dxi]
Третье название главного бога у якутов Юрюнг Айыы Тойоеа - ‘Юрюнг
Арт Тойон’. По-якутски ‘Арт’ означает ‘умолять, упрашивать,
взмолиться’.[dxii] Теоним ‘Арт’ фонетически созвучен с индоиранскими
теонимами: arta- (др.-перс.), Ard (среднеперс., осет.), aša-, aša-vahišt(авест.) - ‘божество’. Написание aša- передаёт традиционное (жреческое) произношение arta-. В «Ригведе»
tá
- ‘истинный порядок’ (космический, ритуальный, нравственный)
фонетически соответствует древнеперсидскому arta- и авестийскому aša-.
Первая часть имени скифского бога At
mpada [Artimpasa] (Афродита Урания) сближается с названием иранской богини Art
(богиня
плодородия и покровительницы новобрачных). У согдийцев она называется
rtwg. По мнению В.И. Абаева, у Геродота допущена описка в слове Ampada; вместо ‘t’ написано ‘g’
тюркские народы
Якуты
Обряд, посвящённый проводам богини Айыысыт. Во время
присутствия богини в доме нельзя было держать посуду опрокинутой или
накрененной. Тем более нельзя было ссориться и сердиться, чтобы богиня не подумала,
что ей здесь не рады. Поэтому в доме даже громко не разговаривали и не
стучали утварью, в доме старались говорить шёпотом и ходить на цыпочках.
В случае, если богиня рассердится, она надолго оставит этот дом и роженицу. В результате новорожденное дитя останется без её благословения.
Богиня покидала дом роженицы на третий день после родов. В
этот день устраивали обряд, называемый “проводами Айыысыт”. Всё это
время роженица должна была лежать там, где родила; на полу, на соломе.
На третий день её поднимали. Она умывалась и шла на кровать.
Для исполнения обряда делались предварительные приготовления: 1)
варили “суломату” из молочных продуктов, который обливали толстым слоем
масла; 2) в двух чашках (мисках) замораживали топлёное масло; 3) варили
сердце, печень, почки и жир скотины, убитой по поводу рождения ребёнка;
4) в юрте около шестка вырывали неглубокую ямочку; 5) из бересты
вырезали изображение коня с перемётной сумой, оленя и сохатого лося
(если родилась девочка, то вместо изображения коня вырезалась кобыла);
6) из бересты делали маленький остов урасы (берестяной шалаш) и лук со
стрелами. После всех этих приготовлений начиналось исполнение самого
обряда.
Эти обрядовые действия исполняли женщины. В юрте в приготовленную
ямочку около шестка настилали сено, на которое клали послед вместе с
пучком конских волос; сверху обсыпали землёй. Вокруг ямочки
устанавливали макет остова урасы (берестяного шалаша) и покрывали его
берестой. Около урасы вбивали в землю маленькую копию коновязного столба
сэргэ, к которому привязывали изображение коня с сумами, а также рядом
устанавливали оленя и лося.
Из присутствующих одна девушка выстрелом из лука опрокидывала макеты
оленя и лося. После этого ломали изображения урасу, коня с сумами и
коновязью, оленя с лосем, лук со стрелами и, собрав всё в ямку,
поджигали. Когда горение пламени заканчивалось, всех мужчин выгоняли на
улицу и крепко закрывали двери. Если обряд происходил в более тёплое
время, когда в окне не было льда,[cdxcix] то закрывали и окна.
Оставшиеся женщины, в том числе роженица с бабкой-повитухой, рассаживались вокруг ямки
на полу. Бабка-повитуха или одна из старших среди женщин подливала
масла в огонь и обращалась к богине, прося её, чтобы она благословила
новорождённое дитя, не осуждала за плохую “малаасын” (пирушку) и в
будущем не оставила их своим посещением и содействовала бы
благополучному исходу родов. Затем, чтобы не обидеть и задобрить богиню,
говорили, что все присутствующие ей очень рады и благодарны. Каждой
наливали деревянной ложкой (сиэллэх сиэгэй хамыйага), украшенной пучком
конских волос в пригоршни топлёного масла, которым женщины мазали себе
лица и волосы, распущенные специально для этого случая. Это действие
сопровождалось ритуальным смехом. Про ту женщину, которая смеётся
сильнее всех, говорили, что ей “подмигнула Айыысыт”. Считается, что она
вскоре должна забеременеть. После смеха (со смехом) женщины принимались
за “малаасын” (пирушку). Ели и пили из своей еды, приготовленной для
этого случая.Бабке-повитухе за труды, сверх вознаграждения, давали одну чашку (миску)
масла, шкуру и одну заднюю ногу скотины, убитой в честь рождения
ребёнка. Ей давали ту ногу, которая оказывалась ниже остальных при
падении на землю убитой скотины
тюркские народы
Якуты
Обряд “испрашивание детей” у богини Айыысыт (Айыысыт тардар).Этот обряд в древности проводился весной. Его мог совершать только служитель культа белые
айыы. Во время исполнения ритуальных действий в доме должно было быть
чисто и всё убрано. Земляной пол юрты устилали свежей травой, дверь
открывали настежь. Всю посуду перемывали и обмазывали маслом. Затем
красивыми рядами устанавливали по столам и полкам. Сосуды наполняли ещё
не остывшим топлёным маслом. В этот день кормили всех досыта. Причём не
забывали накормить даже домашних животных, чтобы все встретили богиню
радостно. Во дворе напротив двери устанавливали коновязный столб. От
него по направлению к двери в виде аллеи втыкали в два ряда берёзки.
Для исполнения обряда служитель культа выбирал по девять (в
некоторых источниках - семь) непорочных юношей и девушек. Они должны
стать ритуальными танцорами-битииситами и помогать главному исполнителю
обряда. Для его проведения изготовлялся маленький берестяной турсучок,
украшенный искусной резьбой. Внутри турсучка устраивали подобие птичьего
гнезда из лисьей, собольей или рысьей шерсти у богатых, из заячьей - у
бедных. В это гнездо клали два вырезанных из дерева изображения
трясогузок. У камелька ставили стол. К нему приставляли два стула. На
стулья садились в праздничных одеждах муж и жена, желавшие иметь детей.
Жена садилась с распущенными волосами, подражая богине Айыысыт, которая
представлялась с распущенными волосами. Напротив места, где сидели
супруги, приготовляли скамейку-ложе Айыысыт. Между местом, где сидели
супруги, и камином стелили шкуру лошади белой масти, чтобы на ней мог
сидеть исполнитель обряда. На полу по правую сторону от супругов
садились юноши, по левую - девушки. Считалось, что в случае, если
супруги окажутся недостойными, Айыысыт ради счастья этих чистых юношей и девушек, даст супругам душу будущего ребёнка.
Все присутствующие старались придать своим лицам ласковое и
радостное выражение, показывая, что они радуются приходу богини. Кроме
того, они тем самым подражали самой богине, так как, когда она
показывалась в образе женщины, то обязательно смеялась и улыбалась.
Супруги и танцоры-битииситы мазали свои лица топлёным маслом. Главный
исполнитель обряда в своих ритуальных песнях, обращаясь к богине,
поминал и чествовал всех родственных богов Айыысыт, не пропуская ни
одного. Танцоры-битииситы, взявшись за руки, переступали с ноги на ногу в
такт на месте и подпевали хором, сообразно словам песни: “Айхал!..
Айхал!.. Уруй!.. Уруй!..” Получив душу ребёнка, служитель культа
подходил к супругам. В этот момент присутствующие должны были
демонстрировать, что они радуются. Жена подходила к столу, брала чашу с
топленым маслом и отливала в огонь, говоря: “Госпожа Айыысыт уходи
покушав и поев, улыбнись, взглянув в мою сторону! Жилое место как будто
хочет стать с обитателями!” Все присутствующие улыбались и кричали:
“Уруй! Айхал!”.
Муж и жена брали по одному изображению птицы и подавали служителю культа. Он внедрял
в них душу ребёнка. Обойдя супругов, задевал их плечом. От имени
Айыысыт говорил, что они оказываются добрые и поэтому наделяю их
ребёнком, но не обижайте будущего ребёнка и благословляю супругов. Они
отвечали: “Госпожа Айыысыт, будь такой же всё время ласковой к нам!”.
После этого исполнитель обряда гадал, будет ли ребёнок счастливым.
Потом выпивал часть кипячёных сливок из глиняного горшка, а часть
разбрызгивал на огонь и по сторонам. Затем выливал на огонь остаток
топлёного масла из миски и говорил: “Госпожа Айыысыт, благополучно
отправляйся!”. В заключение ему подавали пучок белых конских волос,
размахивая которым, он трижды обходил вокруг своего сиденья и бросал эти
волосы в огонь. На этом обряд заканчивался.
Во время просмотра передачи “Секты...” вспоминался последний абзац Осознания Реальности. Сколь много любви вложено в эту удивительную статью. Она и стала ключевой для меня. Были периоды, когда перечитывала ее по многу раз в день. Изумление силой слов автора было так велико, что отказаться от своей воли и позволить Творящему действовать через мои действия получилось и у меня, причём спонтанно, без всяких усилий с моей стороны—мне оставалось лишь в удивлении наблюдать за Его действиями. И пусть это было всего лишь несколько раз, но теперь я точно знаю, что это возможно. После рассказа Игоря Михайловича о том, как духовный мир говорит через Костю то, о чем не знает сам Костя, пришло ясное понимание почему со мной такого больше не происходит: “честность и чистота—основное условие для работы во мне Духа Святого. Он грязи не приемлет. Обман себя закрывает духовное от личности.” Да, всё просто, только не ври себе. Спасибо Вам.
тюркские народы
Якуты
Якутская богиня-мать Айыысыт в своих функциях и назначениях
соответствует богиням: тюркской Умай - Умай-энэ (кумадин.), Ымай-энэ
(качинск.), May-энэ (теле-ут.) и древнеиндийской Ума, а также
древнеиранской Арта (авестийское - Аша). В якутской мифологии Ахтар
Айыысыт, или Налыгыр Айыысыт, или Нэлбэй Айыысыт - это богиня,
заботящаяся о размножении людей. Она вместе с Иэйэхсит испрашивает у
Урун Аар Тойона душу (ийэ-кут) ребёнка и внедряет ее через темя мужчин. В
произведениях обрядовой поэзии говорится, что Айыысыт или Иэйэхсит
приносит на землю душу ребёнка мальчика, превратив её в нож или стрелу, а
душу девочки - в ножницы. Белые шаманы обращались к Айыысыт с просьбой о
том, чтобы она подарила душу ребёнка к покровительствуемому ими лицу.
Айыысыт является при родах и помогает благополучному разрешению от
бремени. Она имеет власть дарить или не дарить ребёнка, вернее, без ее
ходатайства перед Ypyн Аар Тойоном женщина не может стать беременной.
Богиня Айыысыт оставляет дом родительнице на третий день после родов. Ее
проводы празднуются весьма торжественно и крайне оригинально и при этом
исключительно одними женщинами.
Богиня-покровительница рожениц Айыысыт — одна из почитаемых божеств. Она
внедряет душу ребенка в женщину и присутствует при родах. В ее честь
после благополучных родов устраивается обряд “Проводы
Айыысыт” со сложным ритуалом и молениями
Вот еще фильм интересный, его нет на Ютубе...
Каражартас: пирамида фараона степи http://www.mirtv.ru/video/60061/
Божество, покровительствующее деторождению, называли Айыысыт: она
представлялась как степенная, важно рассевшаяся госпожа, одетая в
дорожную одежду.
тюркские народы
Якуты
О сотворении мира, метеоров и о конце мира
О сотворении мира сообщают якуты, что Ar-Tojon, Urung Tojon и Suga
Tojon единодушно согласились создать небо и землю и, как они говорят:
Sir Tangara ёdюbita, Kuin, Cui, U, Kisi, bari Kamnюr Kara ongnorbutag —
«Земля, небо началось. Солнце, месяц, вода, человек и все движущие черны
сотворены». Adsjarai bёgo же создал метеоры, так как он хотел иметь
весь мир под своей властью, как и предыдущие, но Ar-Tojon и его братья
прокляли его и ввергли в преисподнюю — Ёdangnia, вследствие чего
он стал врагом человеческого рода и животных и по временам мучает их
морозом, снегом и дождем.
У якутов относительно этого имеется сказание. Он, Adsjarai bёgo,
потребовал только для себя солнце и воду, которые ему и хотели дать при
условии, если бы он схватил отблеск — Dsergelgen, но так как он этого
сделать не смог, то все осталось по-старому. Мир, который они создали,
состоял сначала из неба, которое было как маленькое кольцо, и земли,
которая была похожа на Tellak, но только она была большая. Позже она еще
значительно увеличилась.
По мнению якутов, этот мир будет стоять еще два поколения, 200 лет,
после чего он погибнет от огня. Останутся только двое детей — мальчик и
девочка, а небо опять будет как кольцо, а земля как Tellak. Мир будет
отдан этим детям и будет опять расширяться, как было раньше.
Спасибо, ребята!
Пустота ... была видна уже в Передаче о гелиарах. В последующих передачах это восприятие только усиливалось. Как же так?! Это ведь друг ..., значит сознание просто не позволяет мне почувствовать “святость” этого человека. Поскольку четыре первых передачи слушала каждый день, то в один прекрасный момент смогла, наконец, “обуздать сознание” и создать авторитет ... Решила, что он и есть Скорпион “Перекрестья” и Сергей “Эзоосмоса” (в Храме Лотоса Сергей же увидел себя в рясе и с крестом на пузе), эначит ... уж точно давно гелиар, а в передачах искусно маскируется под пустого человека. Словом, оказаться в закрытой группе смогла бы запросто и я. Очень нужная и своевременная передача, много новых осознаний своей жизни, начиная с раннего детства и жизни вообще.
У Меня есть только одна вера, это вера к нашему всевышнему создателю, Моя Библия это Мой устав Честь Совесть Спроведливость.
За несколько лет до книг Анастасии Новых увлекла тема Астральных выходов.Тогда я не читал литературу,тем более приводящую к чему-то доброму,духовному.Да и вообще в голове был сквозняк.Меня эта тема заинтересовала.Случайно ли,что я познакомился с женщиной в этот период,которая,как оказалось позже - “страдала спонтанными выходами” в этот пресловутый Астрал.Да,именно страдала.Не знаю,насколько это было правдой,но она так сердечно стала меня отговаривать,чтобы я срочно свернул с этого пути и никогда больше не упоминал об этом.Когда она поведала мне об этих выходах,в её глазах был неподдельный страх.Эта женщина рассказала,что там её мучили то ли демоны,то ли умершие.Её “выбрасывало” в Астрал по ночам,из сна,а там,судя по всему,устраивали эмоциональный террор.С целью,конечно же,доильни.
Ей я тогда не внял и продолжал попытки выйти,искал информацию,но ничего не получилось.Сейчас понимаю,что этот интерес был вызван тем,что я хотел убежать.От безсмыслицы своего существования.От щемящей,нарастающей пустоты внутри.От тоски,может быть,по уюту Родного Дома.
Вот зашла ещё раз соприкоснуться с истинным счастьем и поблагодарить вас и сайт за эту возможность. Дашенька, где вы? Перехотелось говорить и хочется только чувствовать? Перечитываю ваши статьи. Жаль, что не решилась пообщаться с вами тогда, когда они выходили (когда вы были здесь).
нивхи (народ Сибири и Дальнего Востока)
Сказание о нескольких солнцах:
Эта земля вся изломалась, сгорела вся.
Люди погибли. Море только было.
Море все кипело. Тюлени и рыба умерли.
Людей нет, рыбы нет.
Потом из моря гора родилась.
Потом из моря земля родилась.
Под кочкой две синицы жили.
Далее рассказывается, как одна из синиц убила два лишних солнца и две луны и вновь возродила человеческий род.
...представления о вселенной как огромном человеческом теле зафиксированы в прошлом у сахалинских нивхов. Известный советский этнограф Л. Я. Штернберг, еще в конце прошлого века изучавший культуру этого народа, писал, что по-нивхски вселенная и «личный человекоподобный бог» обозначаются одним и тем же словом. «Свой родной остров, - сообщает Л. Я. Штернберг, - гиляк называет „миф” (земля). Это живое божественное существо, «голова» которого (мыс Марии) и «подбородок» Пытыкры упираются в Охотское море, а «ноги» - дна полуострова и Корсаковском округе, упирающиеся в пролив Лаперуза». Любознательному этнографу довелось однажды перевалить через «подбородок» земли и наблюдать, как его спутники-нивхи с благоговением приносили жертвы его божеству. А в 1894 году Л. Я. Штернберг побывал и на самой «голове» вселенной. Вот как он описывает это событие. «С большими затруднениями, почти без провизии и припасов, с одним куском кирпичного чая и сухарями, добрался я до „головы” земли. Когда я неожиданно сообщил моим спутникам, что решил взобраться на вершину „головы”, чтобы собрать там растения и отбивать камни, моими спутниками овладела паника. Они заклинали меня отказаться от моего „безумного” намерения, которое должно было повести за собой нашу общую гибель». Главная беда, по мнению нивхов, заключалась в отсутствии у слишком любопытного путешественника чего-либо, что можно было бы принести в жертву божеству. Проблему решили случайно завалявшиеся в кармане леденцы. Ими и пришлось задобрить требовательного бога. Спустившись с «головы» земли, исследователь, дабы успокоить своих спутников, так и не отважившихся составить ему компанию, вынужден был присочинить, сказав, что принес жертву и обратился к богу «головы» с почтительным словом. Все были вполне удовлетворены.
http://mumidol.ru/taiga/belief.htm
Народность Айны:
Богиня ЦИКИСАНИ (вяз) подарила своему ребенку саблю, которая при извлечении из ножен вспыхивала огнем, и оттого у него всегда обуглены ножны и подол одежды. Н. А. Невский полагает, что этот бог, возможно, является персонификацией огня, и тогда становится понятным, почему во время его борьбы с врагами вокруг горит огонь, уничтожающий богов тьмы и мрака, и почему он спасает айнов от богов ветра и дождя.
Считается, что большинство сказаний идет от самого Окикуруми. В них часто рассказывается о происхождении богов и демонов и выясняется их природа. Эти знания необходимы для того, чтобы знать, к какому божеству лучше обратиться в ту или иную трудную минуту жизни, как привлечь божество на свою сторону, каким образом избавиться от того или иного демона.
Окикуруми часто появляется в преданиях вместе с помощником (или братом) СЯМАЙКУРОМ(вариант Смай-юнкур) — “человек, находящийся возле”, который часто попадает впросак, и богу Окикуруми приходится спасать его. В некоторых показаниях, впрочем, они меняются ролями.
Мотив обустройства мира с помощью мотыги встречается в мифе о ПАСЕ КОКЛУЙ (“создатель миров”), божестве, проживающем на верхнем, шестом, ярусе неба. Когда суша, вода и небо были перемешаны и представляли первоначальных хаос (болото), тогда Пасе Коклуй с помощью мотыги разделил их.
В одном из вариантов мифа разделение суши, воды и неба сделала трясогузка, помахав своим хвостиком. Эта птичка, как можно заметить, занимает не последнее место в мифологии Японских островов. Она же, покровительница влюбленных, в свое время излечила Окикуруми от влюбленности в земную женщину племени айнов.
Окикуруми считается богом-просветителем айнов, правящим некогда страной людей. Однажды из-за моря явился бог оспы, и умерло очень много людей. Тогда Окикуруми сделал шестьдесят одну куклу и отправил кукол сражаться с высадившимся войском бога оспы. Шестьдесят кукол пали в бою, утонули и превратились в богов, и лишь последней удалось изгнать из пределов страны ужасных гостей.
У айнов есть семейства, которые полагают, что их род произошел следующим образом:
“Некогда мальчик задумался о смысле своего существования и, чтобы узнать его, отправился в дальний путь. В первую ночь он остановился на ночлег в красивом доме, где жила девушка, оставившая его ночевать, сообщив, что “о таком маленьком мальчике уже известие пришло”.
Наутро выяснилось, что девушка не может объяснить гостю цели его существования и он должен отправляться дальше — к средней сестре. Дойдя до красивого дома, он обратился к другой красивой девушке и получил от нее пищу и ночлег. Утром и она, не объяснив ему смысла существования, отправила его к младшей сестре. Ситуация повторилась, за исключением того, что младшая сестра указала ему дорогу, лежащую через Черную, Белую и Красную горы, которые можно поднять, пошевелив весла, воткнутые у подножия этих гор.
Миновав горы Черную, Белую и Красную, он добирается до “божьей горы”, на вершине которой стоит золотой дом.
Когда мальчик вошел в дом, из его глубины появляется что-то, напоминающее не то человека, не то сгусток тумана, который требует внимать ему и объясняет:
“Ты тот мальчик, который должен положить начало тому, чтобы люди как таковые с душою появлялись на свет. Когда ты шел сюда, ты думал, что ночевал в трех местах по одной ночи, но на самом деле ты прожил по одному году”. Оказывается, девушки были Богиней Утренней Звезды, родившей дочь, Звездой Полуночи, родившей мальчика, и Звездой Вечерней, родившей девочку.
Мальчик получает приказание на обратном пути забрать своих детей, а по возвращении домой взять одну из дочерей себе в жены, а сына женить на другой дочери, в таком случае вы будете рожать детей; и их, в свою очередь, если будете отдавать друг другу, то они будут размножаться. Это и будут люди”. Возвращаясь, мальчик поступил так, как ему было велено на “божьей горе”.
“Таким-то вот образом люди и размножились”. Так заканчивается легенда.
В общих чертах мир в трактовке айнской мифологии устроен следующим образом.
Существует шесть ярусов миров верхних и шесть ярусов миров нижних. Упомянем лишь те, о которых имеются достаточно подробные сведения.
Народность Айны.
Предания, посвященные происхождению богов и людей (“айну”, собственно, и значит “человек, точнее — благородный, настоящий человек”), можно вкратце свести к следующим:
ОКИКУРУМИ (варианты произношения ОКИКОРУЙ, АЙНУРАККУР, Аэойнакамуи) произошел от матери, которая была богиней вяза — дерева, которые айны употребляли для изготовления орудий труда и для добывания огня трением. Его отцом одни предания считают бога неба, другие — бога солнца, а третьи — бога грома. Есть предания, в которых говорится, что его отец — небольшая птичка, родственница европейской трясогузки, являющаяся также божеством эпидемий и иных болезней.
В одном из сказаний, записанных Н. А. Невским, рассказывается о том, как КОТАНКАРКАМУИ, то есть “бог, создатель селений”, получив приказ сойти на землю и устроить ее, спустился с неба и принялся за наведение порядка. Руками и ногами он прорывал ложа рек и долины, пользуясь при этом мотыгой из вяза. По окончании работ бог, осмотрев дело рук своих, удовлетворенно вознесся на небеса. Забытая им мотыга пустила корни и выросла в красивый вяз. В это время из-за моря явился “бог года”, чтобы полюбоваться вновь созданной страной. Он долго искал, где бы отдохнуть; наконец заметил молодой вяз и направил свою лодку прямо к нему. Отдохнув на вершине вяза, бог отправился дальше. Вяз после этого забеременел и обратился к сестре бога водопада с просьбой воспитать ребенка, который должен был появиться на свет. Родившегося вскоре после этого сына — Окикуруми сестра бога водопада одела в кору вяза.
тюркские народы
Якуты
Айыы и абаасы существовали по
мифологическим представлениям
якутов извечно. В якутской мифологии
имеется национальный вариант о
сотворении земли, человека и
животных добрыми и злыми силами - айыы и абаасы.Братья Аар Тойон, Урун (Айыы) Тойон и
Сюгэ Тойон единодушно решили
сотворить небо и землю. А
родоначальник абаасы Адьарай Беге
создал метеоры, но поскольку он
захотел подчинить своей власти всю
вселенную, то Аар Тойону с братьями
присудили ввергнуть его в
преисподнюю Уэдэннэ. Из-за этого он
стал врагом рода человеческого, а
также всех животных и птиц, и по
временам мучает их, посылая
непомерный град, мороз, снег и ливень.
Здесь, при создании Вселенной,
принимает участие не только айыы, но
и абаасы. Это более наглядно
обрисовано в мифе, записанном на
столетие позже. Творец Айыы создал
землю очень красивой и ровной, но
спустился злой дух абаасы и стал
роптать и царапать руками землю, от
этого остались следы рук злого духа в
виде рек, озер и гор.
тюркские народы
Якуты
Айыысыт (якут. Айыыhыт) — богиня, живущая на восточном
небе и спускается оттуда, окружённая ореолом света, в виде богато одетой
пожилой женщины или кобылицы. Она появляется при родах, помогает
благополучно разрешиться от бремени, благословляет родившееся дитя и
покидает дом роженицы на третий день после родов. Айыысыт человека
находится в стороне восхода летнего солнца. Существует ещё айыысыт
конного скота, которая находится в стороне восхода зимнего солнца,
айыысыт рогатого скота — под землёй. Кроме того, имеются айыысыт и у
других животных.
Иэйиэхсит (якут. Иэйиэхсит) — богиня-покровительница женщин. Живёт на
восточном небе. Всегда открыта к людям, весела, задорна. Спускается на
землю в мае месяце. С её возвращением начинает зеленеть листва,
начинается лето. Помогает людям своим волшебным советом, оберегает от
злых сил, благословляет приплод скота. Не любит грязь и неопрятность.
Финно-угры
Саамы
Большакова Н. П - Жизнь, обычаи и мифы кольских саамов в прошлом и настоящем.
О происхождении человека и саамской земли у саамов несколько легенд. По одной из них существует два начала: доброе в образе Бога — Иммель (Юбмел) и злое — в образе Чанн (Перкель) — черта, причем равных по силе и возможностям.
Сотворение мира в одних местах Лапландии приписывалось Радиен- кйедт — Богу-сыну, в других — Моаннтар-оаххк, или Сар-аке — Богине Земли или ее дочери; в третьих говорится о том, что, когда Бог захотел сотворить мир, он стал советоваться с Чанн о том, как его лучше устроить. Бог хотел, чтобы все озера были из молока, чтобы на всех травах и цветах росли ягоды. Чанн воспротивился и настоял на том, что мир должен быть таким, каким мы видим его по сей день. Но, чтобы достигнуть своего, Чанн пришлось сделать железные цепи, связать Иммеля и навалить на него большую гору. Долго он лежал под горой, пока не накопил силы вырваться. После освобождения Иммель пленил Чанн и также навалил на него гору, но Чанн вырвался, да с такой силой, что камни и дым поднялись к небу. Началась борьба двух начал: добра и зла.
Мир «дрогнул от ужаса так, что верхние слои земли провалились, и многие люди упали в эти пещеры, чтобы там погибнуть». Когда Иммель спустился на землю, его ужасный гнев вспыхнул, как красные, синие, зеленые огненные змеи, и люди прятали свои лица, дети кричали от страха... Разгневанный бог говорил: «Я переверну этот мир. Я заставлю реки течь вспять; я заставлю море собраться в огромную, как башня, стену, которую обрушу на ваших злобных земных детей и таким образом уничтожу их и всю жизнь». Об этом пишет В. И. Демин по сообщению Леона де Комбре, записавшего саамскую космогоническую легенду в 1926 году.
Итак, в саамском эпосе мир был разрушен гневом господним. Почти все люди погибли. Всемогущий и вечный Иммель побеждает Чанна. Местопребыванием Иммеля в Лапландии считалась высокая гора, находящаяся около озера Имандра, известная у саамов под названием Божья гора. На ней, по преданию, некогда приносились жертвы Богу и к этому месту относились с особым благоговением. Вообще, излюбленные места Иммеля, по преданиям, находились близ озер и рек. Когда Иммель перевернул землю так, что вода озер и рек затопила сушу, все люди утонули, кроме двух детей — брата и сестры. Иммель их отнес на высокую гору Пассь-Варрь (святая гора) переждать беду. Опасность миновала, и Иммель отпустил их от себя. Дети пошли в разные стороны посмотреть, не остался ли кто в живых.
Долго странствовали, а когда встретились, не узнали друг друга, стали жить вместе. От них пошли дети, а от тех — все остальные люди, которые теперь населяют землю.
В фольклоре многих северных народов имеются и общие сюжеты о сотворении мира и земли. При всей вариативности их в фольклоре данных народов принимают участие в сотворении мира и птицы: у манси — птица Луны Делае; у ненцев — гагара; у нивхов — утка-чирок; у коми — утка- чож; у саамов — белый ворон, чудзи или уточка...
В саамской «Сказке про птичку» говорится, как образовалась земля саамов и как появились на ней люди.
Когда случился потоп и спаслись только саамский мужчина и женщина, Бог Иммель решил им помочь. Послал на поиски земли свою верную птицу белого ворона. Ворон летал-летал, но ничего не нашел, назад прилетел. Бог, увидев, что тот, пока летал, попробовал человечье мясо, проклинает его, чернит, а на поиски земли посылает птичку чудзай, она-то и приносит травинку сыйнь, с которой и начинает расти земля.
Оказалось, в мифах о сотворении земли у северных народов много общего, так как во всех сказках о бескрайнем Океане мы видим, что он носит свои седые волны во мраке хаоса, где нет ни Земли, ни Неба, ни Разума, ни Времени. И несмотря на это, вода в нем непроста. Это вода, оживотворяющая землю. И только птицы достают землю, которая находится глубоко под водой. Они поистине считаются небесными существами, посланцами богов или выступающими в роли самих богов. Вступают в борьбу с океанской стихией и приближают победу над ней.
Финно-угры
Женские богини саамов
Большакова Н. П - Жизнь, обычаи и мифы кольских саамов в прошлом и настоящем
Манн — Богиня Луны
На особом месте в саамской мифологии стоит и Богиня Луны — Манн. Точных сведений о том, считалась ли Манн женским или мужским божеством, нет. У южных саамов она называлась Анкака, у северных — Биссе-манну — «священная луна». В мифах многих народов Луна является владычицей небес.
Когда Луна всходила на небосклоне, саамы, например, финской Лапландии, в своей веже клали на отверстие для дыма обруч. Они считали, что так Луне будет лучше освещать их жилище. Этим лапландцы выражали Манн свое почтение.
Если кто-то перед Луной грешил, то есть работал, что очень строго запрещалось, должен был принести ей в жертву животное мужского пола. Луне саамы посвящали субботу. Воскресенье они особо не чтили, а вот в субботу не занимались никакой работой, не ловили рыбу, не ходили на охоту. Манн считалась покровительницей женщин, поэтому, когда в декабре в первый раз появлялась Луна, женщинам запрещалось прясть до тех пор, пока Луна была видна на небосводе.
Из записей В. Чарнолуского в одной из саамских сказок, мы узнаем, что у Луны есть дочь Никтоя. Вот как говорит сама Луна о дочери в сказке: она есть и ее нет. «Моя дочь молода... нет ей ни росту, ни воздыхания. Я и не знаю, есть ли она? Нет ли ее? Держу вот на руках, родимое, слышу, млеет сердце мое! А в чем моя радость — не знаю! Чего хочу — не знаю, чего жду, жду, а чего не ведаю, а дитя мое — вот оно, а есть ли, нет ли оно — я не знаю... Однако вот оно: висит...»
Сар-ака
Самая почитаемая из дочерей богов Земли Сар-ака — старшая дочь Моаннтар-оаххк. Ее имя — прядущая женщина, покровительница пятницы. Она считается настоящей саамской повитухой, покровительствующей рождению людей, животных, размножению растений. Ей поручено вкладывать ребенка во чрево матери, чтобы душа младенца срослась с его телом.
Сар-ака охраняет детей от недугов и дурного глаза. И не случайно старейшине рода Сар-аке — первая чашка чая, супа, которую непременно выливали в огонь — по обряду жертвоприношения. Считалось, что она защитит огонь очага рода. Сар-ака у саамов была в особом почете. Внебрачный ребенок обязательно должен был побывать в руках у Сар-аки или у Уккс- аки, и та, которая его первой схватит, и должна дать пол ребенку. Приносились Сар-аке и жертвы. Было это в основном во время родов и после рождения ребенка. Причем приносились в жертву животные только женского пола. Жертвоприношение Сар-аке отличалось от всех остальных тем, что присутствовали при этом одни женщины и мясо жертвенного оленя могли есть только они.
Еще для жертвоприношения варилась каша, которая ставилась на два- три дня под дверь. В нее втыкались три папочки. В одну палочку, расщепленную, вставляли еще и три металлических кольца. Вторая ставилась белого цвета, третья — черного. И если в кашу падала черная палочка — значит, роженица или ребенок умрут. Если в каше исчезала белая, — оба останутся жить и будут здоровы. Что означала расщепленная палочка с тремя кольца ми, Харузину выяснить не удалось. Ели кашу только после разрешения нуэйта или старейшины рода, которое они давали, гадая на бубне.
Матери Природы
Чарнолуский В.В. - В Краю Летучего Камня. Записки Этнографа (1972)
В архаичных верованиях народов Крайнего Севера Евразии обнаруживается много черт, связанных с материнским культом. Особое место среди них занимают представления о Матерях Природы. Материнские сакральные представления сохранились у разных народов в различной степени, что связано с различиями в уровне социального развития отдельных групп населения Заполярья и Приполярья Старого Света. Несмотря на значительные различия, эти представления в основных чертах тождественны. Единообразие особенно ярко проявляется в культах Земли-Матери, Воды-Матери, Огня-Матери, сверхъестественных существ, олицетворяющих космогонию.
Наиболее полно этот культ Матерей Природы сохранился у самоедоязычных народов Крайнего Севера, и в частности у нганасан. Рождение всего живого нганасаны прежде всего связывали с Моу-нямы – Землей-Матерью. Земля-Мать занимала центральное место в пантеоне Матерей Природы. Об исключительном единообразии представлений о Земле-Матери в прошлом во всей арктической и субарктической зоне убедительно свидетельствует сходство древних формул заклинаний у саамов, ненцев, нганасан и юкагиров.
У саамов Земля также отождествлялась с материнским началом. Так, в «лопарской песне» (то есть в тексте заклинаний, обращенных к Матерям Природы), записанной Тури у лопарей Каресуандо, говорится следующее:
«Матери и красавицы, родные долины, матери оленей!
Вайя, вайя, нана, нана!
Привет вам.
Вайя, вайя, нана, нана!
Прими нас снова, родная Земля, вайя, вайя, нана, нана!
И заботься о нас, как прежде, всегда.
Вайя, вайя, нана, нана!
Дружите снова, Матери, со мной.
Вайя, вайя, нана, нана!
Вы, Матери, напитайте досыта моих оленей» .
В приведенном заклинании говорится о Матерях Природы, от которых зависит жизнь всего живого. Лопари именуют Матерей Природы акка (акхе) – «бабушка». Среди них у саамов наибольшую роль играли Медер-акка (Старшая Мать) и ее дочери Сар-акка, Урс-акка и Юкс-акка. Медер-акка хранит души людей и животных. Она предлагает эти души своей дочери Сар-акка, которая делает так, чтобы душа срослась с телом и получился совершенный плод, а также помогает женщинам при родах и оленям во время отела. Другие Дочери Старшей Матери, Урс-акка и Юкс-акка, оберегают детей и жилище.
02.08.2017
10.07.2016
25.07.2016
31.07.2016
Цель проекта
