Все комментарии

КОНЕЦ СВЕТА

Мир погибнет в огненном потопе (у хантов — чек-най, «бедственный огонь»), которым некогда Нуми-Торум уже очищал землю. Рассказывают, что ревнивый бог хотел устроить еще один потоп, когда увидел, что люди больше почитают его сына, чем самого творца. Поначалу бог велел запереть новорожденного сына в круглый каменный дом. Однако младенец подрос, вырвался из каменного жилища и явился к отцу — в его золотые палаты. Тот разгневался и объявил, что за непослушание он не наделит сына той силой и хитростью, которая позволила бы ему превосходить всех людей. Но разозлился в ответ и юный герой. Он покинул отцовский дом, поселился у прислужника отца, но вскоре был замечен в преступной связи с его женой. Тогда Торум велел казнить сына — сжечь его на огромном костре. День и ночь горел огонь, но герой не пролил ни слезинки. Когда же костер догорел, оказалось, что на его месте — маленькое озеро, а по озеру плавает гусенок (обычный образ Мир-сусне-хума).

Торум велел стрелять в гусенка, и народ целую ночь палил в него из ружей, но тот целым и невредимым вышел на берег и, как ни в чем не бывало, направился в город отца. Там он схватился с прислужником и оторвал ему голову. Торум увидел, что сына ничем не проймешь, и изгнал его на землю — пусть будет повелителем земного народа.

Так сын бога оказался на земле, стал заботиться о народе и лечить его, народ же стал поклоняться ему как богу. Торум, оскорбленный тем, что народ на него больше не смотрит, решил устроить на земле огненный потоп и погубить людей вместе с их покровителем. Сын узнал о замыслах отца и пришел к нему просить за свой народ, который готов приносить богу жертвы, лишь бы он пощадил землю. Но Торум был беспощаден — через семь дней начнется огненный потоп.

Сын бога вернулся к своему народу и велел приносить жертвы ему самому: народ стал жертвовать коней (еще один атрибут Мир-сусне-хума), а также поднес покровителю семь черных лис, семь чаш золота и семь шелковых занавесей. Через семь дней, действительно, с неба загремел гром и засверкала молния, разбушевалась вода, но чудесный покровитель утешал людей: пока он жив, им нечего бояться. Как ни старался Торум, потоп не достиг земли. Изумленный бог глянул вниз и увидел, что между двумя ярусами — небом и землей — стоит огромное медное корыто, куда собралась вся небесная вода.

Вражда между старым и новорожденным героем — знакомый нам мотив: и Вяйнямёйнен, и Тюштян в конце концов вынуждены были уступить свое место молодым героям. Сюжет мифа о потопе перекликается с библейской традицией: библейский Бог истребил потопом поколение великанов, которое родилось от браков сыновей Божьих с детьми человеческими.

И все же конец света неизбежен. За семь лет до этого злые духи — кули и менквы — отправятся в преисподнюю, а по дороге будут пожирать людей. Во время огненного потопа спасутся лишь те, которые заранее подготовят плоты из семи слоев древесины: шесть слоев прогорят дотла, седьмой останется на плаву. Но тех, кто будет плыть на плотах без укрытия, будут пожирать гигантские комары. Спасшиеся проживут еще столько, сколько жили до потопа, а потом превратятся в водяных жучков и, наконец, обратятся в прах — это и будет концом света. Правда, согласно верованиям хантов, за огненным последует водный потоп, который все смоет, и тогда начнется новая жизнь омолодившихся духов — лунков.

тюркские народы

Чуваши

тюркские народы

Чуваши

АМА
– в чуваш. мифологии выступает праматерью всего сущего. Культ А.
аналогичен представлениям многих древних религий. Образ не вычленен в
ощутимых, конкретных деталях. Место её расположения в одном варианте –
огромное пространство; существовала вечно, еще до творения Мироздания. В
другом она находилась на земле, рядом с ней был Аçа.

А. отречена от каких-либо действий,

Аçа,

наоборот, в период создания мира с шумом и грохотом поднимается ввысь [синонимы:

Пĕлĕт
(Тÿпе) Çĕртен уйрăлать – Небо отрывается от Земли (С собой берёт всё,
что имеется на земле: воду, огонь, камни и т.д.]. После отделения Аçа от
А. сооружаются ось мира и столбы-подпорки.

Высказывется предположение, что от А. образовались матери всех существ, природы (Шыв
амăшĕ – мать Воды, Вут амăшĕ – мать Огня, Ана амăшĕ – мать Пашни),
самих верховных богов (Турă амăшĕ – мать Турă, Пÿлĕх амăшĕ – мать Пÿлĕх)
и злых духов.

А.

у многих народов разных частей света, несмотря на разный этимологич.
строй, звучит одинаково или близко друг к другу. Запечатлена она не
только в мифах, произведениях искусства, исчезнувших письменностях,
забытых языках, а также в археологич. памятниках первобытнообщин. строя.

Эрзянская мифология

http://bookitut.ru/Mify-finno-ugrov.19.html

БОГИНЯ ПЛОДОРОДИЯ АНГЕ-ПАТЯЙ И ЕЕ ДЕТИ

Богиня-мать Анге-патяй в мифах эрзи, пересказанных Мельниковым-Печерским, была сотворена Чам-пазом. Она является богиней плодородия: ее небесный дом, скрытый за тучами, полон семян растений, зародышей домашних и диких животных, душ неродившихся младенцев. Из своего дома богиня посылает жизнь на землю вместе с росой, дождем, молоком (от него у коров становится больше молока), снегом, зарницей. Зарница — Белая заря — считается особенно плодородной, способной проникать в глубины земли, в жилище ее хозяина — Мастор-паза. В своем небесном доме богиня обитает в образе прекрасной девы (здесь сказалось влияние христианского культа Богородицы), на земле же появляется в виде старухи-богатырши, под чьей поступью прогибается земля; даже на камнях остаются ее следы. Иногда богиню видели в образе большой птицы с золотым хвостом и клювом — из него просыпались на землю семена — или в образе голубки, которая бросала цветы пчелам, чтобы те собирали мед, и хлебные крошки курам — ее любимым птицам. Из животных богиня любит больше других овцу и свинью — они наиболее плодовиты. Поэтому в жертву богине, наряду с курами и яичницей, приносят летом белую овцу, зимой — свинью, а также кашу и пиво — символы растительного плодородия (в пиво не кладут хмеля — ведь это растение Шайтана).

Анге-патяй — покровительница родов и рожениц. Ее молят, чтобы она почаще покидала свой небесный золотой дом — утешала земных внуков и детей, посылала побольше потомства, молока матерям, спасала от дурного глаза и колдунов, а девушки просят о женихах. Анге-патяй — покровительница женских работ, она и сама прядет пряжу на небе — на серебряном гребне, золотым веретеном. Летающая в осенние ясные дни паутина считается ее пряжей. Среди растений Анге-патяй больше прочих любит просо и лен, потому что они дают много семян. Богиня сама собирает лен с каждой десятины, а с белых овец выщипывает по шерстинке и прядет из них рубашки богам. Радуга — подол рубашки Нишке, сотканной небесной богиней. Своим новорожденным любимцам она также посылает рубашки — о них говорят, что они «в рубашке родились»: эту рубашку (послед) всю жизнь хранили в ладанке как талисман.

Прядение — одна из основных женских работ — не случайно связано с символикой рождения и наделения судьбой: греческие мойры, скандинавские норны, упомянутые волшебные девы эстонского фольклора — все они пряхи, прядущие нити судьбы. Сама Богородица, с которой отождествляла Анге-патяй христианская мордва, тоже пряла, когда к ней вдруг явился ангел с Благовещением.

Сначала — во времена творения — Анге-патяй заставляла все живое плодоносить ежедневно, но земля скоро переполнилась, роженицы не переставали жаловаться на родовые муки. Тогда богиня повелела всем существам рожать раз в год; чаще должны были рожать только куры, кукушки и муравьи — поэтому они живут и питаются возле людей. Считается, что муравьиное молоко слаще пчелиного, но, по наущению Шайтана, они стали прятать его под землю: тогда Анге-патяй велела им жить и плодиться в муравьиных кучах. Людям же мед стали приносить пчелы. Куриные яйца, крашеные в красный цвет и зовущиеся золотыми, — символ богини: их хранили, бросали в огонь при пожаре, клали возле пчелиных бортей, чтобы привлекать пчел, кормили ими цыплят, ели их и женщины, бездетные или те, у которых дети умирали в младенчестве. Шайтан и здесь не оставил своих козней: он подослал злых духов к курице, но петух склевал их, как зерна, — с тех пор злые духи боятся крика петуха.

Рассказывают, что в начале времен больше всех жаловалась на тяжелую долю матери кукушка, которую подбил на это Шайтан. Анге-патяй хотела сделать ее домашней птицей, но рассердилась, выгнала из человеческого жилья в лес и запретила вить гнезда. А птицу и ее яйца сделала пестрыми. С тех пор кукушка кладет свои яйца в чужие гнезда и жалуется на свою горькую долю.

Посланцы Анге-патяй — добрые духи озксы (буквально — «моление»), которых она высекла из огнива, подаренного Чам-пазом или Нишке, чтобы противостоять злым духам Шайтана.

Анге-патяй считается иногда матерью Нишке и других богов. Среди ее сыновей называют также Велень-паза, бога, управляющего земным миром, в том числе лесами и бортничеством. Другое его имя — Вирь-Нешке, т. е. «Лесной пчельник»). Еще один сын Анге-патай — Назаром-паз (или Назаром-Нешке — «Темный пчельник») — бог зимы, ночи и луны. Он судит умерших — хороших посылает к Нишке-пазу, дурных — к Шайтану. Наконец, четвертым сыном считается Волцы-пас, бог-покровитель животных (помогает также охотникам и рыболовам).

Анге-патяй родила и богинь, старшая из которых — Нишкенде-тейтерь («девка Нишке» — сестра верховного бога). Она покровительница пчеловодства и имеет богатый пчельник на земле. Нишкенде-тейтерь также является богиней судьбы: Анге-патяй велит ей определить судьбу каждого новорожденного. Сама она, по некоторым представлениям, родила громовника Пурьгине-паза.

Вторая дочь матери богов — Норов-ава («Мать земледелия»). Она и Чи-паз считаются родителями Мастор-паза, бога земли, обитающего в почве и дающего земле силу (он же — бог преисподней). Норов-аву призывали во время земледельческих работ: жнецы приглашали ее к обеду, просили о помощи при жатве — чтобы руки не болели, чтобы не пораниться серпом. Ей (или «Богине пашен» — Пакся-аве, Пакся-патяй) оставляли в жертву несжатую полоску, кусочки хлеба, посыпанные солью. Норов-ава почиталась и как покровительница чадородия. Перед первым кормлением новорожденного устраивали моление над хлебом: на стол ставили каравай, кашу, яйца, а повитуха или свекровь роженицы поднимала каравай над столом и просила Норов-аву, чтобы ребенок жил столько, сколько крупинок в горшке с кашей, и вырос на такую высоту, на которую поднят каравай.

Третья дочь богини плодородия — Пакся-патяй; она считается богиней пашен (пакся), лугов и огородов. Пакся-патяй родила бога вод Ведь-паза или Ведь-Мастор-паза («Бога всех вод, текущих на земле»), Наконец, четвертая дочь — Вирь-патяй, богиня лесов, рощ и деревьев. Ее сыном считается Варма-паз, бог ветров и воздуха.

У мокши пантеон менее развит (или менее изучен). Помимо Солтана и Мастор-паза, созданных Шкаем, мокша почитали богинь-матерей (ава), старшей из которых считалась Азор-ава, что означает «Госпожа (Хозяйка) — мать». Мельников-Печерский приписывает ее браку с Солтаном рождение других матерей: Юртазор-авы, покровительницы усадьбы, Кудазор-авы, покровительницы жилища (дома — куд) и скота, Паксяазор-авы — покровительницы полей и урожая и прочих. Мы продолжим разговор о духах-матерях.

Эрзянский дуалистический миф

http://bookitut.ru/Mify-finno-ugrov.19.html

КАК БОГ И ШАЙТАН ТВОРИЛИ МИР

Эрзянский дуалистический миф о творении записал еще в 1853 г. священник Федор Шаверский (в этих мифах уже совершенно отчетливо прослеживается влияние христианской апокрифической литературы).

Когда на свете не было ничего, кроме воды, Чам-паз плыл на камне по океану. Он размышлял о том, как ему сотворить мир, чтобы им управлять. Бог посетовал, что нет у него ни брата, ни товарища, с которым он мог бы посоветоваться о деле творения, и с досады плюнул в море. Тут он увидел, что слюна превратилась в какой-то бугор (в другом варианте мифа — в скалу), плывущий за ним. Бог ударил бугор волшебным жезлом, чтобы уничтожить его, но оттуда выскочил Шайтан (имя этого помощника и одновременно противника верховного бога — Сатаны — было заимствовано мордвой, как и удмуртами, у соседей-мусульман). Он и напросился к богу в братья и товарищи. Чам-паз обрадовался нежданному товарищу и, хотя и отказался признать в нем брата, стал спрашивать Шайтана, как достать землю. Тот не знал, как поступить, мудрый же Чам-паз велел ему нырять на дно океана и достать песку, да при этом помянуть его — божье — имя. Шайтан дважды нырял на дно, но вместо имени Чам-паза произносил свое, поэтому песок его обжигал. На третий раз бог пригрозил Шайтану, что если он не помянет божьего имени, песок сожжет его совсем. Испуганный Шайтан набрал в рот песку и вынырнул, да отдал Чам-пазу не весь песок, желая сотворить собственную землю. Между тем бог стал посыпать песком море, и земля стала разрастаться на водах. Стала расти и утаенная земля во рту у Шайтана, да так, что голова его раздулась в огромную гору, а сам неудачливый творец завопил от боли. Пришлось Чам-пазу ударить Шайтана жезлом по голове, чтобы тот смог выплюнуть песок и исцелиться. Этот песок с такой силой низвергнулся на еще нетвердую землю, что в ней появились ямы и овраги, а выплюнутый песок взял да и обратился в холмы и горы.

Шайтан принялся вредить богу во всех делах творения, и Чам-пазу пришлось все исправлять. На чистый небосвод Шайтан напустил темные тучи, но бог вложил в них плодородный дождь; на гладкую поверхность вод Шайтан выпустил ветры, но бог построил лодку, сшил парус — так люди научились судостроению. В горы бог поместил драгоценные металлы и камни, а из накиданных Шайтаном камней научил людей делать мельничные жернова. Овраги он наполнил водой, и оттуда потекли речки. Чам-паз засадил землю прекрасными деревьями, но Шайтан создал бурю и повалил их. Расчищенные от деревьев места бог превратил в пашни и луга, научив людей землепашеству и сенокошению. Наконец, Чам-паз проклял Шайтана за злобу и гордыню и навсегда заточил его под дно морское, чтобы он вечно мучился там от пламени.

Рассказывают также, что Шайтан в своей гордыне сказал Чам-пазу: «Ты уже стар, пора тебе на покой, а миром буду управлять я!». За это бог проклял сатану и сбросил его в пропасть.

Затем Чам-паз создал себе истинную помощницу — богиню плодородия Анге-патяй (патяй — «женщина, тетка»).

Согласно преданиям мокши, Шкай, также лишившийся помощника, создал некоего Солтана (Султана), почитаемого на земле как Султан-Керемет, по другим мифам — богиню плодородия Норов-аву. Однажды она не поспела вовремя на небо, потому что раздавала хлеб голодным; дело было в пятницу, и Шкай, вместо того, чтобы наказать богиню, сделал этот день праздничным (здесь сказалось влияние ислама). В пятницу запрещалось работать: особо строгим был запрет на женские работы. Рассказывают, что одна женщина замесила хлеб в пятницу, и Шкай чуть не поднял ее за это на солнце в свое жилище (обычно так людей наказывала луна); женщина спаслась только благодаря тому, что бог пожалел ее детей.

В другом мифе о сотворении мира у мокши Шкай также был единственным обитателем Мирового океана. Он сидел на камне (или в лодке) посреди вод и из своего плевка сотворил помощника — Шайтана — в виде птицы. Шайтан (так же, как в мифах эрзя) испортил землю, сотворенную из поднятого со дна песка. Рассерженный Шкай проклял Шайтана, а тот принялся дальше вредить богу в деле творения: послал тучи на небо, но бог вложил в них плодородный дождь, в созданные Шайтаном горы Шкай поместил драгоценные металлы. Шкай сотворил скот, Шайтан — хищных зверей.

Каменная лодка, в которой плавает творец по водам первичного океана, — типичный мотив дуалистических легенд у финских народов, восходящий к христианским апокрифам. Дуализм — равноправие двух творцов мира — еще более очевиден в тех вариантах мифа, где шайтан не создан из плевка, а плавает в виде утки по водам Мирового океана. Плевок, из которого возникает Шайтан в рассказанных мифах, напоминает о происхождении нечистых тварей из плевка Сюэтар в карельской и финской мифологии. В христианской традиции плевать через левое плечо — значит плевать на притаившегося там дьявола.

Чам-паз оказывается не только творцом мира, но и культурным героем: подобно Вяйнямёйнену, он делает первую настоящую, а не каменную лодку.

Из камней бог сотворил звезды, в том числе Млечный путь, который опоясывает Землю. По Млечному пути проверяют свой полет перелетные птицы.

Загробный мир, преисподняя, по верованиям мордвы, — область тьмы, где заря отделяется от звезд, куда не заглядывает солнце и куда Нишке не посылает ветров.

Образ птицы-демиурга, ныряющей на дно океана за землей, неизвестен мордовским мифам. Зато у эрзи сохранилось почитание утки как чудесной птицы, посланницы высшего бога — Вере-паза (или птицы хозяйки леса Вирь-авы): охотник, не послушавший мольбы чудесной утки и убивший ее, с ужасом видит, что от ее голоса загудело небо, лощины наполнились ее кровью. Перья покрыли всю землю. Когда алчный охотник приходит домой, то находит всех своих домашних мертвыми.

тюркские народы

Чуваши

тюркские народы

Чуваши

Приведу цитату из книги Элизабет Хейч ” Посвящение”

Пирамиды будут стоять тысячи лет, провозглашая высшие истины, заключенные в них. Люди, имеющие глаза и уши, найдут и поймут эти элементы истины, хотя даже они могут не вникнуть во все астрономические и математические законы пирамид, немногие высокоразвитые люди смогут достичь провозглашенной истины. С другой стороны, для примитивных умов пирамида всегда будет головоломкой, как и Сфинкс.

Дато, в очередной раз спасибо за Ваш труд... на пользу всем тем, кому интересна Истинная история всего человечества:) С каждой такой статьей приходит новое понимание, новая волна знания, а еще...осознание того, насколько все же Велико Божье Творение во всем и везде и человеческим мозгом это просто не охватить и до конца не понять....Эти знания можно только осознать и прочувствовать на уровне Духа, кем человек и является в сущности своей. 

Еще раз....спасибо:)

ФИНСКАЯ И КАРЕЛЬСКАЯ МИФОЛОГИЯ

http://bookitut.ru/Mify-finno-ugrov.19.html

СОТВОРЕНИЕ МИРА МИРОВОЕ ЯЙЦО И ПТИЦА-ТВОРЕЦ

Древний миф, известный всем финно-угорским народам, повествует о том, что изначально существовал лишь бескрайний океан. Над ним в поисках гнезда летала одинокая птица — в разных рунах это могли быть утка, гусь, орел и даже ласточка. Птица и увидела колено первого человеческого существа, которое торчало из воды: то было колено мудрого старца Вяйнямёйнена или (в других рунах) его матери — небесной («воздушной») девы Ильматар, чье имя напоминает имена небесных богов других финно-угорских народов. Птица снесла яйцо на колено, но, конечно, оно скатилось вниз и разбилось: из этого первичного материала птица-творец и должна была создать мир (в некоторых рунах мир создает первочеловек Вяйнямёйнен, а небосвод кует кузнец Ильмаринен). В карельских рунах рассказывается, что щука — враждебное существо нижнего, водного мира — успела проглотить три яйца, снесенные орлом; но орел поймал рыбу и вспорол ей брюхо. Из верхней половины яйца было создано небо, из нижней — земля, из желтка — солнце, из белка — луна, из скорлупы — звезды.

В ижорской руне Мир из яйца творит ласточка — «птица воздуха». Она находит кочку посреди вод, отливает гнездо из меди и кладет туда золотое яйцо. Тут налетела большая туча и скатила гнездо в воду. Тогда ласточка летит к кузнецу и просит сковать ей грабли со стальными зубьями. Этими граблями птичка достает лишь половину белка и половину желтка; разбившаяся скорлупа становится звездами на небе.

В самой ижорской руне сохранились «осколки» древних космогонических мифов. Ясно, что из желтка и белка должны быть сотворены солнце и луна, хотя в руне об этом и не говорится. Но здесь же присутствует некий кузнец изначальных времен. В карело-финских рунах этот кузнец носит имя Ильмаринен, имя древнего божества воздуха, «атмосферы». Сама «воздушная птица», равно как и воздушная дева Ильматар карело-финских рун, принадлежит той же космической стихии. Но кузнец в карело-финских мифах — отнюдь не только подсобный работник в деле творения Мира. Ильмаринен в эпических рунах называется кователем небосвода, он же выковывает солнце и луну — вместо светил, похищенных демонической хозяйкой Севера. Об этом мифе еще пойдет речь ниже, но уже сейчас можно предположить, что в древнем мифе кузнец помог добыть светила со дна Мирового океана и укрепить их на небосводе.

В финской руне о создании Мира Вяйнямёйнен (Вяйно) оказывается в водах моря потому, что злобный саамский колдун стреляет в него из лука. Шесть лет плавал он по водам как еловое бревно. Утка летает над волнами в поисках места для гнезда, и Вяйно подставляет ей колено и лопатку. Утка откладывает там «яйца золотые», согревает их и ждет, когда вылупятся утята. Но Вяйно не выдержал жара от яиц и стряхнул их с колена. Яйца разбились «на шесть кусков и семь осколков». Из нижней части возникает Мать-земля, из верхней — небосвод. Вероятно, с образом Вяйнямёйнена — демиурга, создавшего звездное небо, связано и одно из названий Млечного пути в финской традиции: «Путь Вяйнямёйнена».

Согласно другому мифу, творцом мира оказывается не птица, а Бог, но и он плавает в водах начального океана на чудесном судне — каменной лодке. Из пены появляется Сатана, и Бог заставляет его нырять на дно, чтобы достать землю. Лишь на третий раз, поминая Божье имя, Сатана смог добыть землю, но часть ее утаил во рту. Бог же стал перетирать землю ладонями и рассеивать ее по океану, отчего земля стала разрастаться на волнах. Расти стала и утаенная Сатаной земля, так что тот вынужден был выплевывать ее — так возникли холмы и горы.

Наконец, в карельском варианте мифа инициатором творения оказывается Сатана. Он велит гагаре трижды нырять за землей, и только когда птица устроилась на суше, а сатана запрятал часть земли в рот, появился Дух Божий. Он увидел, что земли мало, но сатана настаивал на том, что со дна ее подняли всю. Тогда Бог обнаружил землю у Сатаны во рту и заставил ее выплюнуть. Тот плюнул на север, и она превратилась в камни, скалы и горы. К тому же Сатана поранил палец. Бог упрекнул Сатану: зачем он утаил землю — вот теперь она превратилась в камни и всякую нечисть, а сам Сатана наказан раной. Только после этого Бог заговорил рану (этот миф о первом ранении и заговоре мы еще перескажем, когда речь пойдет о культурном герое Вяйнямёйнене).

Сходные мифы известны восточным финно-уграм, и о них еще пойдет речь. Они явно восходят к славянским апокрифам — дуалистическим легендам о сотворении мира и человека двумя творцами. Ранний вариант распространения такой легенды в финно-угорском мире читатель помнит: древнерусские волхвы рассказывали, как Бог с Сатаной создали человека. В финском фольклоре сохранился иной миф о происхождении человека, во многом повторяющий космогонию — сотворение мира.

Что-то пошло не так... можешь продублировать?

Миф о сотворении мира, Республика Карелия

СЕКРЕТЫ ГОРЫ ВОТТОВААРА

Тысячи туристов притягивает «как магнитом» неизвестная, загадочная Карелия. Среди жителей Муезерского района Карелии гора Воттоваара пользуется дурной славой. Живущие в близлежащих поселках люди предпочитают не посещать гору без крайней необходимости, а всем приезжим рекомендуют дважды подумать перед тем, как отправиться в поход на Воттоваару. В переводе с древнесаамского название горы переводится как «лес, в который не стоит ходить». С этой загадочной возвышенностью связано немало легенд и преданий, которым и посвящена данная статья.

Мощная статья, спасибо. 

Все время думаю, что останется после меня, когда я умру. Кучка вещей нужных лишь на какой-то период какому-то человеку, старый хлам. И это все, что останется после меня, а что я возьму с собой? 

“Её тропа через пропасть ведущая” - я думаю, что под пропастью имеется ввиду смерть материального тела. Нужно переступить через пропасть к жизни...

Многие просят прощения..А за что?
Видимо, внутри, чувствуют, что неправильно живут..

Оказывается это потому, что с того времени как начался массовый поиск экзопланет (планет в других солнечных системах) телескоп Кеплер ещё несколько лет назад был направлен в эту точку неба и с того времени непрерывно смотрит туда и соответственно именно в этой части неба обнаружено на данный момент наибольшее количество экзопланет.

Богиня Анамыш

тюркские народы

Чуваши

Анамыш

Анамыш (чуваш. Анамăш(Мать пашни), Ана турри), — богиня плодородия, пахотной земли. Представлялась в образе женщины-матери. В скульптурном исполнении выступала в виде обнажённой фигуры. Большие параллели находит в зороастральных верованиях, особенно в древнем искусстве Согды и Хорасана эпохи индо-парфянской культуры.

Богиня Умай

https://scibook.net/prochie-religii-knigi/kult-bogini-umay-34901.html

Немного отвлекусь тут от нашей темы. Дальше будет в тему Интересных мест

По верованиям хонгорцев, богиня Умай была хранительницей детских душ,
которые находились у нее в «храме» - на горе Ымай-тас, расположенной в
верхнем течении Енисея среди Саянских хребтов (по-русски - гора Амай
напротив г.Саяногорска). Исходя из текстов бурханистских молитв, гора
Ымай-тас располагалась по небесной оси в центре Земли (типр ортазы тим1р
орген). «Храм» охранялся духом-хозяином этой горы.
Место
жительства Ымай-идже под названием «Ымай чирЬ> располагается на горе
Пулай-сын среди вечно цветущих деревьев, где не вянут зеленые травы и не
замерзают текущие реки. Там вещает золотая кукушка величиной с конскую
голову, сидящая на вершине золотолиственной священной березы. Последняя
растет на берегу мифического Молочного озера. Сама богиня Умай считается
в Хонгорае рожденной из молочной пены этого озера (ах тамырдац
чайалган). Хакасы представляли Ымай- идже полной седовласой старушкой,
имеющей способность летать в образе белой птицы. Опираясь на хакасское
представление о местожительстве богини Умай, можно предположить, что
между мирами людей и Небесного бога простирался особый мир полубожеств. 

Гора Амай.

Координаты:            53°2’46"N   91°29’21"E

Гора пирамидальной формы. Священное место Хакасов.

https://www.tourprom.ru/country/russia/sayanogorsk/attraction/gora-amai/

Тайна Золотой Бабы. Лик Зарни Ань сияет на гербе Республики Коми.

Золотая Баба, Зарни Ань, Калтась, Дьес Эмигет, Сорни Най, Сорни Эква, Золотая Богородица — это только часть из множества имен, которыми называли золотого идола, неизвестно откуда появившегося на капищах древней Биармии, Югры и Перми и неизвестно куда сгинувшего.

Тайна золотой бабыЭтому идолу веками поклонялись народы, живущие по обе стороны Уральских гор. Все жаждали встречи с ней, стремясь прикоснуться к тайне. В непроходимых таежных дебрях ее искали посланцы Ивана Грозного, белые атаманы и красные комиссары, агенты спецслужб, ученые и тысячи безвестных охотников за удачей. Но никому она не далась в руки. Золотая Баба в списке «Ста великих сокровищ» истории человечества, и по-прежнему загадочна и непостижима. Лик Зарни Ань сияет на гербе Республики Коми.

тюркские народы

Чуваши

Как повествуют чувашские мифы, всевышний бог Тура со своим сонмом
обитает в золотом дворце на седьмом небе. Оттуда он управляет земным
миром. Расположен дворец на высокой горе. Вокруг нее простирается
молочное озеро, в котором пребывают души праведников. С горы текут
медовые реки. Именно здесь помещается рай, где блаженствуют души
умерших.
По чувашским мифологическим представлениям, Тура создал все элементы
среднего мира, населил землю растительным и животным миром и главное -
сотворил людей. Вначале Тура создал только один народ. Люди жили в
блаженстве, не трудились, земля давала им все в изобилии. Но
впоследствии люди поддались влиянию Шуйттана: возгордились, изобрели
вино, начались ссоры, пьянство, обжорство. Разгневанный Тура рассеял их
по земле, произвел 77 языков, 77 вер, 77 народов и повелел ангелу Кепе
каждому человеку назначить особый жребий. Появилось имущественное
неравенство. Для поддержания порядка между людьми Тура назначил земного
царя. После обустройства мира Тура вознесся на седьмое небо. Оттуда,
через меньших богов, Тура продолжает управлять земными делами,
поддерживая гармонию и порядок.

Ребят,  ну почему начали путать кандуков и обычных стервозных людей направо и налево.  Ну стервозная там тетя - сразу кандук или изныль или еще кто.  Мы не владеем энергетикой в той мере,  чтобы их опознавать.  Не надо бросаться в крайности и вешать ярлыки.  Все люди что-то берут,  требуют друг от друга,  манипулируют,  нервничают и т. д. Кто-то холерик,  кто-то сангвиник. Все идет от тебя,  какой ты - такой и мир вокруг.  Но люди считают априори  все себя хорошими внутренне,  так это в действительности или нет,  стараясь не замечать своих недостатков. 

тюркские народы

Чуваши

В чувашской мифологии выделяются от трех до семи ярусов нижнего мира. По
одним представлениям, вся Вселенная состоит из семи этажей, из которых
три находятся поверх земли, четвертый этаж составляет земная
поверхность, остальные три находятся под землей. По другим - верхний и
нижний миры состоят каждый из семи ярусов. Все эти представления
являются дальнейшим развитием первоначальной троичной модели мира.
Самый нижний ярус подземного мира называется “седьмой ярус земли”. Через
все семь ярусов подземного мира проходит бездонная пропасть, ведущая в
царство мрака и хаоса.
За седьмым подземным ярусом находится мировой океан - воплощение водного
хаоса и вечного мрака. В нем плавает огромная рыба (варианты:
многоголовый змей или дракон, черепаха). На ней стоит бык, который на
своих двенадцати рогах держит землю. По другим вариантам, земля покоится
на рогах семи быков.
Наполнение Вселенной конкретными стихиями, разными объектами проводится
всевышним Тура и его врагом Шуйттаном, а иногда и мифическим героем.
Тура создает земную твердь совершенно ровной, гладкой, “как сковородка”,
а Шуйттан выплевывает утаенный во рту ил и создает на земле горы и
овраги; иногда он добивается этого, вызывая сильную бурю в мировом
океане, пока созданная богом земля еще не успела отвердеть. Тура создает
яблоки, а Шуйттан, неумело подражая ему, создает картофельные “ягоды” и
т. п.

Образ богини-матери в мифологии коми: к проблеме реконструкции / Лимеров П.Ф

изображения отражают исконные знания, а описания конечно бред от сознания

http://era.name/myths.html/articles/obraz-bogini-materi-v-mifologii-komi-k-probleme-rekonstruktsii-limerov-pf-r50/

тюркские народы

 Чуваши

В наиболее архаических мифах Вселенной представляется как нечто
самовозникающее и саморазвивающееся. На изначальной стадии нет еще
разделения огня и воды, воздуха и суши, неба и земли, дня и ночи, света и
тьмы, верха и низа, мужского и женского, правого и левого и т. д.
Согласно воззрениям древних чувашей, разъединение первоначально скрытых в
первородном хаосе слитных стихий - огня и воды, земли и воздуха -
происходило самостоятельно, без какого бы то ни было вмешательства
творца. Подобные представления о начальном этапе космогенеза
зафиксированы уже первыми этнограф ами-чувашеведами.

На следующей стадии, этапе превращения нерасчлененного единства в
дифференцированное, появляются противопоставления: огонь - вода, небо -
земля, день - ночь, свет - тьма, правое - левое, верх - низ, мужское -
женское и т. д. Эта трансформация соотносится с активной деятельностью
творцов, причем они выступают не поодиночке, а попарно.
Наиболее древние творцы выступают в облике водоплавающих птиц. Они
участвуют в отделении суши от вод нижнего мира и установлении
космического пространства.
На последующих стадиях начинается активная деятельность
человекоподобных творцов - богов. Они наполняют космическое пространство
конкретными объектами, следят за мировым порядком и т. д. Таким
образом, в чувашской системе мироздания на основе мифов можно выделить
три стадии: 1) самозарождение космоса из хаоса; 2) действие творцов в
образе животных; 3) действие человекоподобных творцов. Между этими
стадиями нет четких границ. Акты творения в мифах могут переноситься из
одной стадии в другую, функции одних видов творцов могут переходить к
другим и т. д.

Космогонические мифы, как правило, начинаются с описания того, что
предшествовало акту первотворения, т.е. небытия, обычно уподобляемого
первородному хаосу.Хаос в чувашской мифологии чаще всего конкретизируется в виде водной
стихии - первоначального океана или в форме противоборства стихий огня и
воды. Состояние хаоса описывается как время, “когда еще не было ни
земли ни неба, ни песка ни моря”. Превращение хаоса в стройно
организованный космос представляется как переход от водной стихии к
суше, от небытия к сущему, от пустоты к веществу, от тьмы к свету, от
бесформенного к оформленному, от разрушения к созиданию и т. п.
Часто хаос описывается как диффузное состояние первоэлементов -
смесь стихий огня и воды, воды и суши, воды и воздуха и т. п. или
представляется в виде мирового океана.
Представление о хаосе как водной стихии, из которой впоследствии
возникает земная твердь, имеет универсальный характер и встречается
почти во всех мифопоэтических традициях мира. Реже встречается мотив
возникновения мира в результате взаимодействия двух стихий - воды с
огнем.
В подавляющем большинстве мифопоэтических текстов повествование
начинается непосредственно с поэтапного сотворения основных элементов
космоса.
Основные акты мироздания совершаются в строгой последовательности
после внесения в первородный хаос своего рода закваски динамичного
начала. После этого из хаоса выделяются первородные стихии - огонь,
вода, суша, воздух, служащие материалом для строительства всех элементов
организованного космоса.
Акт разъединения скрытых в хаосе стихий в чувашской мифологии
воплощается в двух действиях. Первое - выделение из первородного хаоса
двух противоборствующих стихий огня и воды. Второе - выделение из
водного хаоса земной тверди. Обычно это конкретизируется как доставание
со дна океана песка, ила, глины, камня и т. п.
Как видно из мифов, выделение из первородного хаоса стихий огня и
воды - самый первый акт творения. Это происходит само по себе, без
вмешательства извне.
Выделение из водного хаоса первоэлемента суши является вторым актом
творения. Представление о первичности водной стихии, из недр которой
возникает суша, имеет универсальный характер. Выделение суши из водной
стихии в сущности повторяет акт разъединения огня и воды. Это приводит к
выделению трех космических сфер - небесной, подземной, водной.
В более поздних мифах выступают человекоподобные персонажи: Тура
олицетворял небо, и Шуйттан - дьявол, олицетворение зла, позднее
считался хозяином нижнего мира. Собственно творцом является Тура, а
Шуйттан выступает в функции его противника, неумело подражающего
действиям Тура.

В архаических текстах Тура и Шуйттан представляются близнецами или родными братьями.

В качестве геральдического образа, змей Дябдар изображен на гербе поселка Туры в Эвенкийском муниципальном районе Красноярского края 

и на гербе Могочинского района Забайкальского края.

Дябдар-чудовищеЭвенкийская сказка

Два богача-чудовища дрались из-за своей берлоги. Оба были покрыты серебряной чешуёй. Питались же они только золотом. Никто из них не мог одолеть другого. Тогда один из них, который был послабее, ушёл далеко в тайгу и по дороге нашёл русских. Их было семь человек. Окружил их Дябдар своим туловищем, сомкнув голову с хвостом. Русские оказались в кольце.

Говорят они:

— Как же вырваться нам от чудовища? Как выйти из этого кольца?

А Дябдар думает: «Из этих семи русских отпущу шесть человек, а одного оставлю».

Среди этих людей один попался очень бедный, он ничего не имел. И решил наш Дябдар взять себе на помощь бедняка, чтобы он помог ему расправиться с другим чудовищем. Говорит Дябдар бедняку:

— А ну, садись мне на спину!

Сел человек на спину Дябдару и поехал на нём. Но человек забыл на земле своё ружьё. Остановился Дябдар, и бедняк забрал с земли всё своё охотничье снаряжение.

Говорит Дябдар человеку:

— Ты станешь теперь моим помощником, станешь биться в берлоге с моим противником.

Примчался Дябдар со своим русским к берлоге второго чудовища, остановился. Русский охотник долго целился и наконец выстрелом убил врага Дябдара.

Половину золота, которым наградил бедняка Дябдар, он подарил солнцу, и стали с тех пор дни тёплыми, светлыми. Кусок золота подарил охотник месяцу. С тех пор стал месяц ярко светить по ночам. Много звёзд появилось на небе. Русский охотник разбогател. С тех пор он больше никогда не встречал Дябдара.

(Записала О.Константинова в 1953 году в посёлке Полигус (Эвенкия) от Г.Дорофеева)

Седна — в мифологии инуитов (эскимосов) морское божество, хозяйка морских животных.

В мифологии эскимосов (инуитов), живущих от Гренландии до Чукотки, есть образ морской богини-покровительницы всех, живущих в море.

Эскимосы Баффиновой земли зовут ее Седна («она там внизу»), эскимосы нетсилик — Нулиаюк («женоподобная»), эскимосы Западной Гренландии — Арнаркуагссак («старая женщина»), Восточной Гренландии — Имапинуа или Сассума Арнаа («мать моря»), эскимосы иглулик — Уинирумайуитук («не желавшая мужа»), медные эскимосы — Арнапкапфаалук или Агнакапсалук (”большая плохая женщина”). Также среди ее имен отмечаются такие как Нерривик (”место мяса”), Кавна (”та внизу”), Агналук Таканналук (”женщина нижняя”). Ее боятся больше всех других божеств, так как хотя она и посылает людям пищу и изобилие, но и лишает их всего, если разгневается.

Несмотря на различие в именах, образ Седны одинаков повсюду. Ее представляли в виде старой женщины, живущей на дне моря и повелевающей морскими животными, которых она время от времени даёт людям. Если люди грешат, их грехи как грязь запутываются в волосах Седны, тогда она гневается, держит моржей и тюленей вдали от берега и в эскимосских селениях наступает голод. Необходимо вмешательство шамана, чтобы её умилостивить.

По мифам некоторых эскимосских групп, Седна повелевает не только морскими животными, но и речными рыбами, и оленями карибу, и птицами. У медных эскимосов и у нетсилик Седна считается самым всесильным и могучим из духов. Она правит и погодой, и загробным миром, и многим другим. Как и иные женские божества, Седна враждебна мужчинам. По одним мифам, у неё совсем нет мужа, по другим — мужчина, находящийся у неё в подчинении, это кобель, с которым Седна поселилась на острове и родила детей, ставших прародителями индейцев и белых людей, а также злых духов, собакообразных монстров (2: с.482). Вероятно, это монстры, известные как адлет.

Согласно одному из мифов, Седна, подобно ундине, была дочерью бога-создателя Ангуты и его женой. Она была такой большой и прожорливой, что ела все, что находила в родительском доме, и даже сгрызла одну из рук отца, пока тот спал. Ангута так рассердился, что выбросил ее из каноэ. Она уцепилась за его борта, но Ангута обрубил ее пальцы один за другим. Седна утонула и попала в царство мертвых, став владычицей глубоководных чудовищ, а ее огромные пальцы стали тюленями, морскими львами и китами, на которых охотятся эскимосы.

Другие мифы утверждают, что Седна была красивой целомудренной девушкой, невинно завлеченной замуж злобным птичьим духом. Когда отец попытался спасти её, дух разозлился и вызвал ужасный шторм, угрожавший уничтожить его людей. В отчаянии отец бросил свою дочь в бушующее море.

Различные легенды дают разные объяснения ее смерти от рук отца. Иногда она невинная жертва, иногда оказывается, что заслуживает наказания за жадность или какой-нибудь плохой поступок. Однако все истории сходятся на том, что Седна сошла в глубины океана и стала владычицей морских существ. Так или иначе, она стала жизненно важным божеством, истово почитаемым охотниками, зависящими в добывании пищи от её доброй воли 

ООгромное спасибо вам за то что поделились опытом. Ваш опыт был очень важен для меня. Нашла ответы на очень важные для меня вопросы.Не сомневайтесь- правильно сделали что поделились.

Финно-угры

Звучание мордовского женского костюма

https://cyberleninka.ru/article/n/zvuk-v-kostyume-mordvy

Что касается костюма мордовской женщины, то он всегда поражал современников какой-то удивительной «говорливостью». Он хрустел обилием складок, сборок, накрахмаленных холщевых рубах; шуршал шерстяными кистями, выдержанными в кипящем конопляном масле, с бисериной на сгибе. Он звонко сигналил соприкосновеньем монет, цепочек, бубенчиков, поясных подвесок. Не «молчала» и обувь: лыковые лапти или праздничные кожаные сапоги с множеством складок, шумящими подвесками на онучах. Интонационный рисунок костюма, богатство «звучащей» в нем информации обогащали визуально-пластическое оформление образа мордовки, предупреждая всякий раз о ее появлении. Говорили, что мордовку сначала услышишь и лишь затем увидишь.

Шумящие подвески, носимые на одежде, имели для населения значительную ценность, что подтверждается находками кладов, состоящих в основном из предметов, относимых к женским украшениям: бронзовые ажурные бляшки, ряды бронзовых проволочных спиралей, ажурных подвесок на стержне, подвески в виде утиных лапок, браслеты, бусы.

Звучание костюма создавало уникальный, узнаваемый всеми образ женщины: «по одному только звону колокольчиков и погремушек можно идущую молодую бабу или девку, не видя, отличить от старухи». Девушка обилием звуков утверждала свое единение с миром природы. Любопытно, что внутреннее содержание звуковой лексики мордовских языков оказывается ассоциативно связанным с теми или иными явлениями окружающей действительности - пением птиц, шумом ручья и т. п.

Полифония, присущая культуре мордовского этноса, утверждает ценностное восприятие звуков природы, уважение к голосу каждого человека, характеризует механизмы психологии этноса, возникшего и тысячелетия проживавшего на стыке оседло-земледельческих, кочевых скотоводческих хозяйственно-культурных типов. В звенящем голосе женского традиционного костюма сохранились истоки гармонии мира.

...

Находки лядинского могильника

Воронина Р.Ф. - Лядинские древности_ из истории мордвы-мокши_ конец IX - начало XI века

Финно-угры

Обряд перенесения священных свечей «алашат»

И.Н. Смирнова-Мордва Историко-этнографический очерк-1895

В понедельник после Фомина воскресенья происходит обряд перенесения священных свечей из одного дома в другой. В обряде участвуют одни женщины. Собравшись к дому, где хранились до этого момента свечи, женщины сначала молятся. “Молявы” совершают старухи, которые просят бога, чтобы рыбаки не тонули в течение наступающего лета, чтобы больше родилось детей, чтобы бог дал здоровья пахарям, чтобы не было порчи. Попив и поев, несут свечи к соседу. Во главе процессии идут три бабы с так называемыми „алашат” — палочками, концы коорых сделаны в виде конских голов. Одна из них — та, в дом которой переносятся свечи, -— несет эти палочки, другие две — хлеб, говядину, пшенный пирог, вино, брагу. За ними еще три бабы едут верхом на палках аршина в 2 длиной. Вся компания распевает грубые эротические песни. Оставив свечи у того лица, на которое приходится очередь, пьяные бабы едут верхом на палках по улицам. 

Мужчины старательно избегают встречи с ними ввиду того, что попавший в руки к бабам делается жертвой безобразных издвательств. Несчастного раздевают донага, поднимают на плечи и несут по улицам, высказывая весьма откровенные соображения насчет физических ресурсов своей жертвы. По поводу слабо развитого человека откровенно заявляют, что его жена должна ходить к другим мужикам; по адресу здорового также откровенно высказываются, что к нему, несомненно, ходят чужие бабы.

Финно-угры

Богиня-покровительница воды у мордвы

https://cyberleninka.ru/article/n/magiya-i-zagovory-svyazannye-s-boginey-pokrovitelnitsey-vody-vedavoy

В представлении эрзян и мокшан вода освобождает как от физических, так и от психических заболеваний. Водой лечат не только знахарки, но и любая мордовская женщина может применить ее для избавления от того или иного недуга, например, чтобы успокоить расстроившегося взрослого человека, расплакавшегося ребенка. Особое место в жизни мордвы занимали и занимают родники – «лисьмапря». Раньше их было больше, и они были более ухоженными, так как являлись источниками исцелений: оттуда носили «ведьпря», для некоторых ритуалов нужно было набрать воду из семи источников и т.д. В наше время многие родники высохли, они менее ухожены. Также есть родники и другие водоемы, вода в которых, по мнению мордвы, неблагоприятна для людей. Названия этих водных источников говорят сами за себя, например: Раужо лисьма ‘Черный колодец’.

В наше время больше почитаются святые источники, святая крещенская вода, которая у многих хранится в течение года.

Таким образом, вода в мордовской мифологии является первоосновой мироздания. Во взглядах на богиню воды – Ведьав’у сохранились анимистические и антропоморфические представления. Она изображается и как владычица воды и как сама вода. К Ведьав’е обращались при засухе, ее просили о помощи в семейных делах, особую роль уделяли и уделяют ей в народном целительстве. Издавна мордовские знахарки старались оказать помощь человеку, в т.ч. при телесных и душевных болезнях с помощью заговоров, обращаясь к богине-покровительнице Ведьав’е. При этом они прибегали к магическим средствам и действиям, а именно обрызгивали водой, прибегали к жертвоприношению и т.д. В наше время народные целительницы используют родниковую, колодезную воду, а так же освященную крещенскую воду. Считается, что заговоренная вода получает чудодейственную силу и способность снимать всякую болезнь. Для этого ею необходимо поить и умывать больного. Обращение к богине – покровительнице воды – Ведьав’е, зачастую заменяется обращением к Богородице и православным святым, однако в некоторых заговорных текстах ее упоминание сохранилось. 

Есть и у меня такой “опыт” слива Аллата. И делал это довольно таки часто, особенно после развода с женой пока не осознал, что “это” уже вошло в систему и носит хронический характер. Ну и давай выбираться из этой трясины. И вот, кода отказался вкладывать внимание в образы и картинки, которые побуждали к действию, система встала на дыбы, и спустя некоторое время (5-10 дней) “артисты” начали приходить во сне. И во сне даже произошла эякуляция. Прошло ещё 10-20 дней и опять сон эротического содержания. В этот раз отсутствовало возбуждение и эякуляция не произошла. Тут скорей присутствовало уже отвращение и отрицание всего происходящего во сне, и понимание подмены...

Конь, мечь, и т.д. это все лишь образы, у которых есть некое значение...

Тому что нужно случится, обязательно быть но конечно же не так, как написано образами...Так часто бывало не раз, что правду передавали некими окольными путями...так было для многих проводников истины безопаснее, да и намного легче.

Хочется сказать -не ждите спасителя, спасение есть уже в вас, делайте сами уже сейчас что-то...стремитесь больше узнать о себе, понять свои жизни...

Спаситель если Прийдет, то возможно отнють не ожидаемым вами образом...и возможно устроит даже сюрприз себе (другим)....

Вот такие предположения у меня...  :)

Вот как интересно все работает-то:)

Не успела здесь задать вопрос “как ее взращивать”, как буквально тут же перехожу в другое приложение и из совсем другого источника в ту же минуту получаю ответ:)

тюркские народы

Чуваши

По преданиям, мир создан богом Турой, “но сейчас никто уже
не знает, как он создал его “. Сначала на земле были только один язык и
одна вера. Затем на земле появилось 77 разных народов, 77 разных языков
и 77 разных вер.

Для чувашского язычества характерно многоярусное
представление о мире. В ряди старинных колдовских наговоров встречается
упоминание о семидесяти семи мирах (зитмeл те зичe тeнче), в центре
которых находится семьдесят семь морей. По краю этих миров ходит
чудесный гнедой конь.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление
на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный
пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Туре, обитающему в
самом верхнем ярусе. В надземных ярусах обитают и светила—луна ниже,
солнце выше.

В плоть до середины ХVIII в. у чувашей сохранялась
народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы,
воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар,
ислама в болгарское и золотоордынско-казанскоханское время. Предки
чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух
предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за
непочтительное отношение.
Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным
образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых
богов и духов во главе с Сўлти тура (верховным богом), и с другой - злых
божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего
мира - добрые, Hижнего света - злые.

Я думала, раз дают в группах, возможно ориентируются на рекомендации Игоря Михайловича. Сейчас контакты  ведущих в группе потерялись, спросить напрямую не у кого. То, что давали в группе, отличается от того, что даёт Шульц. Вот и возник вопрос, как всё-таки делать.

А как в вашей группе делают?

Одно мне известно наверняка, Любовь к Богу нужно взращивать

Поделитесь, как?

Я вот внутри понимаю, что вы правы. Но даже себе ответить не могу, как?

Интересная статья. Помниться с передач с И.М. говорил, что наш мозг ассоциативный, возможно именно с написанием статьи тут сработал этот фактор, задал картинку а мозг подкинул несколько вариантов. С остальным же все так, тебе нужен велосипед, ты думаешь о нем, как покупаешь, как ездишь, какой он красивый и быстрый, как будешь на нем ездить по улице и все будут на тебя смотреть, а ты гордится приобретением. В это вкладываешь свое внимание, ну а система уже решит давать тебе этот велик или нет) В любом случае внимание вложишь)).